Из ночного урока от 17-го Августа 2003 г.

«Вступление к книге Зоар», параграфы 21-27

       21) Подобным образом изучишь и понятия Высших духовных миров. Так как все миры являются оттиском одного от другого по направлению сверху вниз, и всё, находящееся на уровнях неживой, растительный, животный и говорящий в мире Брия, отпечатывается в мир Ецира. А из уровней неживой, растительный, животный и говорящий мира Ецира отпечатываются уровни неживой, растительный, животный и говорящий мира Асия. И неживой, растительный, животный и говорящий мира Асия отпечатываются уровни неживой, растительный, животный и говорящий в этом мире.

       И разъяснено в "Предисловии к Книге Зоар":

       – что неживой уровень в духовных мирах называется "чертоги" (hэйхалот);

       – а растительный уровень называется "одеяния" (левушим);

       – а животный – "ангелы" (мал’ахим);

       – и уровень говорящий – это души людей соответствующего мира;

       – а десять сфирот в каждом мире – это Б-жественность (Высший Свет).

       Души людей являются центром каждого из миров и получают наполнение от всей духовной реальности соответствующего мира, так же, как и человек в материальном мире получает наполнение от всей материальной действительности нашего мира. Это происходит так:

       – в бхине алеф, которая является желанием получать в мере необходимости для существования, он получает свечение от чертогов и одеяний, которые там находятся;

       – а в бхине бет, которая является излишествами животных желаний, увеличивающих его тело, он получает от ангелов, находящихся там, то есть духовный свет, в количестве большем, чем необходимо для существования, для того чтобы развить духовные келим, в которые одета его душа.

       Ведь в бхине алеф и в бхине бет он получает от низших по отношению к нему уровней, которыми являются чертоги, одеяния и ангелы, находящиеся там, и уровень их ниже уровня душ людей;

       – И в бхине гимель, представляющей собой человеческие желания, которые развивают дух (руах) человека – в этом мире получает он от равных ему. Таким образом, получает он там и от равных себе тоже, то есть всех душ, находящихся в данном мире, и с их помощью увеличивает свет руах, наполняющий его душу;

       – И в бхине далет желания, то есть в стремлении к наукам, он получает от сфирот соответствующего мира, от которых получает ХаБа"Д его души.

       Ведь душа человека, находящаяся в каждом из миров, должна развиваться и совершенствоваться от всего, что находится в этом мире. И это третье ограничение, о котором необходимо знать, что во всей Книге Зоар говорится о любой частичке Высших миров, изучаемых нами: сфирот ли это, души, ангелы, одеяния или чертоги, – несмотря на то, что изучаем их как таковые, всегда изучающий должен знать, что говорится о них только по отношению к душе человека, получающей и питающейся от них. Так, что все они направлены на обеспечение потребностей души. И если в изучении будешь следовать этой линии, то поймешь всё и достигнешь успеха на своем пути.

Рис.1

       Неважно, в контексте какой формы и какого «места» мы говорим о неживом, растительном, животном и говорящем уровнях – мы всегда видим то же соотношение между ними. Каждому, кто больше, необходимы низшие, чтобы посредством их помочь еще более высокому.

       22) И после всего сказанного, осталось нам с помощью десяти сфирот описать все материальные образы, встречающиеся в Книге Зоар, такие как: выше и ниже, подъем и падение, уменьшение и распространение, малое состояние и большое, разделение и соединение, числа и тому подобное, – все, что низшие своими действиями, хорошими или плохими, вызывают в десяти сфирот. И на первый взгляд это кажется странным: возможно ли, что Высшие миры так вдохновятся, и в них произойдут изменения, подобные описанным, вследствие действий низших?

       И даже если найдешь нужным сказать, что нет всего этого в Высшем свете, который "одевается" и светит в десяти сфирот, а только в келим сфирот, не являющихся божественными, то ведь и созданы они лишь с сотворением душ, для того чтобы скрыть или раскрыть степень постижения, в мере и темпе необходимом для душ, чтобы привести их к желаемому Концу Исправления, как в приведенном примере с оптическим прибором, состоящим из четырех цветных стеклышек – белого, красного, зеленого и черного.

       Так и белый цвет в книге, и материал ее букв – ведь все это возможно в трех мирах БЕ"А, где находятся келим созданных сфирот, а не Б-жественность. Но совершенно неоправданным будет понимание, что существует это в мире Ацилут, где и келим десяти сфирот представляют собой абсолютную Б-жественность, единую с Высшим светом, наполняющем их, как сказано в "Тикуней а-Зоар": "Он (Иу), свет (Хаюи) и действия Его (Гармуи) снова едины", то есть:

       – "Он" (Иу) означает суть сфирот, что является тайной Бесконечности Творца;

       – "свет Его" (Хаюи) – это свет, заполняющий сфирот, называемый "ор хая", так как весь мир Ацилут – это хохма, и ор хохма называется ор хая, и потому сказано – свет;

       – "действия Его" (Гармуи) означают келим сфирот.

       И все это является Б-жественным и абсолютно единым. Но если так, то как же можно понять там эти изменения, вызываемые в них низшими? И в дополнение к этому надо понять: если в этом мире все является Б-жественным, и нет никаких вновь созданных творений, то каким образом различаются в нем три составляющие, о которых говорится в "Тикуней а-Зоар": "Он, свет и действия Его"? Разве они не являются просто абсолютным единством?

       Есть вопросы? Бааль Сулам и сам пока что ставит их.

       23) Для того, чтобы понять, следует вспомнить, сказанное в п.17, где разъяснено, что:

       – сущность, обязывающая существование действительности, является тайной сути, которую не дано нам постичь ни в сущностях материального мира, ни в сущности нас самих, ни, тем более, в Обязывающем действительность к существованию;

       – мир Ацилут – это форма;

       – три мира БЕ"А – материал;

       – свечение Ацилут в БЕ"А – форма, одетая в материал.

       И здесь нужно понять, что название "мир Бесконечности" совершенно не является названием сущности, обязывающей существование действительности, ведь "как можно дать название тому, что не постигнуто?" И поскольку воображение и пять органов чувств не в состоянии воспроизвести нам ничего из относящегося к сути, даже и в материальном мире, как же возможны мысль или слово о Нем, о Котором сказано: Обязывающий действительность к существованию. А понимать название "мир Бесконечности" следует так, как это определено нам в третьем ограничении, где говорится, что все сказанное в Книге Зоар, сказано только в отношении душ (п. 21).

       Так что, название "мир Бесконечности" выражает не суть Обязывающего действительность к существованию, как такового, а указывает на то, что все миры и все души включены в Него, что отражено в замысле творения, о котором сказано "завершение действия – в первоначальном замысле", что является связью с Ним всего творения до Конца исправления. Это и называется миром Бесконечности.

       И это то, что мы называем "первое состояние душ" (Предисловие к Книге Зоар, п. 13), когда все души существуют в Творце, наполненные всеми наслаждениями, полный объем которых будет ими получен в состоянии Конца Исправления.

       Перед всем распространением сверху вниз, души включены в Бесконечность, которая еще не обязывает действительность к существованию, поскольку действительности еще нет. Бесконечность сама по себе еще не является сущностью по отношению ко всему остальному; и все души включены в нее замыслом творения.

       А затем, при распространении действительности из Бесконечности, эта Бесконечность действует в качестве сущности; в то время как мир Ацилут есть форма. Свечение Ацилут в мирах БЕА, когда Ацилут облачается в миры БЕА, называется формой, облаченной в материал; а миры БЕА – это материал. Ну а души, которые получают оттуда, являются теми, кто постигает материал и облаченную в материал форму, а также могут воображать абстрактную форму и суть, о которых в отдельности Зоар уже не говорит.

       Итак, где души облачаются на миры БЕА – там мы постигаем реальность в такой форме, что можем определенно говорить о ней. Миры БЕА – это сам материал; а свет мира Ацилут, облачающийся в миры БЕА – это форма, облаченная в материал.

       Вопрос: Что значит: «Завершение действия – в первоначальном замысле»?

       Это означает, что та будущая форма, которая является Целью и должна претвориться – уже существует вместе с первой мыслью. Вкупе они строят то, что называется совершенством замысла творения, где и начало, и конец существуют как одно, и лишь должны раскрыться по отношению к человеку. В таком случае, понятно, что все изменения имеют место лишь по отношению к человеку.

       Есть первая мысль: «Что я хочу», которая включает также и конечную форму того, что я хочу. Тогда начало и конец существуют вместе относительно меня; а тот, в отношении которого я желаю их осуществления, должен раскрыть это посредством определенного процесса, исходя из уже существующего относительно меня.

       Почему он должен раскрыть это посредством определенного процесса? Потому что с помощью этого процесса он выстраивает что-то для себя. Без данного процесса ему будет недоставать всех необходимых сосудов и различаемых свойств; и он не сможет раскрыть мой замысел творения.

       24) И приведу пример из реальностей нашего мира. Скажем, человек хочет построить красивый дом. В первой же мысли он рисует себе дом, со всеми его комнатами и деталями, таким же, каким он будет по завершении строительства. И после этого он составляет план работ во всех деталях, чтобы объяснить их рабочим, каждую деталь в своё время: и доски, и кирпичи, и металлоконструкции, и прочее. И только после этого он на практике приступает к строительству дома и строит его до завершения, как было у него запланировано в первой же мысли.

       И знай, что в мире Бесконечности, представляющем собой тайну первичного замысла, все творение уже создано в своем окончательном совершенстве. Однако аллегория не отражает сути полностью, так как у Творца будущее и настоящее едины, и замысел завершается в Нем, и для действия Ему не требуется никаких инструментов, как нам; и потому это в Нем – настоящая реальность.

       И мир Ацилут – он как мысленный, детальный план, который осуществится впоследствии, когда на практике начнут строительство дома. И знай, что оба, и первоначальный замысел, чем является мир Бесконечности, и мысленный, детальный план, который в свое время осуществится на практике, – в них совершенно ничего нет от творений, так как все еще в замысле и ничего еще не воплощено на практике.

       Так же и у человека: несмотря на то, что продумал все детали (кирпичи, металлические конструкции, доски), которые будут ему необходимы во время строительства, нет еще в этом ничего, кроме собственно мысленного материала, нет в этом ни настоящих досок, ни кирпичей и вообще ничего. И вся разница в том, что мысленный план человека не является настоящей реальностью, в то время как замысел Творца – это реальность настоящая, несравнимо большая, чем действительность самих творений.

       Итак, мы разъяснили тайну мира Бесконечности и мира Ацилут – все, о чем говорится в них, говорится только в связи с созданием творений, и лишь тогда, когда они только находятся в замысле, и ни в чем еще не проявилась их сущность, как и в приведенном нами примере, в плане строительства, разрабатываемом человеком, нет ни досок, ни кирпичей, ни металлоконструкций и вообще ничего.

       25) Три мира БЕ"А и этот мир представляют собой воплощение запланированного в действии, как человек, который на практике строит дом, привозит доски, кирпичи и рабочих до завершения строительства. В соответствии с этим, Высший свет светит в мирах БЕ"А, то есть в той степени, в которой души должны получить, чтобы достичь своего завершения, он "одевается" в десять келим КаХаБ, ХаГаТ и НеХиМ, которые являются реальными келим в отношении Творца, то есть они не относятся к Творцу, а вновь созданы для потребностей душ.

       Бааль Сулам объясняет, что вся программа, как в начале, так и в конце – это, по сути, одна программа, одна мысль, в которой нет начала и конца; это просто включено в одну мысль и одно действие. Там совершенно нет различия, обусловленного временным промежутком или каким-либо действием, призванным отграничить то, что имеется в начале этой мысли, от того, что имеется в ее конце. А по отношению к получающим это разворачивается уже как порядок действий, что называется реальностью – включая всю ту реальность, которую проходим и ощущаем мы от перевоплощения к перевоплощению.

       Бааль Сулам объясняет, как действует по отношению к нам это претворение. Не то чтобы оно на самом деле было таким и действовало именно так; но когда мы постигаем эту мысль в качестве программы, в качестве претворения – нам кажется, что она еще до нас ниспустилась в виде наших корней сверху вниз, что она как будто бы существует перед нами, последовательно приводя нас в действие. Всё это существует только относительно нас, в нашем восприятии. Это не означает, что в истинной реальности всё действительно именно так.

       В истинной реальности относительно душ существует лишь одно состояние – замысел творения. А души воспринимают замысел творения в нескольких формах и видах, так как они должны прийти к тому, чтобы постичь этот замысел творения во всей его полноте, таким, какова его истинная форма. И постижение это является поэтапным.

       Однако относительно Творца, конечно же, нет миров, нет нисхождения сверху вниз, и никогда такого не было – нет ничего. Только внутри душ у нас имеется такое восприятие.

       Вопрос: Значит, это не существует и лишь кажется нам реальным?

       Есть я и Творец – точка. Точки тоже нет [смеется] – только я и Творец. Начиная постигать, ты постигаешь Его отношение к тебе и то, как Он выстроил Свое отношение к тебе таким образом, чтобы ты постигал Его сейчас, в своем текущем состоянии. Тем самым, ты постигаешь, что Он построил некую систему для того, чтобы у тебя была возможность воспринять Его.

       Однако система эта существует внутри, в твоем еще не усовершенствованном органе чувств, который неверен и не успевает осуществлять восприятие в истинной форме. Потому-то эти миры существуют только в твоих ощущениях. Если твои органы чувств усовершенствуются до такой степени, что станут улавливать всю истинную форму твоих взаимоотношений с Творцом – то не будет миров, не будет ничего, а будет: «Он и имя Его едины». Это будет означать, что ты достиг мира Бесконечности, третьего состояния.

       А всё это второе состояние, когда как будто бы происходит спуск реальности от Бесконечности к этому миру, а затем подъем душ обратно в Бесконечность – всё это существует по отношению к нам. Это потому, что так ты постигаешь. Ты пока что постигаешь меня, как не очень-то хорошего человека; затем – всё лучше, и лучше, и лучше, пока не раскрываешь, что я люблю тебя. Так вот, в начале было то же самое, только по отношению к тебе я так не раскрывался. Возможно, это вызывалось различными причинами: или ты был не в порядке, или я – неважно. В самом начале была та же любовь, только не в твоем восприятии.

       Таким образом, все эти миры – они внутри, в тебе, в изъянах твоей системы, а снаружи они не существуют.

       Вопрос: Здесь сказано, что суть – это нечто, чему нет определения. Что же все-таки можно определить?

       Ни суть, ни абстрактную форму. Абстрактную форму мы можем представлять себе; суть же мы не можем даже вообразить. Это Бесконечность, у нас нет для этого сосуда.

       Из примера с мирами видно, почему о материале и облаченной в материал форме мы можем говорить. Ведь материал – это именно то, где мы существуем, это миры БЕА, а облаченная в материал форма – это та форма, которую получают миры БЕА, когда свет мира Ацилут наполняет их. Иными словами, в мере того, насколько миры БЕА исправлены душами, т.е. в мере того, насколько души исправляют себя – в той же мере мир Ацилут облачается в миры БЕА. И тогда мы можем говорить о такой форме – форме, облаченной в материал.

       Однако абстрактную форму, т.е. мир Ацилут, мы никогда не постигаем. Если мы воспринимаем мир Ацилут, то воспринимаем его, уже будучи в нем вместе с мирами БЕА. Вне миров БЕА мы не можем пребывать в мире Ацилут. Миры БЕА – это наша «коробка», в которой мы находимся постоянно. Так мы родились, так и будем жить.

       Итак, об абстрактной форме, о самом мире Ацилут, мы не можем говорить, поскольку не имеем восприятия. Ты можешь представлять в своем воображении, каким будет облачающийся в миры БЕА свет без этих миров; но ничего настоящего ты себе не вообразишь. Ты не воспринимаешь, прежде всего, сосуды, в которых свет существует в мире Ацилут, а кроме того, не улавливаешь сам свет, действительно наполняющий этот мир. За что тебе зацепиться?

       А суть мы не можем даже представлять себе, потому что для сути у нас нет сосуда. Всё, о чем ты можешь говорить – это о том, что находится в тебе, входит в тебя, в твой сосуд.

       Итак, о сосуде я могу говорить, и том, что находится в сосуде, я тоже могу говорить. Почему? Я не могу сказать, что находится в сосуде – я могу говорить о том, что наполняет сосуд. Поскольку Наполняющий должен пребывать в уподоблении формы сосуду, или наоборот, сосуд воспринимает Наполняющего согласно уподоблению формы Ему – постольку я говорю о свете, который наполняет меня.

       Скажем, если я достиг исправления, при котором у меня есть экран на вторую степень авиюта («глубины желания») с намерением ради отдачи – то я воспринимаю свет нешама (нефеш - руах - нешама). Тогда я говорю о свете, облачающемся в сосуд. Откуда мне это знать? – Я знаю это из того, что, в общей сложности, достиг экрана на вторую степень авиюта, и тогда раскрываю наполняющий меня свет – свет нешама. Однако если я приобрету экран на третью степень авиюта, то внезапно обнаружу, что меня наполняет не свет нешама, а свет хая.

       Таким образом, я говорю о форме, облаченной в материал, исходя из материала, из исправления сосуда, и только согласно уподоблению формы. Иначе я этого не воспринимаю. Разве сейчас я улавливаю что-то из Бесконечности или из духовного? – Ничего. Если же у меня появится уподобление формы этому и я начну ощущать, то буду говорить о том, что в меня облачается.

       Нет светов, нет ничего кроме сосуда. Но в мере уподобления формы чему-либо, я называю данную реальность соответствующим образом. При этом реальность не существует. Например, сейчас я воспринимаю тебя в определенной форме. Действительно ли это твоя форма? Если я изменю параметры своего зрения: цвет, резкость, глубину, спектр, если перейду на другие частоты восприятия – то стану воспринимать тебя иначе. И сообразно этому я назову тебя, возможно уже не Ицхаком, а Мицхаком – не знаю, как – каким-то другим именем.

       Ведь имя дают согласно сосуду, в который облачается свет. В конечном итоге, речь идет о гематрии. Совокупность взаимоотношений между светом и сосудом – и есть название явления, имя того, что я ощущаю, раскрываю. Мой сосуд неизменно состоит из десяти сфирот, но на него бывают разные экраны, и согласно этому я раскрываю в нем различные света. Этот переменный свет с этим переменным экраном – вместе дают мне название данного явления.

       Например, Моше. Что такое Моше? Какова гематрия этого имени? Речь идет о десяти сфирот, как АБ или САГ: АВАЯ с экраном третьей, четвертой или второй стадии; и в этот сосуд облачается определенный свет.

       Итак, я всегда говорю с точки зрения сосуда. Даже форма в материале является для меня не самой формой, облачающейся в материал, а тем, как материал реагирует на нее, какие ощущения он от нее испытывает. По сути, всё это материал.

       Теперь представь себе: как, не имея соответствующего сосуда и его наполнения, я могу говорить о чем-то, существующем вне сосуда? Никогда не бывает формы, существующей вне сосуда. Если глазами я воспринимаю тебя в таком виде – как я могу сказать, что и вне связи с моими глазами ты существуешь в той же форме? Ведь несомненно, что если я посмотрю на тебя глазами лошади или собаки – у тебя будет уже иная форма. Это нам известно. Так разве же можно сказать, что таков ты на самом деле вне моих сосудов? Этого нельзя сказать.

       Потому-то Бааль Сулам так предостерегает от этого.

       И кроме того, почему предостережение это столь сурово? Дело в том, что если ты выходишь за рамки данных представлений – ты уже не обращен к действительности внутри своего сосуда, ты уже не стремишься исправить его: «пусть себе существует». Если же ты знаешь, что всё существующее существует лишь относительно тебя, и по мере того, как ты улучшаешь сосуд, реальность меняется; если ты знаешь, что она вообще не существует в какой-то постоянной форме, но лишь представляется по отношению к тебе; если ты знаешь, что, меняя свои сосуды, ты изменяешь восприятие, видишь по-иному и можешь достичь таким образом Бесконечности – тогда это уже иначе утверждает тебя по отношению к реальности. Это утверждает тебя уже в эффективной, творческой форме, когда ты хочешь улучшить себя, ибо тогда воспримешь иную реальность.

       Вопрос: Значит, главное – это мой взгляд на реальность. Что же делает его верным или неверным?

       Наш взгляд на реальность зависит от точки в сердце. Если я смотрю на реальность из нее и хочу раскрыть, что вся реальность есть один лишь Творец, и ничего кроме Него – это утверждает во мне правильный взгляд на вещи. И тогда, понимая, что лишь от моих сосудов зависит то, как я раскрою Творца, я сосредоточен уже только на улучшении, исправлении сосудов. Ведь я знаю, что всё, что я вижу – это изменчивая, воображаемая картина, существующая внутри моих органов чувств; и если я изменю органы чувств, мне раскроется Творец и то, что нет иного кроме Него.

       Вопрос: Это придет в ощущения?

       Разумеется, речь идет о восприятии, исходящем из органов чувств. Поэтому Бааль Сулам предупреждает, что Зоар и каббалисты говорят только исходя из материала и формы, облаченной в материал.

       Вопрос: Что значит смотреть на реальность через точку в сердце?

       Это значит, что я отношусь к реальности, как тот, кто утверждает ее пред собою. Этот фильм, прокручиваемый у меня перед глазами, делаю я; он на 100% выстроен на основе моих сосудов, это копия общей суммы и соотношения моих свойств на данный момент. Когда же мои свойства и соотношения между ними меняются – меняется и реальность. Если я так смотрю на нее, то ловлю себя на том, что всё зависит от меня, что я меняю реальность, я определяю картину, в которой живу, я могу сделать ее более приближенной к истине.

       Вопрос: Свобода выбора тоже запрограммирована?

       Свобода выбора не запрограммирована, она является одним из параметров формулы существования всей реальности: ты обязан произвести со своей стороны действие по раскрытию Высшего. Это обязательно; однако вызвано это может быть или твоими усилиями, приводящими к попыткам самому произвести такое раскрытие, или побуждающим фактором со стороны Творца, Который пробудит тебя все-таки задействовать собственные возможности с тем, чтобы привести к этому.

       Но как бы то ни было, тебе придется раскрыть Творца собственными силами. Он сокрыт, и наша работа состоит в том, чтобы раскрыть Его. Точка. Здесь не в чем особенно путаться. Чем дальше вы будете продвигаться, тем проще вам будет это видеться. Раскрыть Его мы обязаны сами.

       Вопрос: Как, по сути, каббалисты производят изменения в мире, если всё меняется внутри человека. Какие изменения возможны по отношению к народу, к человечеству, если всё происходит относительно самого каббалиста?

       Ты говоришь, что картина, которую воспринимает, ощущает каббалист, существует только по отношению к нему. А если она существует только по отношению к нему, то как понять то, что он – посредством своего участия в раскрытии Высшего и изменения собственных сосудов – влияет на восприятие Творца всеми остальными душами?

       Дело в том, что все души связаны друг с другом. Если я лучше улавливаю Творца – тем самым я повышаю и твою способность лучше уловить Его. Я привожу как бы к формированию у тебя базы для этого, чтобы тебе было легче произвести то раскрытие, которое сделал я.

       Ведь мы связаны воедино. Тебе все равно придется приложить усилие, однако твое усилие – оно не то что будет меньше... Я буду там в качестве партнера... У меня не хватает слов. Скажем, что оно будет меньше, исходя из существования связи между нами.

       Вопрос: Значит, пройдя махсом, каббалист все-таки тоже зависит от остальных душ?

       Конечно же, и каббалист зависит от других душ. Пока они не произвели исправления, он не приходит к своему Концу Исправления. Ну так что? Ведь в конечном итоге, это один сосуд. Только каждый воспринимает свою облаченную форму; и в мере того, насколько каждый исправляет себя – люди вызывают друг у друга формирование предпосылок для личного исправления каждого.

       Получается следующее. Меня зовут Михаэль, и во всех остальных душах мира – как облаченных в тела, так и не облаченных, неважно – есть точка от меня. В мере того, насколько я исправляю себя, я исправляю свою точку во всех душах. Тем самым я предоставляю им базу, чтобы они были лучше подготовлены к собственному раскрытию.

       Вопрос: Но разве они продвигаются лишь в мере установления связи с этой точкой?

       Они продвинутся и в мере установления связи со мной – также как и я должен продвигаться в мере установления связи с ними. Ведь не захотев исправить свою точку в них, я не могу раскрыть и исправить эту точку в себе. Выходит, что я обязан хотеть исправить себя во всех остальных душах. И тогда, в соответствующей мере, я произвожу исправление и в своей душе. Иначе как такое возможно? Если я не думаю о своем сосуде, который присутствует во всех – я как будто не беспокоюсь о нем.

       Поэтому «люби ближнего своего, как самого себя» – это такое простое правило. Ты отбрасываешь в сторону все тела и смотришь только на души, на то, как они включены друг в друга. В каждом есть моя точка, и о ней я должен беспокоиться. Сам же я состою из 600,000 точек, и я не должен беспокоиться обо всех этих точках – я должен беспокоиться лишь о своей точке, о том, как она включена в остальные 600,000 душ. Поэтому исходя из этой точки я и работаю.

       Вопрос: Но какие у нас есть средства, чтобы искать в товарищах свои точки?

       Не волнуйся за то, что в этом ты зависишь от товарищей. Это не твое дело. Беспокойся о том, как ты включен в них. В каждом из них ты существуешь, и обязан теперь произвести собственное исправление, поскольку ты останавливаешь их продвижение вверх. Как ты на них посмотришь? У тебя есть силы взглянуть им в глаза? Ведь они пребывают в таком состоянии из-за тебя. Если бы не ты, они были бы уже в мире Ацилут. Ну, что ты мне скажешь? Как ты осмеливаешься смотреть на них?

       Ты думаешь: «Ничего, они тоже такие, все такие»...

       Вопрос: Какая связь может быть между душами без тел, как они могут воздействовать друг на друга?

       Нет, я говорю о душах без тел на тот случай, если тела тебя путают. Тогда представь себе кли, сосуды, 600,000 сосудов, в каждом из которых имеется твоя точка, называющаяся Ицхак. Эти точки, присутствующие в каждом из сосудов, являются результатом разбиения. Когда-то ты был цельным, а теперь, разбившись, находишься в каждом из них. Поэтому ты не можешь беспокоиться о той своей точке, которую только и ощущаешь сейчас в себе, не можешь исправлять только ее – ты обязан теперь беспокоиться о своей точке, находящейся в каждом из них, ибо это поистине твой сосуд. Если ты не думаешь об этих своих точках, присутствующих во всех – то исходя из какого сосуда ты хочешь подниматься? Ты, так сказать, забываешь о 99-ти процентах себя.

       Что значит думать об остальных своих сосудах, имеющихся у всех? Ты относишься к этим своим точкам следующим образом: они могут быть исправлены только при условии, что ты думаешь о каждом сосуде, в котором они находятся.

       Скажем, моя точка имеется в Давиде. Что значит думать о ней? – Я думаю, что весь сосуд Давида обязан быть исправлен. Если он не будет исправлен, то и моя точка там не будет исправлена. А если она не будет исправлена, то и моя душа, мой общий сосуд не будет исправлен, так как ему недостает исправления по крайней мере одной его точки. Таким образом, мое исправление, т.е. весь я – завишу, в итоге, от его исправления.

       Вопрос: Значит, речь идет о ситуации, когда я произвожу работу напротив Давида...

       Нет-нет, не до такой степени. Речь не идет о выполнении обоюдной работы напротив кого-то. Досюда и не далее: человеку достаточно видеть, как сильно он беспокоится об общем сосуде. Если он уже думает об этом, включается во всех, если это приводит его к заботе и любви по отношению ко всем, ибо они становятся относительно него поистине чем-то единым – то этого достаточно, чтобы обратиться к Творцу. Это означает, что человек находится в основной части (биньян), в общем числе (миньян) – у него есть цельный сосуд, из которого он может обратиться к Творцу.

       Вопрос: Имеется в виду общее число всех людей или группы?

       Миньян – это значит, что ты обращаешься из цельного сосуда. Дело не в том, сколько тел собрано возле тебя, а в степени соединения с другими душами, с их полной мерой – это и называется «миньян».

       26) Из приведенного примера надо понять, как три составляющих в плане задумавшего строительство дома связаны друг с другом с точки зрения причины и следствия; причем корень всего – первоначальный замысел. Ведь не появится в задуманном им плане ни одна деталь, иначе как в соответствии с завершением действия, совершенного в соответствии с задуманным в первоначальном замысле. И ничего не будет осуществлено на практике во время строительства, иначе как в соответствии с деталями, включенными в задуманный план.

       И пойми из этого в отношении миров, что нет в мирах никакого, даже малейшего, обновления, которое бы не проистекало из мира Бесконечности, то есть души в первом состоянии находятся в своем совершенстве Окончательного Исправления, в соответствии со сказанным "завершение действия в первоначальном замысле".

       И находится там всё, что раскроется, вплоть до Конца Исправления, и изначально исходит из мира Бесконечности в мир Ацилут, как мысленный план в приведенном примере рождается из первоначального замысла. А из мира Ацилут каждая деталь нисходит в миры БЕ"А, как из мысленного плана в примере исходят все детали, которые реализуются при строительства дома на практике.

       Таким образом, что нет ни малейшей частички, созданной в этом мире, которая не исходила бы из мира Бесконечности, что определено положением душ в первом состоянии. И от мира Бесконечности исходит в мир Ацилут, то есть к личному отношению к каждой новой частичке, существующей в нашем мире. Из мира Ацилут это новое нисходит в три мира БЕ"А, где реально раскрывается в действии, и проявляется как отношение Творца к творению, и в мир Ецира и в мир Асия, до низшего, находящегося в этом мире.

       И разъясним, что нет ничего нового, существующего в мире, что не исходило бы из общего корня в мире Бесконечности Творца, его личного корня в мире Ацилут, не прошло бы затем через миры БЕ"А, став творением и воплотившись после этого в нашем мире.

       И тем не менее, всё, что здесь написано, сказано лишь в отношении получающих. Ребе обычно приводил такой пример: в небе летит самолет, и каждый из нас должен сказать, какого он размера. Один говорит: метр. Другой, в очках, говорит: три метра. Третий, с биноклем, заявляет: 50 метров. И каждый прав, каждый определяет размер в соответствии с тем, что видит. Это никак не сказывается на самом самолете, истинный размер которого мы никогда не знаем. Откуда нам это знать? Просто каждый, согласно имеющимся у него на данный момент сосудам и мере их исправления, определяет название, сопутствующее воздействие, размер того, что воспринимает.

       27) Вместе с тем следует понять, что все эти изменения, описываемые в мире Ацилут, не касаются Самого Творца. Речь идет только в отношении душ, в той мере, в которой получают они от мира Ацилут через три мира БЕ"А. И мир этот соотносится с миром Бесконечности так же, как соотносится мысленный план с первоначальным замыслом. Но в обоих этих мирах (и в мире Бесконечности, и в мире Ацилут) еще совершенно нет никаких душ. Как и в мысленном плане человека, обдумывающего его, – ведь нет у него в мозгу ни настоящих досок, ни железа, ни кирпичей.

       Души же начинают раскрываться в мире Брия. И поэтому келим десяти сфирот, которые действительно измеряют объем и темп душ, безусловно являются не Б-жественными, а лишь вновь созданными, поскольку в Высшем свете не может быть никаких изменений и никакого количества. И поэтому мы соотносим келим десяти сфирот трех миров БЕ"А, с цветами: красный - зеленый - черный. И невозможно даже помыслить, что они Б-жественны, так как нет в Высшем свете никакого обновления.

       Но свет, "одетый" в десять келим в мирах БЕ"А, является Б-жественным и простым единством, без малейшего изменения. И даже свет, заполняющий низшее кли в мире Асия, – это простая Б-жественность без малейшего изменения, так как сам по себе свет един. А любое изменение, которое совершено в свечении Творца, сделано сосудами сфирот, не являющихся Б-жественными, и у которых, как правило, есть эти три упомянутых цвета. И через частное с помощью этих трех цветов создается бесчисленное множество изменений.

       Итак, Творец один, свет один, а то, как мы воспринимаем, получаем, ощущаем его – зависит от наших сосудов. Нет никаких изменений в свете, изменения происходят исключительно в сосуде. Если мы хотим какого бы то ни было изменения в нашей реальности – мы обязаны отнести это не к Творцу, а только к себе, к творению.

       Вопрос: Что такое сосуды сфирот?

       Сосуды сфирот – это желание получать, исправленное экраном. Это называется сосудом: в мере имеющегося экрана мы используем желание получать; и эта общая мера желания получать и экрана определяет то, какой вид картины, раскрытия Высшего, проявления Творца по отношению ко мне, я буду ощущать и представлять себе. Всё зависит от меры исправления сосуда.

       По тому же принципу, радиоприемник улавливает те внешние волны, на которые в состоянии настроиться внутри. Он не звучит сам по себе. Скажем, есть какая-то музыкальная волна. Приемник не знает о ней, он знает только общую частоту: например, 600 герц. И вот, я должен исправить себя изнутри на восприятие волны с частотой в 600 герц. На эту волну уже облачается иная форма: музыка, голос – возможны различные варианты. Но она облачается уже на ту самую меру исправления.

       Точно так же происходит и с сосудами: согласно своему исправлению, я воспринимаю проявление Творца, соответствующее мере этого исправления. Не то чтобы я, исходя из себя самого, выстраивал идентичный настоящему образ Творца по отношению к себе. Так мы можем это вообразить: «Я должен быть подобным Творцу; значит, я должен создать внутри себя такую же форму, как у Него снаружи – и тогда я восприму Его». Я этого не могу. Откуда мне знать такое заранее? Нет.

       Это похоже на волну в радиоприемнике. Когда я настраиваюсь на волну как таковую, т.е. устанавливаю экран над желанием получать – согласно этому я раскрываю форму света, облачающуюся в меня.

       Тогда возникает вопрос: как же ты воспринимаешь эту форму, облаченную в материал? Ведь ты ее не воспроизвел. Она приходит к тебе в качестве добавки к твоему исправлению – как музыкальная волна на «пойманной» частоте. Откуда это берется? Это берется из того самого соотношения нашего света и сосуда в их полной, совершенной форме в мире Бесконечности. Я улавливаю оттуда часть своей Бесконечной реальности.

       Понятно? Нет, ты не ухватил. Попробуем еще раз. Возможно, я выражу это иначе...

       Обычно возникает следующий вопрос. Говорится, что человек должен наложить на себя такую же меру исправления, как у Творца – и тогда он ощутит Творца. Однако, если я привожу себя к такой мере исправления, если я выстраиваю из себя такую форму, такое свойство, как у Него – то разве тем самым я познаю Его? Ведь это просто я.

       Так вот, здесь кроется ошибка.

       Я должен производить исправления своего желания получать, и в мере этих исправлений в меня облачается форма Творца, Его частное проявление. Откуда у меня возьмется способность распознать эту дополнительную форму – Его проявление по отношению ко мне?

       Допустим, я произвел исправление на «двухкилограммовое» желание получать. У меня есть экран в 2 кило, сопротивляющийся желанию получать ради получения и превращающий его в желание ради отдачи. Значит, я исправил данный сосуд.

       В этом исправленном сосуде я воспринимаю определенную форму чего-то. Откуда взялось это «что-то»? Каким образом я его улавливаю? Ведь во мне нет этой формы Творца в себе, я не воспроизвел ее изначально. Тогда как же я могу улавливать эту дополнительную форму?

       Так вот, я воспринимаю эту дополнительную форму из того самого состояния своего нахождения в Бесконечности, где все формы Творца и все формы творения пребывают вместе в уже исправленном единстве. И тогда выходит, что сейчас, когда я нахожусь в некоем частичном исправлении – я улавливаю часть той Бесконечной реальности.

       В пример этому я привел радиоприемник. В нем есть...

       Из зала: Шкала.

       Нет [смеется]. Это ты видишь шкалу, а за шкалой есть частотный модулятор. Когда его частота волны совпадает с частотой внешней волны, то, согласно уподоблению частот, внешняя и внутренняя волны сливаются воедино. Тогда с помощью микроволн, налагающихся на внешнюю волну, ты ловишь корректирующую волну и слушаешь музыку или речь.

       Так вот, как ты можешь слушать музыку или речь, если внутри не подстроил свою волну с помощью такой же корректирующей волны, с помощью этих «гармоник», микроволн? Как ты можешь что-то услышать?

       Речь идет о дополнительных формах. Вопрос был об этом. И я говорю, что ты можешь это услышать, потому что, в конечном итоге, ты воспринимаешь картину из мира Бесконечности. Там ты являешься частью этой картины, а сейчас ты улавливаешь лишь какую-то ее часть, фрагмент. Поэтому у тебя и есть такая возможность. А иначе ты бы ничего не услышал. Просто твоя волна совпадала бы с внешней – и не более. Никакой дополнительной формы ты бы не уловил.

       Таким образом, благодаря своим исправлениям, мы, в итоге, улавливаем часть Бесконечности, часть состояния, в котором изначально существуем исправленными, полными и совершенными. Однако поскольку мы прилагаем усилия и сами хотим уловить часть этого состояния или вписаться в него (назови это, как хочешь) – наше старание усиливает ту картину, в которой мы пребываем в мире Бесконечности, и мы воспринимаем ее увеличенной в 620 раз.

       Вопрос: Можно ли сказать, что весь мир, который я ощущаю – это, по сути, зеркало моей души?

       Да. Так говорил Бааль Шем Тов. Это его учение: весь мир есть зеркало человека. Как сказано: «Каждый ваятель ваяет согласно своему изъяну» (или «обвиняет своим изъяном»). В общей сложности, черное и белое, вообще вся картина, которую мы выстраиваем перед собою – строится из соотношений наших свойств. Получается, что я выстраиваю картину мира.

       Вопрос: Что такое исправление: добавка чего-то нового или улучшение уже имеющегося?

       Мы находимся в Бесконечности в исправленной, полной, совершенной форме. Мы просто на 100% исправлены и наполнены.

       Однако сейчас мы целиком вышли из этого состояния и обязаны вернуться к нему посредством личных усилий каждого. Благодаря тому, что я прилагаю усилия и сам хочу вернуться туда – я ощущаю то состояние, в котором пребывал, в 620 раз сильнее. Я действительно раскрываю Творца, раскрываю, с Кем имею дело, Кто наполняет меня, Кому я уподобляюсь и т.д. Таким образом, мое осознание повышается в 620 раз. Это то, чего от нас требуют: приложить старание и вернуться в то состояние.

       Состояние не меняется, твое пребывание там неизменно – меняется лишь твоя внутренняя реакция, которая зависит от твоих усилий. Прилагая старание, ты тем самым усиливаешь внутреннюю реакцию, чувства, резкость, восприятие.

       Вопрос: Старание в чем?

       Старание, чтобы вернуться к состоянию, в котором ты объединяешься с Творцом. Как в Бесконечности.

       Вопрос: Выходит, что у радиоприемника есть два разных «ощущения»: уподобление формы-частоты и прием трансляции на данной частоте. Одно есть прямое следствие другого?

       Я не понимаю вопроса. Приемник знает, что он должен принимать?

       – Нет. Но уподобление...

       А он знает, что такое уподобление? Какой частоте уподобляться? – Он не знает. Когда ты крутишь верньер, меняя внутреннюю частоту приемника, разве ты знаешь, что уловишь снаружи и какова внешняя частота? – Нет. Ты прикладываешь максимально возможное усилие, и в соответствии с этим улавливаешь максимально возможную картину, проявление Творца по отношению к тебе. Вот и всё.

       Вопрос: Но тогда, при уподоблении данной частоте, мы ловим какую-то трансляцию, послание?

       В этом уподоблении заложено послание: что называется, картина Творца.

       Вопрос: Чтобы уловить это, нужно еще что-то, или она прилагается автоматически?

       Да нет же. Об этом я и говорил: картина эта возникает пред тобою потому, что, максимально настроившись на какую-либо частоту, ты улавливаешь некий фрагмент Бесконечности. Ты уже пребываешь там, картина эта уже существует. Прилагая усилие и подготавливая сосуд, ты тем самым только «отсекаешь» от Бесконечности этот кусочек и видишь его.

       Или же можно сказать наоборот: согласно мере своего исправления, ты в какой-то части входишь в Бесконечность и видишь ее. Ведь твое исправление – это частичное исправление из Бесконечности. И в исправленной тобою части ты пребываешь в Бесконечности, ты видишь ее.

       Часть Бесконечности называется «миром», твоим миром, картиной. Мы и сейчас в Бесконечности; а то, что мы от нее видим, и есть наша картина. Кроме Бесконечности ничего нет.

       Вопрос: Могу ли я начать требовать исправлений, если еще не выяснил для себя, что я хочу восполнить из данной части Бесконечности?

       Человек никогда не знает заранее, какую часть Бесконечности он постигнет. В своем истинном состоянии он находится там, а согласно своим ощущениям, он вовсе не там – и две эти точки пробуждаются и сообщают нам внутреннее ощущение напряженности, напряжения, что называется, стремления вернуться в раскрытое состояние. Тогда я тянусь к этому; и мне нужно прилагать всевозможные усилия, чтобы раскрыть истинную картину того, где я нахожусь.

       При этом, я не знаю, какие картины ждут меня на пути. Это для меня неважно, я хочу вернуться в конец, достичь конца – так какое мне дело до... Я не могу предполагать, какая картина представится мне сейчас, какие – после, каков будет их порядок. Возможно, лишь частоту их смены определяю все-таки я. Но не более того.

       Тяга должно быть к конечному состоянию, а не к какой-то частичной сиюминутной картине. Я не вижу, не знаю их заранее. Никакое наше состояние не может быть нами запланировано. Я не знаю, что случится через мгновение – и не должен знать. Мне все равно. Мне все равно: если всё устремление нацелено на конец, то мне неважно, что там посредине. Я уже пребываю в конечном воодушевлении.

       Вопрос: Как же мне знать, чего требовать?

       Ты должен требовать только конечной точки. Кроме того, мы говорим, что каждая более высокая относительно нас ступень – также бесконечна; мы не воспринимаем ее. В каком виде ты можешь представить себе Бесконечность, полное слияние с Творцом – того ты и должен требовать. Если ты скажешь: «Нет, я хотел бы слиться с Ним на четверть, или возможно, наполовину» – это уже не молитва и не подход. Это означает, что желание не цельно и с ним невозможно работать.

       Поэтому нам не нужно заранее знать следующие картины. Какое мне до них дело? Для меня важно само состояние. Что значит «состояние»? – Суть состояния: чтобы я с Творцом пребывал в одинаковой форме, одинаковой мере, в слиянии, в уподоблении формы. Вот и всё.

       Вопрос: Но поскольку я не вижу совершенного состояния – я все-таки каждый раз постигаю какие-то отдельные маленькие части?

       Да, ты постигаешь маленькие части. Неважно. Это то, что позволяют тебе делать на пути: поэтапно продвигаться.

       Вопрос: Что, по сути, мы будем ощущать в Бесконечности?

       В Бесконечности мы будем ощущать Доброго и Творящего добро тому, кто пребывает с Ним в уподоблении формы; иными словами, дающему там хорошо. Это вкратце [смеется]. Если захочешь безгранично отдавать – ощутишь безграничное добро. Ты, наверное, думаешь, что это какой-то трюк: говорят, что добро существует, но посмотрите только, на каких условиях. Да... И по правде говоря, это одно и то же: там нет добра, но когда постигают само свойство отдачи – чувствуют, что это добро. Нет различия между добром и отдачей. Она сама и есть добро...