Из ночного урока от 18-го Августа 2003 г.

«Вступление к книге Зоар», параграфы 28-32

       28) Но конечно же келим десяти сфирот миров БЕ"А получают от мира Ацилут все частички и частички частичек любых изменений, находящиеся там как мысленный план всех деталей, и которые в соответствующем порядке будут реализованы при построении миров БЕ"А.

       В соответствии с этим различают, что келим десяти сфирот Ху"Б Ту"М миров БЕ"А, получают от соответствующих им келим Ху"Б Ту"М в мире Ацилут, то есть, из мысленного плана, находящегося там, так что любая частичка, воплощаемая на практике, является следствием соответствующей частички мысленного плана, и поэтому цвет келим де-Ацилут мы называем белым, который цветом и не является, он - бесцветен.

       Но все же он - источник всех цветов. И уподобленный белому фону в книге мудрости (несмотря на то, что невозможно ничего постичь в нем, ведь белый цвет в книге ничего не говорит нам), он - носитель всего, что есть в книге мудрости, потому что он светит вокруг каждой буквы и внутри каждой из букв, придавая каждой букве ее особую форму, и определяя особое место каждому сочетанию.

       Так что можно сказать наоборот - в материале букв (красных, зеленых, или черных), нам не дано постичь ничего. А все постижение и знание, которые мы получаем через материал букв книги, происходит только с помощью белого цвета в ней. Ведь свечение вокруг букв и внутри каждой буквы придает им форму, и эта форма раскрывает нам всю мудрость книги.

       И в этом смысл десяти сфирот де-Ацилут: несмотря на то, что уподоблены они белому цвету, и в них невозможно ничего узнать: ни количество, ни изменения, ни что-нибудь подобное из описанного, – все же в свечении белого на миры БЕ"А, которые являются тремя цветами материала букв, находятся все изменения, обязательно происходящие из десяти келим сфирот де-Ацилут, несмотря на то, что нет в нем самом никаких келим, так как весь он – белый цвет (как в примере с белым фоном книги по отношению к буквам и их сочетаниям), но свечение его в мирах БЕ"А создает в них келим.

       Таким образом, наше постижение, осмысление духовного, наше восприятие все-таки зависит от встречи наших сосудов со светом. Разумеется, в наших сосудах происходят всевозможные изменения, однако через эти перемены мы воспринимаем всё, что заложено в свете. В итоге, мы раскрываем то, что есть в свете.

       Можно сказать так: у меня есть фонарик, луч света которого направлен на какое-то темное место. В этом луче я замечаю различные формы того, что есть в этом темном месте. Конечно же мне нужен фонарик с его лучом света, но в итоге, я раскрываю, что находится в этой тьме.

       Так же и у нас: исходя из своего желания получать, мы сами принимаем различные формы, используя свои сосуды – с тем, чтобы постигнуть, узнать благодаря этому, что все эти принимаемые нами формы имеют целью уловить те или иные свойства белого цвета, в котором они пребывают в единстве и полном абстрагировании от формы. В белом цвете нет форм, которые мы каждый раз воспринимаем через определенный оттенок или через любое иное проявление; однако у нас нет возможности уловить весь белый цвет в его единстве, цельности и совершенстве.

       Только в соответствии с такими вот разнообразными формами сосудов, благодаря многочисленным «знакомствам» с тем, что, так сказать, может содержаться в белом цвете, с точки зрения наших сосудов – мы все-таки начинаем всё больше и больше познавать его проявление по отношению к нам. И это, в итоге – всё, что мы можем делать в сосудах.

       Об этом и говорит Бааль Сулам: форма нашего познания, постижения, вытекает из общей картины, объединяющей форму букв и белый цвет, в котором нет никакой формы. В нескольких местах сказано, что в конечном итоге, после многочисленных форм, которые творение постигает из своей встречи со светом, встречи всевозможных форм его сосудов с белым цветом, в процессе чего творение сравнивает себя со светом, сравнивает форму, свойства своих букв с белизной – оно приходит к такому состоянию, когда удостаивается включиться в белый цвет без каких бы то ни было ограничений. Иными словами, наступает состояние, в котором творение получает способность постижения белого цвета таким, каков он есть; и состояние это называется Бесконечностью (Эйн Соф).

       Вопрос: Здесь сказано: «Все изменения обязательно вытекают из десяти сосудов сфирот мира Ацилут, несмотря на то, что там нет сосудов, так как весь он – белый цвет». Что это значит?

       Это похоже на пример Ребе с самолетом. Допустим, в небе летит самолет. Прежде всего, уверен ли ты, что видишь то, что на самом деле происходит?

       Из зала: Что я вижу, то для меня и происходит.

       Это для тебя. Иными словами, относительно твоих сосудов это так. А если сосуды изменятся, самолет покажется тебе чем-то другим. Скажем, если бы ты воспринимал самолет не зрением, а органом, улавливающим тепловые волны – то картина была бы иной. То же самое относится и к другим типам волн. Мы говорим о волнах, так как, по сути, все наши органы чувств работают в различных диапазонах волн.

       Итак, прежде всего, саму форму объекта устанавливаешь ты. Его меру определяешь также ты. И тогда что же от него остается?

       Из зала: Он сам?

       Он сам. Но что значит: «он сам»? Он непостижим.

       Теперь еще один вопрос. Самолет этот непростой. Это такой особенный самолет, который побуждает тебя увидеть его, а также наделяет тебя способностью, позволяющей видеть его через свои органы чувств именно в такой форме. Речь идет о добавке. Он определяет твои сосуды, он заранее устанавливает, в какой форме ты его увидишь. И вот, когда ты видишь его, то для тебя это нормально – некая картинка; однако, по сути, всё определяет он.

       Что ты можешь из этого постигнуть?

       Неважно, как и в какой форме ты его постигаешь; но постигая его, ты постигаешь его желание, чтобы именно так ты его постиг. Это безусловно: то, что я ощущаю сейчас в реальности – это желание Творца, чтобы так я себя в реальности ощущал.

       Так кто же определяет всё?

       Из зала: Он.

       Это Бааль Сулам и пишет о мире Ацилут. Творец определяет. Все формы определяет Высший, хотя формы эти он определяет внутри моего материала. Таким образом, мне никогда не нужно обращать внимание на воспринимаемые мною формы – важно, Кто это во мне совершает. Если я сосредоточусь не на всевозможных формах, а на исследовании Его, Его желания – то пойму, что Он делает и почему Он это делает. Тем самым я достигну состояния, в котором действительно доберусь до истинной формы, т.е. уловлю сам мир Ацилут. Это случится в будущем, после разнообразных осмыслений в мирах БЕА и подъема БЕА в Ацилут, когда я в своем восприятии приду к безграничности, к Бесконечности.

       Поэтому наше восприятие должно быть обращено на желание Творца, а не на Его «случайное» проявление по отношению ко мне. «Случайное», т.е. каждый раз иное. Из этого проявления я должен только познать Его желание. И исходя из всех форм Его желания, которые я узнаю из прокатывающихся по мне ситуаций – я должен прийти к постижению того, что желание это едино и постоянно: Добрый и Творящий добро.

       Вопрос: Но ведь можно же что-то извлечь из представляющихся мне форм?

       Если, исходя из форм, которые видятся мне разными, я смотрю не сами формы, а на Того, Кто действует внутри этих форм – то раскрываю, что нет иного кроме Него, что Он пребывает в абсолютном покое и что Он Добр и Творит добро.

       Вопрос: Но как можно это сделать?

       Как? – Благодаря тому, что я обращаю внимание не на сами формы, которые Он мне посылает, а на Его отношение ко мне. Как я могу это сделать? – Если приподнимусь над теми формами, которые проходятся по мне. А чтобы приподняться над ними, я должен поставить экран над своим желанием получать, не быть зависимым от своего желания получать, от того, что с ним происходит – и исследовать Его отношение ко мне, т.е. уподобляться Ему. «Из действий Твоих познаем мы Тебя». Тогда я начинаю понимать Его намерения относительно меня.

       Мы говорим языком, немного отличающимся от обычного...

       Вопрос: Каким образом Его отношение ко мне может принимать различный вид? Откуда берутся сами эти формы Его отношения?

       Формами называются состояния, которые я на данный момент прохожу – то, как я Его постигаю. Скажем, я постигаю Его дающим удары. Такая форма прокатывается сейчас по мне. И я должен на фоне этой формы понять, что это идет от Него, что намерение Его иное, что вне меня это выглядит совершенно иначе и что постигаемая мною форма ударов есть нарушение распространяющегося ко мне света, которое производят во мне мои свойства. На самом деле, этого нет. Свет приходит в постоянной форме из неизменного источника в Добром и Творящем добро по принципу «нет иного кроме Него», из одного и того же Источника, а не из нескольких источников и т.д. Не пониманию, в чем здесь затруднение?

       Вопрос: И когда я прихожу к этому – я прихожу к белому цвету?

       Если я прихожу к этому, значит я выстроил отношение к белому цвету, к Источнику, Который Добр и Творит добро, и в Котором нет никаких свойств кроме свойства «Добрый и Творящий добро». Единый. Только так.

       Вопрос: Каково различие в постижении этого свойства, скажем, в мирах Брия, Йецира и Асия?

       Постижение этого свойства в мирах Брия, Йецира и Асия зависит от того, из каких сосудов я его постигаю. Однако кроме этого мне не нужно раскрывать ничего. Цель творения – принести благо Его созданиям, прийти к такому состоянию, чтобы включиться в Доброго и Творящего добро. Все ступени – это меры, в которых я могу раскрыть Бесконечность. Каждая ступень посреди мира Ецира, или Асия, или Брия, или Ацилут – неважно, где – есть мера от Бесконечности, что-то от Бесконечности, постигаемое мною внутри моих ограниченных сосудов.

       Это не значит, что я постигаю десятую или сотую часть Бесконечности – конечно же, мера эта уже не бесконечна, не совершенна. Однако направленность моей работы обязана быть именно такой. И в моих десяти сфирот мне раскрывается уподобление собственной формы Ему – единому Источнику [свойства] Доброго и Творящего добро.

       Сам же я постигаю свою относительную форму сравнительно с этим свойством, которое вижу. Это означает, что я работаю в трех линиях: я, Он и сколько возможно меж нами. Что такое «Он»? «Он» – это то, что видится мне в моих сосудах. «Я» – это также то, что я познаю и понимаю в своих сосудах. И объединенное отношение, которое я могу сюда присоединить.

       Таким образом, конечно же, я каждый раз должен выстраивать отношение к Бесконечности, к белому цвету, и определять свою форму согласно белому цвету. Что значит «согласно белому цвету»? Это значит: хотеть смотреть на форму своих букв из белизны страницы.

       Вопрос: И если мне это удается, значит я достиг белого цвета?

       С каждым действием, в котором мне это удается, я в той же мере объединяюсь с Творцом. И это называется мерой Ацилут, что во мне, в моих сосудах. Речь идет о пяти сосудах: А"К и АБЕА или, скажем: йуд - hэй - вав - hэй. В итоге, я всегда объединяюсь с белым цветом.

       Вопрос: Это называется: «копировать буквы в духовное»?

       Нет. Даже когда ты будешь в духовном, работа останется той же, о которой я говорю сейчас. Работа всегда – в уподоблении формы Творцу; причем Он Добр и Творит добро, и нет иного кроме Него. «Копировать буквы в духовное» – означает, что из всех своих состояний мы должны, посредством исправлений на эти состояния, прийти к тому, чтобы – исправляя в правой линии на намерение ради отдачи каждую форму, которую я сейчас ощущаю в своем желании получать – я принимал ее духовную форму.

       Ты спрашиваешь следующее: означает ли «копирование букв в духовное», что вместо того, чтобы видеть букву на белом фоне, я начинаю смотреть на нее из этой белизны? Может быть, и так можно сказать... Не знаю, что в точности имеет в виду Бааль Сулам. Дело даже не в том, знаю я или нет – как я узнаю, что именно он подразумевает? Но я, так сказать, могу истолковать это в нескольких формах, могу связать это выражение с несколькими явлениями... Однако что такое буквы? – Свойства человека.

       Или же ты можешь сказать, что когда человек пытается, насколько возможно, относить к духовному все состояния, которые он проходит даже сейчас, в двойном и простом сокрытии, в нашей ситуации – это тоже означает, что он прилепляет, приобщает их к духовному.

       29) Из сказанного поймешь описанное в "Тикуней а-Зоар" разделение мира Ацилут на три составляющих – "Он, свет и действия Его едины" (Иу, Хаюи и Гармуи), несмотря на то, что там простое единство и нет ничего от творений. Ведь Он (Иу) – означает Б-жественность саму по себе, которую мы не постигаем, и не дано нам постичь никакую суть, даже материальную. "Действия Его" (Гармуи) означают десять келим Ху"Б Ту"М, находящиеся в нем, которые мы уподобили белому цвету в книге мудрости, так, что даже количество невозможно узнать в белом, поскольку нет ничего, что сделало бы там хоть какое-то количество, так как он весь белый. И все же мы не только даем количественную характеристику, но и все множество разнообразных изменений, обнаруживающихся в мирах БЕ"А, являющихся материей для букв, – мы находим их сначала в келим Ху"Б Ту"М в самом мире Ацилут, но только при помощи белого, придающего форму буквам книги, а в нем самом нет никакой формы. И находим, что белый цвет имеет множество форм, несмотря на то, что у него самого нет никакой формы. А десять келим в мире Ацилут проявляются в многочисленных изменениях, в соответствии с их свечением в мирах БЕ"А, так же, как мысленный план воплощается в реальность при строительстве дома.

       Таким образом, что все эти изменения, реально происходящие в мирах БЕ"А, происходят лишь под воздействием свечения келим десяти сфирот Ху"Б Ту"М де-Ацилут. И по отношению получающих в мирах БЕ"А, мы и различаем в белом множество изменений. А в отношении самого мира Ацилут – он как белый цвет сам по себе, и не "одевается" в цвета букв. И нет в нем никакого количества и вообще чего бы то ни было. И разъясним тайну слов "действия Его" (Гармуи), что представляют собой келим, которые по отношению к самим себе – простое единство, как Он (Иу).

       Слова эти трудны для восприятия. Действительно, мы не в состоянии уразуметь, как такое возможно, что изменений нет, и все-таки из этой неизменности в нас возникают различные перемены. И мы должны сказать, что всё это имеет место относительно получающих. Разумеется, все изменения приходят от света; сам же он пребывает в абсолютном покое. Все изменения приходят и происходят в материале сосудов, однако сами сосуды не меняются – они только воспринимают как будто бы различные формы в свете, в проявлении Источника по отношению к ним.

       Тогда встает вопрос: кто же вообще меняется? Об этом говорится: Иу, Хаюи и Гармуи снова едины. На самом деле, в творении, в его изначальной форме, нет ничего меняющегося. Меняется лишь раскрытие этого состояния.

       Вопрос: Мы понимаем это на примере парцуфа, в «голове» которого (рош) нет ничего, только корни сосудов; и лишь в соф имеется то, что происходит. Но я все еще не понимаю, почему здесь нет никакой формы. Ведь парцуф делится на сфирот, у него есть множество форм.

       В белом цвете нет никакой формы, и в то же время у него есть множество форм – относительно кого? – Относительно миров БЕА. Однако кто создает все эти формы в мирах БЕА? – Белый цвет, его десять сфирот. Смотри, что он пишет:

       Таким образом, что все эти изменения, реально происходящие в мирах БЕ"А, происходят лишь под воздействием свечения келим десяти сфирот Ху"Б Ту"М де-Ацилут. И по отношению получающих в мирах БЕ"А, мы и различаем в белом множество изменений. А в отношении самого мира Ацилут – он как белый цвет сам по себе, и не "одевается" в цвета букв. И нет в нем никакого количества и вообще чего бы то ни было. И разъясним тайну слов "действия Его" (Гармуи), что представляют собой келим, которые по отношению к самим себе – простое единство, как Он (Иу).

       А кто еще? Лишь белый цвет вызывает к жизни все формы, Хаюи. Он меняет всё.

       Давай прочтем еще раз.

       Из сказанного поймешь описанное в "Тикуней а-Зоар" разделение мира Ацилут на три составляющих – "Он, свет и действия Его едины" (Иу, Хаюи и Гармуи), несмотря на то, что там простое единство и нет ничего от творений.

       Как такое может быть, что Ацилут делится на три части? Ведь это белый цвет.

       Ведь Он (Иу) – означает Б-жественность саму по себе – это суть – которую мы не постигаем, и не дано нам постичь никакую суть, даже материальную.

       "Действия Его" (Гармуи) означают десять келим Ху"Б Ту"М, находящиеся в нем – в мире Ацилут – которые мы уподобили белому цвету в книге мудрости... Это у нас уже имеется. Скажем, абстрактная форма. ...Так, что даже количество невозможно узнать в белом, поскольку нет ничего, что сделало бы там хоть какое-то количество – т.е. некий различимый параметр – так как он весь белый.

       И все же мы не только даем количественную характеристику, но и все множество разнообразных изменений, обнаруживающихся в мирах БЕ"А, являющихся материей для букв, – мы находим их сначала в келим Ху"Б Ту"М в самом мире Ацилут, но только при помощи белого – что это значит? – придающего форму буквам книги, а в нем самом нет никакой формы.

       Белый цвет вызывает разнообразные формы, которые уже становятся производными в мирах БЕА. Но не он сам. Так как же может быть, что в нем нет никаких изменений, и в то же время именно из него исходят все изменения в мирах БЕА? Таков вопрос. Есть в нем все-таки изменения, или нет? И Бааль Сулам отвечает: сколько хочешь, бесконечное множество изменений.

       И находим, что белый цвет имеет множество форм, несмотря на то, что у него самого нет никакой формы. А десять келим в мире Ацилут проявляются в многочисленных изменениях, в соответствии с их свечением в мирах БЕ"А, так же, как мысленный план воплощается в реальность при строительстве дома.

       В чем разница между «мыслью» и «строительством»? «Мысль» и «строительство» – это две совершенно разные сферы существования. В «мысли» у тебя есть тысячи форм, которые затем должны воплотиться в «доме». В «мысли» все эти тысячи форм пребывают в единстве, и, лишь приходя к реализации в виде «дома», они делятся согласно деталям по причинно-следственному закону. Причем, сам материал «дома» обуславливает это разделение.

       Вопрос: Что именно в материале обуславливает это разделение?

       Разница между свойством материала и свойством белого, свойством «мысли». В «мысли» я построил бы «дом» мгновенно, как в сказке. Так ты представляешь это в своем воображении: раз и готово – и вот уже стоит большой и красивый дворец, в котором есть всё.

       Однако реалии сосудов обязывают меня делать всё постепенно: от легкого к трудному. Все формы исправления сосудов должны быть такими, чтобы сосуды при этом ощущали себя и, так сказать, участвовали во всех этих исправлениях, желая и вызывая их и т.д. Иными словами, у меня есть необходимость работать с материалом так, чтобы он обязательно ощущал, что по нему прокатывается, реагировал на это, так, сказать, участвовал в этом – вплоть до того, чтобы ему казалось, будто он сам создает эти формы. Всё это включено в программу.

       Вопрос: Как происходит «натаскивание» материала?

       Творец должен «натаскивать» материал, пока материал этот не достигнет Его уровня – согласно данной системе обучения, когда по материалу поэтапно и направленно прокатываются всевозможные формы. Творец делает творение подобным Себе, соответствующим Себе, равным Себе. Это работа Творца, Его работа.

       Мы же во всех проходящих по материалу формах должны раскрывать, что Он и имя Его есть одно, что нет иного кроме Него, или, как сказано здесь, что Иу, Хаюи и Гармуи снова едины. Что означает этот девиз? Он означает, что наше обучение на том, что по нам прокатывается – совершенно и приводит нас к познанию и пониманию корня, к уподоблению ему, включению в него, к тому, чтобы быть как корень. Таким образом, Он, Вызывающий в нас все перемены, приводит нас к Своему состоянию, на Свой уровень. Это и называется: «Иу, Хаюи и Гармуи снова едины» – всё вновь соединяется в Нем.

       Вопрос: Благодаря чему творение удерживает все эти состояния вместе?

       Творение может объединиться с Творцом, т.е. сплотить все эти состояния воедино, объединить вместе причину и следствие – при условии, что оно уподобляется Высшему, сливается с АХАПом Высшего, поднимается на ступень Высшего, уподобляясь Высшему и совершая с Ним взаимодействие «лицом к лицу» на одном уровне. Тем самым творение возвращает все свои сосуды к единству, к единению.

       Вопрос: Но состояния раскрываются по одному.

       Это происходит в каждом состоянии, на каждой ступени, когда мы взбираемся к тому, чтобы быть подобными АХАПу Высшего, а затем всему Высшему. Это происходит в каждом состоянии. Каждая ступень состоит, в конечном итоге, из этого действия. Это и причина к действию, и само действие, и его Цель – достичь какой-то меры единения из того состояния, в котором творение пребывает.

       Что такое «ударное взаимодействие» (зивуг де-акаа)? Посредством удара, направленного против моего желания, и света, пробуждающего мое желание, я прихожу к взаимодействию, к единению.

       30) "Свет Его" (Хаюи) означает свет внутри белого цвета, представляющего собой келим. И свет этот понимается нами также только по отношению к душам, получающим от мира Ацилут, но не имеется в виду Б-жественность сама по себе, которая является тайной слова "Он" (Иу). То есть, когда три мира БЕ"А поднимаются в Ацилут с душами людей – свет, который получают там, определяется как ор хохма, называемый "ор хая".

       И с этой точки зрения мы называем этот свет "свет Его" (Хаюи), как написано в "Тикуней а-Зоар": "Он, свет и действия Его едины" (Иу, Хаюи и Гармуи). И о всех этих трех составляющих сказано лишь в отношении получающих, где "действия" (Гармуи) означают подсветку келим на месте миров БЕ"А, под парсой мира Ацилут, потому что свет мира Ацилут никогда не спустится ниже парсы мира Ацилут – а только лишь подсветка келим.

       "Свет Его" (Хаюи) – это свечение самого света мира Ацилут, то есть когда БЕ"А поднимаются в Ацилут. И "Он" (Иу) является Б-жественной сутью, совершенно непостижимой. И сказано в "Тикуней а-Зоар", что несмотря на то, что мы, получающие, различаем эти три составляющие в мире Ацилут – в любом случае это ведь только в отношении получающих. Но по отношению к самому миру Ацилут даже "действия Его" (Гармуи) – это "Он" (Иу), то есть является Б-жественной сутью. И потому совершенно невозможно постичь мир Ацилут как таковой. В этом и заключается тайна выражения "белый цвет", который невозможно постичь сам по себе, и все там – абсолютно простое единство.

       Итак, Иу – это Б-жественность; Хаюи – это белый свет мира Ацилут, свет хохма; а Гармуи – это десять сосудов мира Ацилут. И при подъеме миров БЕА в Ацилут все три этих явления, раскрывающихся по отношению к БЕА, нужно постичь как одно.

       Вопрос: В чем заключается принципиальное отличие мира Ацилут от миров БЕА, если и в нем тоже невозможно постигать свет сам по себе?

       Различие между БЕА и Ацилут заключается в том, что в мирах БЕА нет белого света. В них есть лишь малая жизненная сила (хают), имеющая целью позволить творениям подняться в Ацилут. Это похоже на то, как, скажем, в нашем мире мы живем в своем теле только для того, чтобы развить точку в сердце. В мирах БЕА души пребывают в столь же малой духовной жизненной силе, сколь мала наша материальная жизненная сила – лишь для того, чтобы подняться в Ацилут.

       Только мы относительно духовного не существуем, находясь ниже линии жизни; когда же мы пребываем в мирах БЕА – то у нас уже есть душа, однако душа эта существует в таком состоянии, что целью ее нахождения в мирах БЕА является лишь подъем в Ацилут, ибо там лежит ступень ее жизненной силы. В мирах БЕА она, по сути, не получает наполнения. Душа – это сосуды получения с намерением ради отдачи, которые могут получить наполнение только при своем подъеме в мир Ацилут.

       Вопрос: Что мы все-таки можем воспринять в мирах БЕА и не можем – в мире Ацилут, так как Ацилут есть абсолютная Б-жественность? Что отличает миры БЕА?

       Находясь в мирах БЕА, мы можем уловить, раскрыть, ощутить, так сказать, разницу между собой и светом, приходящим из мира Ацилут. Тем самым мы можем осознать зло, которое в нас – т.е. различие между нами и свойством Ацилут – и развить правильное отношение к миру Ацилут, захотеть уподобиться ему.

       Вопрос: Значит, в мире Ацилут мы не видим различия между собой и светом?

       Как я могу, уже находясь в мире Ацилут, видеть различие между собой и им? Ведь я уже там. Находиться в нем – означает пребывать в соответствии ему. В мере своего нахождения в нем – я пребываю в соответствии; или в мере своего соответствия – я нахожусь в нем.

       Вопрос: В чем же сохраняется различие между Творцом и творением на этой ступени?

       Различие между Творцом и творением обусловлено тем, сколько еще недостает у средней линии до такой величины, когда она полностью включит в себя правую и левую линии. А пока что наблюдается что-то вроде компромисса.

       Вопрос: Что дает мне возможность через все свои состояния видеть их Источник?

       Причина и текущее состояние, которое я увижу, исходя из этой причины. Есть Творец, Который относится ко мне определенным образом. У Него есть определенная цель. Ради нее Он и посылает мне различные формы – чтобы я из своего состояния пришел к Его состоянию. Знание об Источнике придает мне способность отнестись к своему состоянию, как к причине для изменения, для продвижения.

       А не сравнивая себя с Творцом, с более высокой ступенью, я нахожусь лишь внутри того, что называется этим миром: Творец сокрыт, мне не с кем себя сравнивать, неоткуда знать, для чего и почему я живу, т.е. какова цель, какова причина моего состояния, моей жизни. Кто меня создал? Для чего он меня создал? Ради чего? Что я должен делать? Ничего я не знаю, если у меня нет связи с более высокой ступенью.

       Что такое «точка в сердце»? Точка в сердце – это обратная сторона нефеш де-Кдуша, т.е. что-то с более высокой ступени, облачающейся в мое сердце, во все мои желания. Это некое ощущение Творца, более высокой ступени; но я пока даже не осознаю, что это относится к Нему, к какому-то более высокому состоянию. Однако исходя из этого, я уже начинаю раздваиваться, я начинаю анализировать свою жизнь, задавшись вопросом: «В чем смысл нашей жизни?» «В чем смысл моей жизни?» Это означает, что я уже спрашиваю об Источнике: кто я, для чего я, ради какой цели я призван?

       Без этого я ничего не могу достичь. Без точки в сердце, без этого вопроса, мы являемся животным, которое об этом не спрашивает. Всё различие между человеком и животным заключено в этом вопросе.

       Вопрос: Мы учим, что свет пребывает в постоянном состоянии, меняются же только сосуды. Можно сказать, что в мире Ацилут нет различия между светом и сосудом. Оно есть лишь под миром Ацилут, но там мы видим лишь подсветку. Бааль Сулам говорит об этом: «"действия" (Гармуи) означают подсветку келим на месте миров БЕ"А, под парсой мира Ацилут, потому что свет мира Ацилут никогда не спустится ниже парсы мира Ацилут – а только лишь подсветка келим». Таким образом, под миром Ацилут мы видим не свет, а лишь подсветку. Если так, то в чем различие между Б-жественностью и миром Ацилут?

       Гармуи – это та малая подсветка, которую души ощущают в своем состоянии, когда находятся под парсой в мирах БЕА. Гармуи – это то, что вызывает (горем) пробуждение их желания к тому, чтобы прийти к Хаюи, к миру Ацилут. А Иу – это их Источник. Его они не постигают. Иу, как пишет Бааль Сулам, это Б-жественность сама по себе. Но мы знаем, что такая вещь есть. Есть Он Сам; есть Хаюи – то, к чему Он хочет нас привести, т.е. к Его свечению в мире Ацилут; и есть Гармуи – то, что он посылает в наше состояние, чтобы вытянуть нас к Себе.

       Вопрос: А в Конце Исправления?

       Не надо говорить сразу обо всех состояниях.

       Вопрос: Есть состояние, и внутри этого состояния находится точка его причины. Как ее искать? Использовать ли также и органы чувств?

       Есть некое состояние. Если я правильно расшифровываю это состояние, то прихожу к его причине, а причина этого состояния – Творец.

       Скажем, я нахожусь на некоей ступени. Если я хочу знать, на какой ступени нахожусь – я должен сравнить себя с кем-то, с чем-то, т.е. с более высокой ступенью, которая относительно меня называется Творцом. Если я сравниваю свои свойства и только их (больше мне сравнивать нечего) со свойствами Высшего – я вижу себя относительно Него. Я вижу Его, как более высокого, чем я; я вижу, в каких свойствах Он пребывает; почему Он, исходя из этих свойств, создал для меня текущее состояние; почему посредством этого различия в свойствах Он хочет вытянуть меня назад; какое разумение я должен с Его точки зрения получить именно благодаря различию между моим и Его состояниями, различию между этими свойствами. Ведь разумение мы получаем через различие между двумя состояниями.

       Таким образом, я узнаю всё это лишь при условии, что проверяю, учусь и сравниваю себя с Высшим. Когда же я действительно могу сравнить себя с Высшим? – Когда я по себе, по своему материалу провожу обе эти формы, чтобы во мне имелись и я, и Высший. И тогда я сравню.

       Как это сделать?

       «Я» – это мое желание получать. Когда я возведу над ним экран, а экрану придам такую же форму, как у Высшего – тогда в меня, внутрь моих сосудов, облачится свет. И вследствие облачения света в мои сосуды, при вхождении и выходе оттуда светов, у меня будут происходить столкновения между светами и сосудами, благодаря чему я получу внутренние определения на то, что происходит между мною и Высшим, на мое отношение к Нему и Его отношение ко мне. Ведь решимот де-итлабшут и решимот де-авиют будут входить друг в друга.

       Тогда у меня возникнет, скажем так, полное знание («полное», поскольку на данный момент мне этого достаточно), позволяющее знать всё об этом состоянии. А завершив данное состояние, я могу подниматься к следующему. То, что я прошел, может послужить мне базой для того, чтобы проверять, видеть, объединяться, понимать Творца, Высшего на более продвинутой ступени, в более внутренней форме. И так далее.

       Таким образом я не могу по отдельности изучать то что происходит в двух местах: во мне и в Нем. Копируя Его форму на себя – благодаря чему у меня есть обе формы – я тем самым изучаю, в итоге, Его. Из своего состояния я изучаю Его. Однако обе этих формы находятся во мне.

       Вопрос: А до появления экрана сколько есть состояний?

       До появления экрана, до того, как человек входит в духовное, у него бывают различные похожие на это состояния. Они есть. Что-то похожее на то, что происходит потом, есть и до махсома, если говорить приближенно.

       Вопрос: Почему продвижение обусловлено выходом света?

       Потому что когда свет выходит из сосуда, творение ощущает собственную слабость. Оно чувствует, что неспособно удерживать свет и вести себя от состояния к состоянию без падения, без выхода светов. Тогда творение раскрывает разрыв между собой и светом; и столкновение между ними приводит к сосудам.

       Что такое «сосуды», келим? Это последняя стадия столкновений светов с желаниями. Есть таамим, некудот (то есть то, что находится наверху буквы или внизу), тагин в различных формах; причем всё это – вокруг сосудов. И только сами сосуды, буквы, приходят в конце, как следствие процесса вхождения света, от решимот, воспоминаний, которые остаются от вхождения света после того как он исчезает, решимот от таамим, а затем – от некудот, когда свет постепенно выходит из сосуда, каждый раз при этом ударяя по нему, и чинит различные препоны, желая или не желая входить в сосуд. Сосуд же при этом то хочет, то не хочет удерживать свет. И лишь в конце из всех этих постижений возникает форма сосуда, форма буквы.

       Она возникает из воспоминаний (решимот) от светов, которые покидают сосуд – это последняя форма всего того, что проходит сосуд. А первая форма – это степень его как будто бы подобия Творцу. Иными словами, сосуд облачает на себя форму, а затем начинает исследовать различие между собой и этой формой.

       Откуда же идет этот импульс: проверить себя сравнительно с данной формой Творца? – Из того, что сосуд хочет дополнительного слияния, ибо исход светов их сосудов произошел вследствие того, что сосуд хочет подняться еще выше. Это вызвано не слабостью. Это как будто бы обусловлено слабостью, когда свет пробуждает сосуд и говорит ему: «Но ведь ты не в состоянии удержать меня». Если я не в состоянии так, то буду в состоянии иначе – вопреки своему желанию. Я добавляю еще больше – и тогда свет уходит и приходят некудот.

       Таким образом, начать сравнивать себя с Творцом стоит сосуду очень большого усилия.

       Вопрос: Есть такое понятие: «завершение состояния»? Есть ли смысл об этом говорить?

       Завершения состояния мы не знаем. Мы должны прийти к тому, чтобы все 22 буквы были высечены на нашем материале на белом фоне; и чтобы мы, т.е. все наши сосуды, поднялись в мир Ацилут. А когда мы будем в мире Ацилут, нам придется совершать все действия со всеми этими сосудами так, чтобы мы достигли «написания книги Торы», как это называется. Это символизирует для нас все исправления, которые сосуды должны произвести.

       А потом мы приходим к чему-то, что, по всей видимости, является белым. Об этом состоянии мы не говорим. Каббала говорит о тех состояниях, в которых мы можем работать со своим свободным выбором. Как можно говорить о чем-то над буквами? Как они могут объяснить это нам без букв?

       31) И то, как описывает Зоар келим Ху"Б, Ту"М в мире Ацилут, которые увеличиваются или уменьшаются в результате действий людей, нашли мы в выражении: "Израиль дает Творцу силу и храбрость", что означает, что в самом Высшем свете нет ничего, кроме простоты его, поскольку невозможны в нем никакие изменения, как сказано: "Я имени Своего не меняю". Но так как замысел творения заключается в наслаждении Его созданий – отсюда постигаем мы, что есть у Него желание отдавать.

       И из того, что мы видим в этом мире, где дающий хладнокровно растет, когда возрастает количество получающих от него, и желает он увеличения количества получающих – мы говорим, что мудрость (мохин) в мире Ацилут возрастает, когда низшие удостаиваются получить изобилие (шефа) мира Ацилут, или другими словами, когда они питают его.

       И наоборот, когда низшие не достойны получить его изобилие, в той степени уменьшается мудрость, то есть, нет никого, кто получал бы от него.

       Таким образом, всё, что происходит в Высшем – происходит относительно низшего. Сам по себе Высший не меняется. Поэтому мы говорим, что все парцуфим мира Ацилут пребывают в неизменном по отношению к себе состоянии, у них нет никакой связи со всеми переменами, которые они якобы претерпевают – а вся связь имеет место лишь относительно низших.

       Так есть у Творца удовольствие от того, что мы получаем от Него, или нет? – Да. Растет ли Он благодаря этому в Своем наслаждении? – Да. Он действительно растет или хочет показать нам, что Он растет?

       Из зала: Он находится в абсолютном покое.

       В абсолютном покое относительно чего? Для Него неважно, сколько Он отдает? Или все-таки важно?

       Из зала: Так чувствуют получающие.

       А Ему, значит, это неважно? Тогда зачем Он это сделал? Чтобы мы почувствовали, что Он играет с нами?

       Из зала: Ты не можешь сказать о Нем ничего, кроме того, что сам ощущаешь относительно Него в своем сосуде.

       Иными словами, я никогда не могу о Нем ничего сказать. Я сужу и выношу мнение о Нем, только исходя из своих сосудов. И все-таки, о Ком мы говорим, как о находящемся в абсолютном покое?

       Из зала: Это тот самый белый свет, который ты постигаешь через свои сосуды.

       И этот белый свет, который я постигаю через свои сосуды, все время остается белым? По отношению ко мне он меняется или нет?

       Из зала: Меняется.

       В чем? В том, что дает больше или меньше?

       Из зала: Нет.

       Но так я вижу, так я ощущаю: Он дает или больше или меньше. Так пишет и Бааль Сулам: когда низшие достойны получать – света мохин растут в той же мере; а если наоборот – то уменьшаются.

       Из зала: Это уже формы, раскрывающиеся в мирах БЕА.

       Нет, речь идет о времени, когда мы поднимаемся в Ацилут. Или же он имеет в виду наше пребывание в этом мире? Может быть, нам здесь тоже кажется, что «дающий хладнокровно растет»?

       Почему нам говорят, что Творец не меняется? Выходит, что Ему все равно? «Хочешь больше – Я дам тебе больше. Хочешь меньше – Я дам тебе меньше. Только по отношению к тебе Я установил эти условия, согласно которым, если ты будешь хорошим – то получишь больше; а если будешь плохим – то получишь меньше. Почему? – Так Мне хочется, взбрело в голову. А вообще-то, Мне все равно».

       Как мы должны истолковывать эту ситуацию?

       Из зала: Мы должны участвовать в этой ситуации – неизменно отдавать Ему.

       О, отлично. Итак, мы должны сделать вывод, что по-настоящему понять эту фразу [о том, что «в самом Высшем свете нет ничего, кроме простоты его, поскольку невозможны в нем никакие изменения»] мы будем способны, когда придем к Его состоянию, к этой неизменной белизне. Только тогда мы поймем, как такое возможно, что, с одной стороны, Он не меняется; а с другой стороны, эти изменения являются важными для Него изменениями, и они определяют в Нем всё, вплоть до того, что для этого Он создал всё творение. Правильно.

       Разрыв этот, когда с одной стороны, Он пребывает в абсолютном покое; а с другой стороны, желает нас и хочет изменений в нас – все-таки будет постигнут только по принципу: «конец действия в изначальном намерении».

       Вопрос: Почему сказано, что Он захотел «вывести на свет совершенство Своих действий, имен и названий, что было причиной сотворения миров» [Ари, «Древо жизни»]?

       В том, что касается низших – изменения эти, как говорит здесь Бааль Сулам, дают низшему возможность прийти к раскрытию совершенства Его действий. Разрешение кроется в той же фразе: только в такой форме Он может раскрыть свое совершенство – посредством приумножения действий. Это было причиной сотворения миров, сокрытий и различных состояний, которые творению, а значит душе, нужно было пройти. И проходя через это, она постепенно раскрывает совершенство Творца.

       Таким образом, миры, в итоге – это поэтапные состояния; и если душа проходит их, то достигает познания совершенства. Миры упорядочены по отношению к душе, а душа выстроена по отношению к мирам так, что при этой обоюдной работе, обоюдной отдаче от Б-жественности через миры к душе, когда душа устанавливает связь с этой отдачей, т.е. устанавливает связь с мирами – она тем самым все время всё больше и больше раскрывает себя, требуемые изменения, формы, которым она должна уподобляться; и в конечном итоге, приходит к познанию совершенства и вечности.

       Вопрос: Выходит так, как будто Творец нуждается в созданиях только для того, чтобы кто-то получал эту отдачу?

       Творец нуждается в созданиях, чтобы они раскрыли Его совершенство. Это называется: «желает водвориться в низших». Мы просто говорим и слышим об этом; сама суть этого знания нами не постигается. Пока что мы говорим на языке своих терминов, своих желаний, в которых можем как-то выразить наиболее возвышенное из доступных нашему воображению состояний. И, исходя из него, мы приписываем Творцу то-то и то-то.

       Это означает, что белый свет непостижим. То есть, он постижим: сам по себе белый свет постигается, когда к нему приходят. Но постижим не для нас, не по отношению к творениям, которые находятся в буквах.

       Вопрос: Значит, восприятие света всегда должно соотноситься с более высоким относительно низших состоянием?

       Об этом мы сказали: знание о том, что в мире Ацилут состояние неизменно, а по отношению к нам оно как будто бы все время меняется – дает нам, так сказать, осознание Цели, заключающейся в том, что мы должны достичь того неизменного состояния. А все изменения, которые мы видим, разумеется, происходят относительно тех же сосудов, когда нам кажется, будто Он меняется.

       Это похоже на пример с самолетом, представление о котором зависит от того, как я смотрю на него: без очков, через очки или в бинокль.

       32) И это подобно свече, для которой нет никакой разницы, зажжешь ты от нее десятки тысяч свечей или не зажжешь ни одной – в самой свече вследствие этого не найдешь никакого изменения. Или как Адам Ришон – произведет ли он многочисленное потомство сыновей, таких как он, или совсем ничего не родит – в самом Адам Ришон это не произведет никаких изменений.

       Так и в самом мире Ацилут, нет в нем никаких изменений, несмотря на то, получают ли от него низшие несметное изобилие, или не получают совсем. А все упомянутое увеличение (рост) относится только к низшим.

       Это ясно, да? Там нет никаких изменений, а все света, которые получают низшие, они получают согласно своим исправлениям. Не может быть, чтобы в мире Ацилут чего-то недоставало; дело в том, что низшие, по сути, принимают на себя его форму, и потому свет светит в них. Не так, как в нашем мире, где свет фонарика направлен на накопительный элемент, и тогда фонарик постепенно разряжается, а элемент заряжается. В данном случае это происходит не так, потому что свет из мира Ацилут, постигаемый низшим – это свет самого исправления. Мир Ацилут при этом не отдает света. Вообще, не существует такой вещи, как отдача света из одного места в другое, когда свет исходит из кого-то и входит в кого-то другого. Такого нет. В свете нет движения, нет изменений.

       Согласно тому, насколько я изменяю свои свойства, приводя их в соответствие с Высшим – реакция на них ощущается мною как свет. Иными словами, свои собственные исправления я ощущаю как свой свет. Почему же я ощущаю их так, как будто получаю свет от Высшего? – Потому что я сравниваю себя с Высшим. В соответствии с Ним я произвел эти изменения, и посредством этого я слит с Ним. Меня наполняет не мое исправление, а то, что в результате этого исправления я теперь подобен Ему.

       Таким образом, ощущение того, что я отношусь к Нему, пребывая в наслаждении Его величием, называется «приходом света от Высшего». Но он не приходит и не входит в меня. В конечном итоге, речь идет о реакции сосуда внутри себя. Поэтому свет находится в абсолютном покое, и этот белый цвет мы не постигаем, а постигаем лишь исправления, изменения изнутри сосуда – то, как сосуд уподобляет себя, принимая различные формы, которые, как ему кажется, имеются в свете.

       Вопрос: Значит, движение в этом мире является функцией желания получать?

       А чем же еще? Если нет недостатка (ненаполненного желания) – разве есть тогда движение? Движение нужно лишь затем, чтобы наполнить недостаток. Поэтому, конечно же, движение – это функция желания получать. Разве тот, у кого нет желания, нуждается в движении? – Нет. Возьмем даже человека, пребывающего в отчаянии, депрессии: у него не осталось желаний, всё умерло – и он тоже как мертвый, не может пошевельнуть пальцем, привести себя в движение. Бывают иногда такие состояния? Так это и происходит. О чем же ты спрашиваешь?

       Мы движемся только в мере желания. Мы производим движение или тогда, когда нужно избежать страданий, или когда перед нами возникает какой-нибудь подарок, цель, когда нам светит удовлетворение, наполнение – тогда мы тоже побежим, придем в движение. Одно из двух.

       Поэтому тот, кто хочет действительно сильно продвинуться вперед, ищет чего-то такого, что будет светить ему спереди, ищет величия Творца. Что у нас еще есть? К чему мы бежим? – К Творцу. А значит, Его величие обязано быть чем-то таким, что пламенеет передо мной и влечет меня вперед. Если ты сидишь так, как сейчас – это признак того, что оно не очень-то светит тебе. Позаботься об этом. Иначе...

       В этом вся наша работа: самостоятельно прийти в движение. Это значит: неважно как, пускай даже искусственным образом сделать так, чтобы было нечто влекущее нас, чтобы величие Творца влекло нас вперед.