Из ночного урока от 19-го Августа 2003 г.

«Вступление к книге Зоар», параграфы 33-35

       33) Но в соответствии с этим, для чего им, постигшим Зоар, нужно было описывать все эти изменения в самом мире Ацилут? Не лучше ли было разъяснить это в отношении получающих в мирах БЕ"А, и не нагромождать столько понятий в мире Ацилут, чему придется искать какие-то отговорки?

       Ведь есть в этом очень большая тайна. И это тайна слов: «и подобен Я сказанному пророками» (Ошэйа, 12:11). Действительно, есть в этом проявление Б-жественности, так что все эти образы, создающие впечатление только в душах получающих, покажут душам, как сам Творец участвует в этом с ними, чтобы максимально увеличить постижение душ. Подобно отцу, скрывающему себя от своего маленького любимого сына, как в горе, так и в радости, несмотря на то, что нет в нем ничего ни от горя, ни от радости. И делает это только для того, чтобы заставить своего любимого сына расширить свое понимание, чтобы позабавиться с ним. И только после того, как подрастет и поумнеет, узнает, что во всем, что сделал для него отец, не было ничего взаправду больше, чем необходимо для забавы с ним.

       Так же и по отношению к нам, несмотря на то, что все эти образы и изменения начинаются только во впечатлениях душ, и в них же заканчиваются, все же проявление Творца создает воображаемую картину, будто все они находятся в Нем Самом. И делает это Творец для того, чтобы максимально расширить и увеличить постижения душ, в соответствии с законом замысла творения: «чтобы доставить наслаждение Своим созданиям».

       Нам кажется, что Творец ведет Себя с нами по-разному. Это имеет целью расширить наше постижение, понимание; благодаря чему мы, так сказать, познаём, постигаем Его. И всё это познание и постижение нужно для того, чтобы выстроить в нас сосуды. Постепенно таким образом в нас накопятся реакции на Него, в результате чего мы действительно достигнем полного и совершенного восприятия Творца, как неизменно Доброго и Творящего добро, ибо «Я Свое АВАЯ не менял». Это, по сути, Его единственная форма, но прийти к этой форме можно лишь после того, как мы соберем все предшествующие ей формы, являющиеся изменениями не в Нем, а относительно нас, призванными выстроить в нас правильные сосуды для того, чтобы ощутить и постичь конечную форму.

       Таким образом, творение не могло бы выстраивать сосуды, если бы не постигало отношения Творца, «меняющегося» в соответствии с его собственным исправлением. Творению недостаточно ощущать себя и действия, которые оно производит – оно обязано в соответствии с этим ощущать наполнение. Лишь при ощущении разницы между ним и Творцом или, наоборот, его соответствия Творцу – в творении создаются требуемые сосуды.

       Это похоже на то, что мы учим о связи Творца с творением, в которой наличествует целая серия этапов развития: таамим, некудот, тагин, отиёт. Лишь при условии, что мы проходим все эти этапы – в нас создаются правильные сосуды для раскрытия конечной вечной Цели. А все предыдущие ступени нужны только затем, чтобы мы собрали все эти внутренние реакции и ощутили тогда конечную ступень. Каждая ступень на нашем пути выстроена, в итоге, из всех предыдущих ступеней, которые поддерживают и формируют сосуды для того, чтобы ощущать текущую ступень, на которой человек находится.

       Поэтому у нас нет иного выхода, кроме как пройти все 613 состояний в своем развитии. Пускай даже мы не ощущаем этих состояний – но они накапливаются у нас в подсознании: скажем, развитие, имевшее место у каждого на протяжении тысячелетий, в перевоплощениях, предшествовавших получению точки в сердце; а затем развитие, происходящее с нами сегодня, с того времени, как мы получили точку в сердце, и уже стремимся достичь духовного.

       На протяжении этого процесса мы уже начинаем проходить развитие в двойном и простом сокрытии, пока не переходим махсом. При этом те же 613 наших желаний также должны пройти различные этапы развития. Пускай мы не ощущаем в деталях каждого из этих состояний – мы, тем не менее, обязаны пройти их, так как, при накоплении и участии в нас, они, в конечном итоге, выстраивают точку, с которой мы переходим махсом.

       А перейдя махсом, мы уже начинаем строить себя в соответствии с приходящим к нам светом, т.е. в соответствии с раскрытием Творца; ибо каждая ступень есть мера раскрытия Творца по отношению к нам. Тогда мы уже принимаемся работать с раскрытием Творца творению, и, исходя из этого, начинаем постигать различные Его формы – пока не достигаем состояния, которое изучали. У нас есть постижение материала и облаченной в материал формы; кроме того мы как будто бы ощущаем абстрактную форму, однако это уже не истинное разумение. А затем – суть, непостижимая для нас. Таким образом, постепенно мы с каждым разом приходим ко всё более широкой и глубокой связи с Творцом.

       Все ступени, все состояния, называющиеся у нас духовными – это уже изучение присмотра и управления Творца в соответствии с состояниями творения. Творец как будто меняется, относится к творению по принципу вознаграждения и наказания – таково первое состояние, в которое мы включаемся после махсома: управление вознаграждением и наказанием. Он как будто хорош или плох в соответствии с моими действиями; здесь я вижу Его отношение и реакцию на свои состояния или действия.

       Из этого человек учится – так же, как в примере с отцом и сыном, который приводит Бааль Сулам. Сын – видя, что отец поступает согласно его действиям – узнаёт, хороши они или плохи для отношений между ними; и это помогает ему выстраивать новый сосуд.

       В конечном итоге, почему на двух ступенях двойного и простого сокрытия мы пребываем без ощущения того, как «отец» ведет себя с нами? – Потому что тем самым мы выстраиваем свои собственные сосуды. Как бы я себя повел, если бы отца не было? – Тогда я нахожусь в состоянии незаконченного или законченного грешника. Ведь, в итоге, я раскрываю собственную природу, то, кто такой я.

       А затем передо мной лежат две следующие ступени – для того, чтобы научиться, как поступать, если отец раскрыт. Эти ступени: управление вознаграждением и наказанием и вечная любовь. Из этого я уже узнаю, как можно улучшить себя посредством того, что отец виден и показывает мне, насколько Он, так сказать, хорош или плох, доволен или недоволен, насколько это может повлиять на меня и придать направление моему поведению, моим действиям.

       Так человек учится. Благодаря этому он может улучшить свои действия и намерения и зафиксировать себя относительно Творца: воспринимает ли он то, что в нем есть, что он ощущает – так, как будто отца нет; или все-таки предпочитает, чтобы отец был, и это помогает ему правильно выстраивать себя относительно него; или человек желает присутствия отца для того, чтобы еще больше наслаждаться им для собственной пользы; или же всё отношение человека к данному состоянию заключается в том, что он хочет выстроить новый сосуд и отнести его к отцу без всякой связи с самим собой.

       Таким образом, нам ясно, что если бы Творец не был раскрыт творению, если бы у нас не было замахсомного состояния – мы бы не смогли выстроить истинного сосуда. В конце концов, мы приходим к такому состоянию, когда, познав все формы поведения Творца по отношению к нам и выстроив согласно этому правильное отношение: не к себе, а к Нему, полностью в отдаче – мы приходим к раскрытию Его истинного отношения к нам, как Доброго и Творящего добро плохим и хорошим, без изменений в вечном управлении. Тогда нам действительно уже неважно поведение отца, ибо мы достигли такого состояния, когда всё, чего мы хотим – это уподобиться Ему и относиться к Нему так же, как Он к нам.

       Итак, в мере того, насколько творение исправляет свой сосуд, само превращаясь в Доброго и Творящего добро Творцу, даже если Творец ведет Себя, как «хороший и плохой» – то оно приходит к осознанию состояния, заключающемуся в том, что здесь вообще нет никакого «хорошего и плохого» отношения, что «плохого» нет вовсе, а есть Добрый. И творение постигает это из исправления своих сосудов.

       Каково же на самом деле поведение Творца? Об этом вопрос вообще не стоит, потому что творение исправило себя. Всё происходит относительно сосудов творения.

       Вопрос: Что означает: «и подобен Я сказанному пророками»?

       Кто такой пророк?

       Так же, как мы ощущаем этот мир в своих органах чувств – мы можем выработать еще одно дополнительное чувство посредством системы развития добавочного органа чувств, которая называется Каббалой («получением») и объясняет, как получить еще что-то, кроме [получаемого в] наших естественных пяти органах чувств. Когда же мы начинаем развивать этот орган чувств и использовать его – мы постепенно приходим к такому состоянию, что воспринимаем через этот орган чувств реакцию, называющуюся «слухом», а затем – реакцию, называющуюся «зрением».

       Это и есть те две ступени, которые именуются «пророками». Что такое «ступени пророков»? Речь идет о каббалистах, достигших такого исправления сосудов, когда они ощущают сверхреальность согласно своему исправлению. Поэтому один пророк говорит: «Я услышал», а другой говорит: «Я увидел». Это зависит от того, на какой ступени он находится.

       Это просто ощущение дополнительной духовной реальности. Разумеется, она существует и сейчас; в духовном нет изменений. Однако, чего человек достигает – то он слышит и видит. И тогда, если у него есть разрешение свыше, со ступени Творца, с более высокой ступени – он может донести до нас некое изображение того, что он слышит и видит. Ну а мы можем применить это изображение для того, чтобы также достичь тех самых состояний; мы можем воспользоваться им.

       Иными словами, пророк доносит до нас дополнительные ступени, с которых к нам приходит окружающий свет – даже в наши состояния, если мы используем эти писания, желая достичь их. Вот, что по сути, делают пророки.

       Если пророк кричит нам со своей ступени: «Ой-ой-ой, что я вижу!» и т.д. – ясно, что это не поможет нам; ведь мы действуем сообразно своей ступени. Если же мы правильно используем его писания, т.е. используем их с целью пробудить на себя окружающий свет, чтобы очистить свои сосуды – тогда это помогает. Однако если он кричит нам: «Я вижу в своем пророчестве то-то и то-то!» – замечал ли ты, чтобы чтение пророческих слов кому-нибудь помогло? Нет. Все эти писания представляют собой вид каббалистических трудов, которые воздействуют, как окружающие света, на того, кто действительно хочет правильно воспользоваться ими.

       На самом деле, пророки не имеют в виду использование своих писаний в этом мире. Чтобы люди просто боялись? Что можно сделать с этими людьми, рассказав им в какой-либо форме о том, что ты видишь: бедствия там, или что-то еще? Все пророки говорят о высоких ступенях, которые раскрываются.

       И потому говорится, что все пророки предсказывали дни Машиаха, т.е. дни, когда люди начнут исправлять свои сосуды и правильно использовать это пророчество, привлекая оттуда окружающие света. Это и называется «днями Машиаха» – когда используют «силу притяжения» (коах мешиха) пророчества. И тогда это будет действительно правильным использованием того, что писали пророки.

       Величайший пророк – это Моше Рабейну. И сказано, что каждый обязан достичь его уровня.

       34) И пусть не покажется тебе странным, что подобное этому найдешь ты и в управлении Его в материальном мире. Например, наше зрение, когда мы видим перед собой огромный мир, и все его великолепное наполнение, – ведь мы видим все это не в действительности, а только внутри самих себя. То есть, в затылочной части нашего мозга, находится некое подобие фотоаппарата, которое рисует там все, видимое нами, а не то, что находится вне нас.

       И больше того, Творец сделал в нашем мозгу подобие отшлифованного зеркала, переворачивающего нам все, видимое в нем, чтобы мы смогли увидеть это снаружи, вне нашего мозга, находящимся перед нами. И хотя то, что мы видим вне нас, не является реальностью, в любом случае мы должны быть благодарны управлению Творца за то, что сделано в нашем мозгу это отшлифованное зеркало, позволяющее нам увидеть и постичь все, находящееся вне нас. Так как тем самым дал нам силу изучить каждую вещь, получив знание и полную ясность, измерить каждый предмет изнутри и снаружи, и тому подобное. И если бы не это, исчезло бы у нас большинство знаний.

       Так и в отношении знаний Б-жественной мудрости. Несмотря на то, что все эти изменения происходят внутри получающих душ, все же видят они все в Самом Дающем, так как только таким путем они удостаиваются получить всё знание и все наслаждения замысла творения. Кроме того, суди и по приведенному примеру. Несмотря на то, что практически мы видим всё находящимся перед нами – в любом случае, каждый здравомыслящий человек точно знает, что всё видимое нами находится лишь внутри нашего мозга. Так и души, несмотря на то, что все образы они видят в Дающем – все же, нет у них никакого сомнения в том, что все это только внутри их, а совсем не в Дающем.

       Таким образом, нам не следует видеть в этом удар, свидетельствующий об униженности, презренности, ограниченности в нашем восприятии. Просто, поскольку мы сделаны из противоположного Творцу материала и должны, уразуметь, изучить, познать, понять, воспроизвести, принять на себя обратную форму – у нас нет никакой иной возможности, кроме как увидеть обратную форму как бы вне себя. То есть, мы должны увидеть себя в некоем внешнем зеркале.

       А иначе, невозможно, чтобы мы, оставаясь внутри сделанными из желания получать, одновременно приняли на себя форму желания отдавать и к тому же смогли увидеть себя в качестве желания получать, одевающего форму желания отдавать. Здесь имеются две противоположности: я сделан из определенного материала и должен исследовать собственный материал, а кроме того, я одеваю на себя некую форму и должен исследовать форму, которую я одеваю. Я словно бы должен держать под наблюдением и выбирать как использование своего материала во всевозможных мерах и видах, так и формы, которые я одеваю на этот материал во всех мерах и видах.

       С этой целью Творец создал для нас возможность увидеть себя извне. Вне нас ничего нет, но нам кажется, что там существует целый мир: или этот мир, или в дополнение к нему – мир духовный. И хотя, по сути, это находится в нас, но если бы это находилось внутри нас и мы ощущали бы это только в своих внутренних реакциях – мы не могли бы относиться к этому и ощущать это в качестве проходящих по нам форм. Именно потому, что у меня есть способность видеть все эти формы словно бы существующими вне меня – я, исходя из этого, могу изучать свои внутренние изменения. Вплоть до того, что я осознаю, что изменения эти, на самом деле, внутренние, и все формы – на самом деле, мои внутренние формы; а копия с них и является представлением о моем внешнем мире, как будто бы существующем в таком вот виде.

       Что же происходит после того, как мы изучаем все формы и принимаем все изменения, когда весь без ограничений материал нашего желания получать со всей совершенной формой Творца, которую мы одели на себя – существуют уже вместе? Происходит ли тогда что-то в нашем воображении? Становится ли оно односторонним и что при этом исчезает?

       Тогда наступает состояние, которое называется «Он и имя Его едины», «нет иного кроме Него». Всё включается в единое АВАЯ, и все формы присоединяются, поддерживают и включаются в одно раскрытие, которое, с одной стороны, многопланово, будучи сложенным из всех форм, которые мы прошли; а с другой стороны, оно является простым, без всяких изменений и различий. И два этих понятия не противоположны, а как раз поддерживают друг друга, потому что материал, со всеми пройденными им формами, остался – только он в своей исправленной форме достиг неизменного и совершенного состояния. И ощущает тогда, что то же состояние, которое имеется у него внутри – имеется также и снаружи. Это называется единением Творца с творением.

       Этот момент тяжело объяснить, потому что творение не исчезает, оно ощущает свой материал, ощущает форму, которую одело на свой материал и ощущает Творца, как существующего вне его материала и вне его формы. И вместе с тем, здесь царит единение: Иу, Хаюи и Гармуи снова едины. Это нам не удается сейчас объяснить, почувствовать и понять.

       Вопрос: Я могу увидеть, что это моя душа, но как я нахожу Творца?

       Как я нахожу Творца? Сказано: «На ложе своем по ночам искал я того, кого любит душа моя» (Песнь Песней, 3:1). «На ложе» – т.е. в состоянии, когда у меня действительно нет никакого уровня, когда я «лежу». И у «ног», и у «головы», и у «тела» – один уровень, у меня нет никакого постижения, никакого понимания, ничего. «По ночам» – т.е. во тьме. «Искал» – искал чего? Искал любви души моей. Значит, у меня есть некая душа, и есть кто-то, способный наполнить ее любовью. Мы требуем какого-то сосуда, причем с определенным наполнением; и отсюда приходим к познанию Творца.

       Это может быть ответом на вопрос: «Как мне найти Его?» Можно выразить это по-разному – но почему бы не так, как царь Давид?

       35) И поскольку сказанное относится к основам мироздания, и я очень беспокоюсь, как бы изучающий не ошибся в их понимании, стоит мне еще потрудиться, и привести золотые слова, сказанные об этом в самой книге Зоар, разъяснив их, насколько способен: «И если затруднится человек: "Ведь сказано в Торе, что не видели вы всей картины"? И как же мы требуем в Нем имена и сфирот? Он оправдается перед ним тем, что видел эту картину, как сказано: "И картину Творца узри"».

       Смысл этого в том, что сфира малхут, в которой находятся корни всех миров и душ, будучи корнем всех келим, что является тайной сказанного: "Получающие от нее, которые обязаны получить келим от нее", – различается ими как картина, о которой сказано: "И картину Творца узри". И даже эта картина, которую мы называем сфирой малхут, – речь идет не о ней как таковой, находящейся на своем месте, а о том, что когда свет малхут спускается и распространяется на создания, тогда и становится она видима каждому из них, в соответствии с их образом, видением и воображением. То есть, только в отношении получающих, а вовсе не сфира малхут сама по себе.

       И это то, о чем сказано: "Тайна и подобен я сказанному пророками". И потому сказал им Творец: "Несмотря на то, что Я представляюсь вам в ваших свойствах, то есть в вашем видении и воображении – с кем вы будете сравнивать Меня, чтобы был Я похож на него?" Ведь прежде, чем создал Творец картину в мире, прежде, чем придал форму, был Творец единственным в мире, не имея никакой формы и никакого образа.

       И тот, кто постигает Творца до ступени Брия, которой является бина, причем Творец там за пределами любой картины – запрещено представлять Его там в какой-либо форме или образе, ни буквой "hэй", ни буквой "йуд", ни даже называть Его святым именем "АВАЯ", ни каким-то знаком или точкой. И это то, о чем сказано: "Так как не видели вы всей картины". То есть, написанное: "Так как не видели вы всей картины" – относится к удостоившимся постигнуть Творца выше ступени Брия, которой является бина. Так как в двух сфирот кетер и хохма совершенно нет никакой формы или образа, что означает келим и границы. А келим начинаются от сфиры бина и ниже.

       И поэтому, все намеки, содержащиеся в буквах, или в точках, или в святых именах, – это не что иное, как бина и то, что ниже нее. Но опять же: не в месте сфирот как таковых, а только в отношении получающих, так же, как в сфире малхут.

       То, что сказал нам Бааль Сулам в этом параграфе – уже проще. Мы постоянно учим и понимаем, что Малхут, как зеркало, отражает происходящее в девяти первых сфирот (тет ришонот). Происходящее в девяти первых сфирот приходит к нам от Творца, а Малхут – это творение. И согласно тому, насколько Малхут может привести себя в соответствие с девятью первыми сфирот – она получает от них и называется «картиной Творца».

       Из всех девяти первых сфирот Малхут не улавливает происходящего в Кетере, Хохме и трех первых сфирот Бины, где Творец пока что не воспринимается. Он лишь, так сказать, выстраивает Свои свойства в соответствии со свойствами творения, а также выстраивает формы и подготовительную базу в творении, чтобы оно смогло начать ощущать отношение Творца к себе. Таким образом, связь Творца с творением берет начало от семи нижних сфирот Бины, где творение уже начинает различать и распознавать, что есть Творец, проявляющий к нему Свое отношение и отдающий ему.

       Поэтому все «буквы» (отиёт) идут от семи нижних сфирот Бины, от Зеир Анпина и Малхут, т.е. из АХАПа девяти первых сфирот. А позади них стоит творение – Малхут, желание получать, которое, в мере соответствия отношению Творца к себе, уже воспринимает и ощущает внутри себя картину Творца.

       Здесь сказано: «Прежде, чем создал Творец картину в мире, прежде, чем придал форму, был Творец единственным в мире, не имея никакой формы и никакого образа». Что это значит? Это значит, что нам нельзя представлять себе нечто, существующее до нашего восприятия, перед ним или над ним – ибо тем самым мы приходим, как сказал нам Бааль Сулам ранее, к абстрактной форме или сути. Этим нам нельзя заниматься, потому что так мы собьемся с пути.

       А всё, что мы можем использовать, будучи уверенными, что это приведет нас правильным путем развития к правильной Цели, уже предначертанной заранее – это привязка к таким нашим свойствам и сосудам, внутри которых безусловно облачен Творец, и у нас безусловно есть с Ним надежная обоюдная связь. Они называются сосудами семи нижних сфирот Бины, а также сосудами Зеир Анпина и Малхут, относящихся к девяти первым сфирот, с которых у нас имеется оттиск ощущения на Малхут и внутри которых мы находимся в связи с Творцом.

       Бааль Сулам говорит об этом: «Тот, кто постигает Творца до ступени Брия, которой является бина, причем Творец там за пределами любой картины – запрещено представлять Его там в какой-либо форме или образе, ни буквой "hэй", ни буквой "йуд"...» – имеется в виду первая "hэй" трех первых сфирот Бины – «...ни даже называть Его святым именем "АВАЯ", ни каким-то знаком или точкой... И поэтому, все намеки, содержащиеся в буквах, или в точках, или в святых именах, – это не что иное, как бина и то, что ниже нее. Но опять же: не в месте сфирот как таковых» – девяти первых сфирот.

       Мы должны понять, что мы не воспринимаем девять первых сфирот. Мне кажется, что вокруг меня целый мир, и, протянув руку, я ухвачу его. Я не ухвачу его. Просто во мне есть некое переменное внутреннее свойство, называющееся «рукой», и с его помощью я неосознанно «ухватываю», т.е. меняю отношение, баланс сил внутри себя. При этом мне кажется, что я действую вне себя посредством тела. Всё это фантазии.

       Поэтому Бааль Сулам и говорит, что нам нельзя представлять себе, будто что-то происходит в девяти первых сфирот: «не в месте сфирот как таковых, а только в отношении получающих, так же, как в сфире малхут».

       Что поделаешь? Сейчас, находясь лишь по одну сторону реальности, под махсомом, мы не понимаем и можем только краешком глаза увидеть это; что, кстати, соответствует и нашим исследованиям природы. Исходя из изучения природы, мы понимаем, что так устроены наши естественные физические органы чувств. Но поскольку мы понимаем это лишь из исследования, не будучи приспособленными видеть истинную форму своего восприятия – нам тяжело быть реалистами в этом вопросе и не ошибаться.

       Поэтому вся работа Бааль Сулама во Вступлении к книге Зоар имеет целью предупредить нас, чтобы мы воспринимали духовное лишь в правильной форме.

       Тот же ученый, исследующий в нашем мире реакции человека, работу его мозга, знает, что форма восприятия там – обратная. Она внутренняя и основана не на том, что снаружи что-то происходит. Снаружи у меня нет рук и ног, с помощью которых я что-то меняю в мире. Вне меня ничего нет, а все эти вещи находятся внутри; я внутри себя работаю со своими свойствами, над своими свойствами, над формами, которые я как бы принимаю на себя, тем самым меняя в себе баланс различных сил. Мне же кажется, будто я что-то делаю снаружи руками и ногами, да еще с кем-то, кто находится вне меня.

       Взять того же ученого, исследующего и осмысливающего эту картину: разве она помогает ему иначе вести себя в этом мире? Разве благодаря этой картине он живет и ощущает мир именно так? – Нет. Тогда зачем нам нужно остерегаться? Чем мне поможет то, что я на мгновение удержу себя в осознании реальной, а не кажущейся картины? Это нужно лишь для одного: чтобы не воображать себе Творца ни в каком виде, кроме внутренней духовной формы.

       Но как нам представить Его себе в духовной форме? Ведь мы Его не знаем. Поэтому Бааль Сулам говорит, что ни одна из тех форм, в которых мы можем сейчас Его себе представить, не является Его истинной формой. А стало быть, не следует приписывать так называемую «духовную» силу никакому образу, плоду воображения, проявлению и объекту, который сейчас, под махсомом, кажется нам существующим в этом мире.

       Духовное есть то, что раскрывается человеку внутри собственных свойств лишь при условии, что он переходит махсом. Тогда, по мере приведения себя в соответствие данному свойству, он понимает, что это такое.

       А до того у нас нет никакого подступа, никакого опыта, никакой связи, представления, понимания, влияния на эту силу. Поэтому все действия, которые человек производит как будто бы при помощи духовной силы – это самая настоящая ошибка. Все фантазии человека о том, что в каких-либо его действиях в этом мире или в каких-либо вещах в этом мире кроются духовные силы – это просто идолопоклонство [дословно: «чужая работа»]. Человек может представлять себе в таком контексте некую красную нить, или заповеди Торы, или амулеты и чудотворство – и всё это есть не более, чем использование заложенной в нас психологической силы.

       Наша вера во что-то является психологической добавкой, придающей человеку силы, благодаря чему он способен адаптироваться и противостоять всем тем трудностям, с которыми сталкивается. Но это не значит, что здесь действительно имеются Высшие духовные силы, приходящие извне нашей природы. Так вот, предупредить нас, чтобы мы не представляли себе то, что называется картиной Творца, т.е. духовные силы в различных формах, как нечто, якобы существующее в нашем состоянии – это главная забота Бааль Сулама в данном Вступлении.

       Занимающемуся Каббалой нельзя думать, будто он может воспользоваться для себя чем-то. Только посредством учебы по правильным источникам, в правильной группе и в усилии захотеть прийти к тому, что сказано в этих истинных книгах – он может притянуть окружающий свет, который произведет над ним «чудесное действие» (сгула). Речь идет не об определенном направленном действии, которое человек вызывает, а просто о том, чтобы свет произвел над ним то, что называется сгула. Не существует прямой связи с этой духовной силой, называющейся окружающим светом.

       Вопрос: Почему мы не произносим и не пишем имя Творца всуе?

       Всего есть 10 «нестираемых» имен – так они называются. Если переписчик Торы ошибается в таком имени, то вся эта часть пергамента считается испорченной, ее нужно похоронить и переписать заново. 10 имен стоят напротив 10-ти сфирот – так это раскрывается человеку. Как раз в данном Вступлении, в 40-м параграфе, Бааль Сулам приводит эти 10 имен.

       Так вот, поскольку они являются силами, так сказать, раскрывающимися в творении в виде прямого действия со стороны Творца – мы, желая обратить особое внимание на отношение Творца к себе, не используем их в какой бы то ни было форме. Только при условии обращения с действительно правильным намерением, мы используем эти имена, как они есть. В целях же учебы и работы на уровне ниже, чем обращение к Творцу, мы, так сказать, оказываем Ему уважение и не используем эти имена.

       Например, все обращались к Ребе в 3-ем лице. Я спрашивал его: «Хочет ли Рав...», а не «Хотите ли вы...» Такое обращение обусловлено уважением, так принято. Вот и здесь речь идет о чем-то подобном.

       Но не надо представлять себе, что, произнося эти имена, ты приводишь в действие ангелов, поднимаешь всех на ноги и вносишь хаос в «изначальное действие» (маасэ бе-рейшит). Люди так думают, и это, конечно, глупости.

       Каббалист, разумеется, использует эти вещи тогда, когда достигает их состояния и ступени, на которой он может их задействовать. Тогда эти формы, эти имена, составляют уже его одеяние. «Имя Творца [наречено] на тебе» [см. Тора, Дварим, 28:10].

       Вопрос: В чем отличие этих имен от тех, которыми мы пользуемся, например «Б-г воинств»?

       Отличие есть. Скоро мы дойдем до 40-го параграфа и тогда объясним его.

       Вопрос: Мы говорим, что, с одной стороны, вне нас существует лишь Творец; а с другой стороны, мои товарищи, группа – это, по сути, части моей души. Как это согласуется с данным контекстом?

       Есть Творец, есть я и есть части моей души: товарищи, вообще всё человечество. Товарищи – это те части моей души, которые пребывают вокруг меня, и если я буду работать напротив них, этого окажется достаточно, как если бы я работал напротив всего мира. Позднее у меня появится также способность работать напротив всего мира, действительно собирая воедино все части своей души и объединяясь с ними.

       Так о чем ты спрашиваешь? В той же мере, в какой я хочу достичь Творца – я должен приобщать к себе дополнительные части своего сосуда. А иначе где я смогу Его ощутить? Я должен взять твое желание, являющееся частью моего желания, и присоединить его к себе. Тогда, присоединив его к себе, в него я получаю отдачу от Творца. А затем – желание другого, третьего, и так далее. У меня не будет сосуда, если я не присоединю к себе ваши сосуды. В мере своей способности присоединять к себе желания, лежащие вне меня – я могу ощущать Творца.

       А условие, позволяющее присоединять к себе лежащие вне меня желания – это моя работа в отдаче. Выходит, что я присоединяю желания уже с намерением ради отдачи, и мой сосуд становится исправленным. Я не могу присоединять к себе дополнительные желания так, чтобы мой сосуд становился еще большим в своей испорченности. Существует это изначальное условие, согласно которому испорченность и разрыв, так же как исправление и соединение – это одно и то же.

       Получается, что я и остальные души – это просто один и тот же сосуд; а напротив нас стоит Творец – наполнение.

       Вопрос: Кем же является Творец сейчас?

       На данный момент Творец по отношению ко мне может быть только силой, которая поможет мне исправить свое желание, т.е. отнестись к остальным душам, как к собственным частям, которые я должен присовокупить к себе при условии наличия намерения ради отдачи. Присоединить их – означает отнестись к ним с намерением ради отдачи; это и называется соединением. И Творец есть Тот, Кто дает мне силу, чтобы сделать это, понять, почувствовать, что это необходимо, что это хорошо, предпочтительно – короче говоря, Он дает мне все предпосылки для того, чтобы я посредством своих усилий возжелал этого действия. И тогда оно совершается.

       Тогда, посредством этого, я прихожу не только к исправлению сосудов, но и к тому, чтобы Он облачился в меня, наполнил меня в тех сосудах, которые я к себе присоединяю. И выходит: благодаря тому, что я подобен Ему – Он облачается в меня. Всё становится единым: сосуд становится как свет, а свет как бы облачается в сосуд. При этом сам сосуд, который совершает отдачу – так сказать, отдает свет. Получается, что ощущение Творца, ощущение наслаждения и ощущение моего свойства отдачи – это одно и то же. Одно и то же.

       Если у меня имеется желание получать, то я хочу наполнить его, внести в него что-то извне. Следовательно, я нахожусь под властью, под угрозой, под пятой желания получать, или под пятой наполнения – неважно. Я завишу от чего-то вне себя, и потому моя жизнь проходит в постоянных страданиях.

       Тогда у меня есть две возможности.

       Я могу бежать вслед за всем миром, подготавливая для себя различные виды наполнения. Скажем, деньги. Почему деньги? – Как только я захочу чего-нибудь, я сразу же наполню себя этим. И тогда мне нужен весь мир, и этого тоже никогда не будет достаточно: не успев наполниться, я хочу еще большего – наслаждение отменяет сосуд, и у меня уже нет никакого наслаждения.

       Или же я пойду иным путем: я уменьшу свое желание получать – так, чтобы не чувствовать, что мне чего-то хочется. Но и тогда я завишу от того, чтобы этого во мне не было.

       Таким образом, я порабощен или желанием получать, или изобилием, которое вне меня.

       Когда же я прихожу к желанию отдавать, я наслаждаюсь самим своим свойством отдачи. Оно само становится наполнением, сам сосуд становится светом. Я отдаю, и это мое наслаждение. Мне не нужно ничего, что вне меня. Это означает, что я выхожу на волю.

       Вопрос: А если я не отдаю, но у меня есть это свойство?

       Не бывает такого, что у меня есть это свойство, но я не отдаю. Я могу отдавать, Творец тогда раскрывается дающим, а также получающим. В сущности, я и Творец называемся единством; там нет отличия и разрыва... Пойми суть: я не завишу ни от кого; самим моим свойством является мой свет, мое наполнение – и отсюда приходит ощущение вечной, совершенной, бесконечной жизни, которая с каждым разом вырастает еще и еще без всяких ограничений.

       Дело в том, что всё находится внутри меня, я не нуждаюсь ни в чем извне. У меня никогда не бывает недостатка (ненаполненного желания), на который мне требуется наполнение, ибо недостаток и наполнение приходят изнутри, и они связаны воедино. Тьма и свет – как одно. Не то, чтобы одно предшествовало другому – как одно. Таков патент, достичь которого можно лишь посредством сосуда отдачи.

       Вопрос: Почему я при этом не завишу от Того, Кто мне дает?

       Тебе достаточно видеть того, кого ты любишь – и тогда твое отношение к нему уже будет твоим наполнением. Поэтому Творец раскрывается в определенной мере, и есть связь на равном уровне в непрерывном взаимодействии. Патент очень прост, бежать некуда.

       Вопрос: Завишу ли я от группы, если достиг отдачи?

       Если ты приходишь к форме отдачи, ты не зависишь ни от чего, включая и группу. Ведь ты достиг формы отдачи, присовокупил, подключил к себе все части своей души. Больше частей нет. Ты достиг такого состояния, когда все души – это неотделимые от тебя части, это воистину один сосуд. Если ты поинтересуешься этим состоянием чуть больше, то увидишь, что в нем нет никакого изъяна.

       Вопрос: Допустим, я люблю кого-то и вижу, что он страдает. Получается, что теперь я намного больше завишу от других, от того, что вне меня.

       Ты не зависишь от людей в силу того, что хочешь любить их и помогать им. Ты тогда становишься партнером Творца. Ты от них не зависишь – они зависят от тебя, пускай не сознавая того. Ты же тогда зависишь от Творца, а Он зависит от тебя, и вы становитесь партнерами по исправлениям относительно человечества.

       Это – если ты говоришь о такой ступени. Бывают и другие...

       Вопрос: В чем же все-таки я завишу от Творца?

       Ты зависишь тогда от Творца в том, чтобы Он помогал тебе производить действия по отношению к человечеству – действия по спасению.

       Вопрос: Значит мне не нужно, чтобы в текущем состоянии людей им было хорошо? Речь идет просто о совершаемом исправлении?

       Зачем тебе это? Ты уже жаждешь... Мы придем к этому. Тебе будет ясно, что делать.

       Вопрос: Как такое возможно, что для всего человечества нет раскрытия, а для меня – есть? Как такое возможно, что всё человечество сокрушается, а я рад или, скажем, счастлив? Ведь я прихожу к единению с ними, к любви между нами.

       Дело в следующем: то, что сделал и раскрыл я – я сделал и раскрыл в своих частных сосудах. Это еще не общий Конец Исправления; это лишь то исправление, которое произвел я в своих сосудах. Всю свою точку во всех их душах я исправил, а все их души я присоединил к себе и исправил их внутри себя – однако это не значит, что каждая из них исправлена по отношению к себе самой. И потому они пребывают в отличном от моего состоянии. Поэтому я могу пребывать в единении с Творцом и в своем частном Конце Исправления, а всё человечество, к моему сожалению – нет. Ведь включение меня в них и их включение в меня – это не одно и то же.

       Вопрос: Но остается еще что-то вне тебя: их отношение к Творцу.

       Их отношение к Творцу остается их отношением. Разумеется, оно не мое. Потому-то состояние это все еще называется их неисправленностью и всего лишь моим частным Концом Исправления. Лишь моим частным, а не моим общим Концом Исправления, который также наступит после того, как все будут исправлены. Таким образом, у меня все еще имеется одна ступень, которой я не могу достичь, пока весь мир не придет к Концу Исправления. Да, разумеется.

       В этом состоял вопрос Рабби Хия, который плакал о том, как такое возможно, что Рабби Шимон все еще не достиг той ступени. Рабби Хия упал на «землю», т.е. на Малхут, и воскликнул: «Как ты тверда! Разве может быть, что Рабби Шимон не исправил тебя до конца?»

       Итак, с одной стороны, есть две ступени. С другой стороны, если мы включены в третье состояние (мацав гимель), в конечную всеобъемлющую ступень, где всё уже исправлено и с самого начала действует принцип «конец действия в изначальном замысле» – то какая разница, пришло ли это на деле к тем разбитым душам, которые согласно своему ощущению и постижению существуют в этом мире, хотя, по сути, они существуют там, в третьем совершенном состоянии? Что же: если я прихожу к этому третьему состоянию – разве я не могу включиться в то состояние, в котором они существуют? Ведь лишь в своем воображении они существуют здесь, в этом мире. На это есть ответ в Зоар. Если мы дойдем до него, то увидим. Это еще чуть глубже.

       Вопрос не слышен.

       Ты прав и он прав. Замечательные вопросы, очень хорошо, что они есть. Однако мы на протяжении всей нашей учебы говорим о частной системе человека, получившего желание достичь своего Конца Исправления, своей Цели жизни, и о том, как он пройдет по этой тропе. Оставим за скобками слишком продвинутые состояния. К тому же, у меня нет слов, чтобы их выразить. Я не люблю говорить о тех вещах, касательно которых пребываю в сомнении. Для меня это, так сказать, философские вопросы, не находящиеся ни в постижении, ни в ясном понимании, ни в чем... Есть вещи, в которых я уверен – они мои. И есть такие, что... У человека просто-таки отобрана возможность говорить о том, чего у него нет. Так это устроено.

       Вопрос: Тогда чем мы, в итоге, сейчас занимаемся? Что есть Творец? Что значит стремиться к Творцу, желать Творца? Что это такое, если нет ничего?

       Всегда у тебя этот вопрос: «Зачем я здесь?» Ты задаешь вопрос по тексту, по моим объяснениям или по чему-то еще? «Здесь написано так-то и так-то, и об этом я спрашиваю» – если ты задашь такой вопрос, это будет здорово. Это действительно разбор текста Бааль Сулама; тогда есть, на что опереться.

       Вопрос: Что такое воображение?

       Воображение – это мое действительное ощущение в еще не окончательно выясненных органах чувств. Что же касается каббалиста, то он видит картину в истинной форме, т.е. из свойств Творца, а не из свойств творения, из свойства отдачи, а не из свойства получения – и он видит ее иначе. Мое ощущение кажется мне безусловным, так это и есть, я стою на нем, это моя жизнь, у меня просто ничего нет кроме этого. Когда же я слышу о том, что чувствует он относительно того же состояния – я принимаю его мнение, а свое считаю воображаемым. Что значит «воображаемым»? – Не настоящим, а сложившимся вследствие недостатка исправленности, соответствия, недостатка подготовки моих органов чувств к тому, чтобы ощутить истинную картину.

       Допустим, в каждом из пяти моих органов чувств есть небольшой дефект. Я плохо слышу – и мне кажется, что ты произнес другое слово. Я плохо вижу – и вместо фигуры человека мне представляется неизвестно что. Таким образом, всё у меня искажено. Однако для меня это – картина реальности; я не знаю, что она искажена. И вот приходит некто и говорит мне: картина должна быть иной. Но ведь я вижу ее именно такой! И если я начинаю принимать его мнение, как истину – то свою картину называю воображаемой.

       Вот, что называется воображением.

       Ко мне приходят люди и говорят: «Я слышу глас с небес, который говорит мне, что я должен делать». У меня каждый день бывают такие на терапии. Несчастные. Этот человек уже пришел к осознанию того, что голос этот на самом деле ему мешает, так как вызван его болезнью, что у него неполадки в системе, что некий «магнитофончик» у него в голове крутит этот голос. А некоторые этого не понимают; их нужно привести, дать им какую-то таблетку – и тогда они говорят: «А-а, так это и вправду не так?» Такой человек потом приходит и говорит: «Мне стыдно. Это действительно не так» – хотя не верил тебе, что всё дело в воображении.

       Вот и мы не понимаем. Что мы поем перед благословением трапезы (биркат а-мазон): «Мы были как во сне» [Псалмы, 126:1]. Это «песнь восхождений» (шир а-маалот). Когда мы поднимемся, то увидим, что были во сне, т.е. пребывали в воображаемой картине. Иначе почему это называется воображаемым миром?

       Вопрос: В связи с тем, что мы говорили о взаимовключении душ, как понять то, что каббалист совершает исправление в этом мире?

       Благодаря тому, что каббалист связан со всеми душами своего поколения, т.е. с теми душами, которые во время его присутствия в этом мире также облачены в тела; и поскольку они облачены в тела, как и он, как и его душа – он может установить с ними связь не только в духовном, где он связан с ними единым сосудом, но и в состоянии, присущем плоскости этого мира, где они как будто не связаны в единый сосуд. Он прибегает к их помощи в своей жизни здесь в этом мире, они служат ему – и благодаря этому он может помогать им.

       В духовном мире связь между душами осуществляется силой слияния, любви, отдачи друг другу. А в этом мире – хотя мы и разделены в том, что касается душ – однако здесь есть связь в том, что касается тел. Очень просто. Я могу совершать отдачу тебе, помогая тебе в духовном; а ты можешь совершать отдачу мне, принося мне стакан чая. Как такое возможно? Благодаря тому, что касательно тел – связь есть.

       С твоей стороны по отношению ко мне – есть связь через тело. А от меня к тебе есть связь, скажем, и через тело, и через душу. Я с тобой связан на двух уровнях; а ты со мной – только на одном. Очень просто. Я и ты связаны друг с другом на первом, физическом уровне; но кроме того, я связан с тобой, как большой с малым, еще на одном уровне – причем связан с твоим вторым уровнем, еще не раскрытым по отношению к тебе.

       В этом весь вопрос прислуживания «учеников мудрецов». Мудрецам не нужно никаких одолжений, однако с ними есть связь посредством того, что ты можешь прислужить им, как говорится, «физически». Бааль Сулам пишет об этом, по-моему, в Статье в окончание книги Зоар.

       Хочет того мир, или нет – так это происходит. Потому в этом мире есть и скрытые каббалисты, которые используют весь мир, а весь мир неосознанно служит им; и благодаря этому они могут совершать отдачу всему миру. Отсюда проистекают такие вещи, как давать Раву деньги, записки, приносить ему подарки – это принято в хасидизме. Однако сейчас это уже немного иначе: в период массового развития всех наций происходят изменения во всем.

       Вопрос: Однако каббалист производит не физические исправления?

       Конечно же, каббалист не производит исправлений в физической связи. Каббалист производит исправления на духовном уровне душ. Однако души, которые устанавливают с ним связь, могут сделать это лишь через тело. И все-таки, есть такая возможность – потому и существует этот мир. Иными словами, существует возможность быть в связи, в физическом смысле, и передавать через эту связь духовную отдачу.

       Мы еще не улавливаем этого. Мы не улавливаем, до какой степени мы можем использовать нашу связь просто с книгой, написанной Рабби Шимоном, как мы можем благодаря этому установить с ним связь, настоящую связь.

       Мало-помалу...

       Поэтому существует такое жесткое условие: учиться только по особым книгам, действительно связанным с этой душой, которая ведет нас на протяжении всей истории к Концу Исправления: РАШБИ, Ари и Ашлаг, Бааль Сулам.

       Вопрос: Какой должна быть связь группы с Равом?

       Нет-нет, я не хочу говорить об отношении группы к себе. Мне от вас ничего не нужно. Не приносите мне подарков. Я объясняю эти вещи теоретически. Будьте паиньками, этого достаточно. Хочешь доставить мне удовольствие – будь хорошим мальчиком. Отцу не нужно от тебя ничего кроме этого. Это лучший подарок.

       Вопрос: Здесь говорится: «"Ведь сказано в Торе, что не видели вы всей картины"? И как же мы требуем в Нем имена и сфирот?» Как я вижу свою Цель сейчас, когда хочу исправиться? Я хочу приобрести Его свойство, но не понимаю, что это такое.

       «И если затруднится человек: "Ведь сказано в Торе, что не видели вы всей картины"? И как же мы требуем в Нем имена и сфирот? Он оправдается перед ним тем, что видел эту картину, как сказано: "И картину Творца узри"».

       Что это означает? – Что какие бы картины он ни видел, он видит собственные исправления. Их-то он и относит к свойствам Творца. Так что непонятно?

       Вопрос: Я не вижу своего следующего исправленного свойства. Но ведь я хочу продвигаться по пути к Нему.

       Это совершенно иной вопрос.

       Я произвел над собой какое-то исправление. Совершенное мною исправление на желание получать, т.е. мое текущее состояние, более высокое, чем предыдущее – означает, что я обрел свойство Творца. И теперь я понимаю это свойство, оно «на мне» – «Имя Творца [наречено] на тебе». Я приобрел его, это сделалось теперь действительно моей частью; я стал подобным Ему.

       В соответствии с этим, я ощущаю Его. Ведь у меня есть свойство отдачи – значит, я чувствую, как Он. Однако ощущаю я не Его, а свое исправленное свойство. Теперь у меня как будто есть Его мышление, Его желание; однако это все равно – мое внутреннее ощущение, мое свойство. Я никогда не ощущаю ничего извне. Ты видишь, как он это объясняет: я воспринимаю реальность через органы чувств, так же как это происходит в наших органах чувств.

       Поэтому не воображай себе, что ты видишь Творца, слышишь Творца, т.е. воспринимаешь что-то вне себя. Но: «И картину Творца узри» – ту самую картину, которая имеется в тебе в качестве, так сказать, оттиска с Его свойств, с Него, находящегося вне тебя. Вне тебя Он не постигается, ибо это Ацмуто [непостижимая сущность Творца], однако те твои исправленные свойства, которые ты все-таки постигаешь, называются «картиной Творца» – и эту картину узри. Эту картину увидь и прими ее, как образ Творца.

       Таким образом, Кто есть Творец? Творец – это моя исправленная часть.

       Вопрос: Но ведь так я останусь на той же ступени?

       Ты спрашиваешь, как мне сейчас из этого состояния продвинуться вперед?

       – Да.

       Есть АХАП Высшего. Откуда ты всё знаешь? Как ты можешь утверждать, что тебе не от чего оттолкнуться, чтобы продвинуться дальше? У тебя есть, от чего оттолкнуться, тебе раскрываются желания получать, ты еще не использовал всё желание получать, не на всё это желание получил образ Творца. Теперь тебе раскрывается еще одна часть желания получать, и напротив этого ты начинаешь ощущать, какую форму ты можешь ему придать. Исходя из самого желания получать, ты начинаешь чувствовать, какая исправленная форма должна на него облачиться.

       Ведь желание получать дает тебе всё, кроме намерения ради отдачи. Форма уже понятна тебе из своей противоположности. Ангел смерти становится Святым Ангелом. Только намерение меняется. Ты ничего не должен искать. Посмотри, до какой степени мы внутри себя уже имеем всё, что нам нужно. Ведь желание получать изначально было выстроено светом, Его непостижимой сущностью (Ацмуто), Его мыслью принести благо Своим творениям. Поэтому в желании получать есть все формы. Это как шаблон любой нужной нам формы. Только сделай его оттиск – и всё.

       Вопрос: Что же подтверждает мне, что я вижу свое желание получать не в ошибочном свете?

       Подтверждение, что это не ошибка? – Из того, что если ты исправляешь это, то приходишь к ощущению, что Творец облачается в тебя.

       С чего тебе быть уверенным, что это не игра воображения? У тебя уже есть два свойства: Творца и творения. Все фантазии вытекают из того, что ты пребываешь в одном свойстве – в свойстве творения. Если же у тебя имеются два свойства, то из соотношения между ними ты приходишь к анализу, критическому разбору и пониманию того, что если обе эти противоположные формы объединяются воедино – то это истина.

       Это как средняя линия. Что в ней есть? – По половине от двух линий, которые противоположны друг другу. Если в своей диаметральной противоположности они все-таки объединяются воедино, поддерживают друг друга и живут друг другом – то это истина, ибо не может быть ничего, кроме двух этих факторов. Если оба они соединены вместе – то для тебя нет ничего иного. Любая другая вещь, которую ты назовешь, не будет истинной, поскольку одно будет противоречить другому. Здесь же они не только не противоречат друг другу, но оживляют и поддерживают друг друга.

       Поэтому за махсомом, когда раскрывается вторая сторона, у нас есть возможность прийти к истинным формам – в мере уподобления и облачения одного в другое.