Из ночного урока от 22-го Августа 2003 г.

«Шамати», статья № 82, «Все миры»

* * *

Услышано 12 Адара 5703, Тель-Авив

       Все миры, в которых мы различаем множество ступеней и множество покрытий, всё это – в оценке душ, именно которые и являются получающими от миров. Исходя из этого, поймём для себя правило: «Всё то, чего не постигнем, не узнаем по имени». Потому что имя указывает на постижение, то есть, все имена, сфирот и числа, всё это в оценке получающих.

       Поэтому для нас существуют три различия:

       1.) Суть Творца (Ацмут), о которой мы не говорим вовсе, потому что мы начинаем говорить с Замысла творения, в который мы включены, как потенциал, в чём тайна сказанного: «Конец действия – в начальном замысле».

       2.) Замысел творения, который мы называем по имени Свет Бесконечности, который является связью, существующей между Сутью Творца и душами, и связь эта понимается нами как желание насладить творения. И кроме этой связи через желание насладить, не о чем нам говорить, потому что [ни в чём другом] нет никакого восприятия и понимания.

       И поскольку все различия, существующие в мирах, имеют место только в оценке душ, следует из этого, что миры сами по себе для нас не постижимы, поэтому они тоже определяются как Суть, и непостижимы они совершенно. И для душ, которые получают от миров, определяются миры как Бесконечность. Значит это, что связь, существующая между мирами и душами, проявляется в том, что дают миры душам. И происходит это из желания насладить творения, что является соотношением между Сутью и творениями, и связь эта зовётся именем Бесконечность, как было сказано выше. То есть, когда мы начинаем говорить о Высшем свете, разговор идет, исходя из двух категорий «вместе», что значит «постигающий и постигаемое вместе», то есть как впечатляется постигающий от постигаемого. Вместе с этим, каждый из них в отдельности не входит в определение Бесконечность – постигаемое зовётся именем Ацмуто (Суть Творца), а постигающий называется «души». И это новая категория, категория «часть от целого», определяющаяся тем, что заложено в душах желание получать, называемое нечто из ничего (и Творец сотворил действительность такой, чтобы мы так её ощущали).

       Отсюда мы видим, что все миры сами по себе определяются как простое единство, и нет никакого изменения в Божественном, в чём суть сказанного «Я АВА"Я не менял», и к Божественному не относятся сфирот и уровни, и все, даже самые чистые, слова (имена, названия); ничего этого нет в самих мирах, и всё определяется именем Ацмуто. Все же сфирот и различия появляются вместе с человеком, постигающим Высший Свет, потому что Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли Свет, как Его желание насладить. И Он дал нам наши органы чувств, чтобы, соответственно впечатлению наших чувств от Высшего Света, различили бы мы для себя множество различий. А общее наше чувство зовется именем «желание получать», и по мере получения мы различаем множество деталей и подробностей, подъёмов и спусков, распространений и исходов. Потому что желание получать уже называется творением – новой категорией «нечто из ничего», поэтому именно с того момента, когда желание получать начинает впечатляться, начинается разговор об отдельных деталях впечатления. И всё это уже называется соотношением между Высшим светом и желанием получать, и называется это свет и сосуд. Тогда как о свете без сосуда нечего говорить, потому что свет без постигающего, называемого сосудом, по-прежнему определяется как Суть Творца, о которой нельзя говорить, поскольку непостижима. А где нет постижения, невозможно говорить о том, что не постигли.

       Следует из этого, что то, что в Духовном мы называем свет и сосуд, в то время, когда они лишь в потенциале, называется Бесконечностью прежде Сокращения миров, определяемого как Корень [ивр. Шореш]. Который приведёт потенциал в действие. И есть множество миров и различий, начинающихся от Сокращения и до мира Асия, где всё заключено в потенциале; и постигающий постигнет их таковыми в действии, и при этом у постигающего утверждаются многие эти детали и подробности истинно в действии.

       Отсюда поймём то, что мы говорим – что Творец поможет нам, или что Творец пошлёт нам исцеление и избавление, или что Творец дал нам в дар, или «Благословенный, пошли мне хорошую сделку», и тому подобное, и различаются в этом два момента: 1.) Творец, 2.) То, что от Него исходит. Первое определяется как Его Суть, и об этом запрещено говорить потому, что Его не постигнем; и второе, это то, что от Него исходит, что определяется как распространяющийся свет, входящий в наши сосуды, то есть в наше желание получить. И это определяется как Бесконечность, то есть связь, которая есть у Творца с низшим человеком [ивр. Адам а-Тахтон], желание Творца насладить, которое определяется как распространяющийся от Него свет, что в конечном итоге достигает желания получать, то есть желание получать получает распространяющийся свет; находим, что этот распространяющийся свет определяется именем Бесконечность. И распространяющийся свет этот, приходящий низшему, приходит посредством многих покрытий, чтобы низшие могли получить его благодаря им. И получается, что все различия и изменения возникают именно в получающем, в мере того, как впечатляется он от избавления. И все имена и множественные различия, какие есть в мирах, называются по именам впечатлений низшего, и тогда различаются множество потенциальныx различий, которыми низший впечатлится в действии.

       Таким образом, постигающий и постигаемое приходят вместе, как сказано выше, тo еcть без постигающего нет никакой формы у постигаемого. Ведь относительно кого приобретает оно форму? Относительно постигающего - ведь не находится оно в мире; и какая форма получается относительно самого постигаемого - это непостижимо. Поэтому, если не можем мы постичь Сути Творца, и нельзя представить никаких тому ощущений, если так, то как мы можем сказать, что постигаемое примет какую-то форму относительно самого себя, если Суть Его для нас непостижима? Итак, не можем мы говорить, опираясь на что-либо, кроме наших чувств – насколько мы впечатляемся от распространяющегося света. И это подобно тому, как если смотрим на стол, мы, в соответствии с нашими чувствами ощущаем, что этот предмет твёрдый (в чувстве осязания), и так же можно сказать размеры – длину, ширину и т.п., и всё это исходя из наших чувств. Но необязательно, что этот стол будет выглядеть таким же, как видим его мы, в глазах того, у кого другие органы чувств, скажем, в глазах ангела. Конечно же, когда он смотрит на стол, для него не имеет стол таких форм, ведь он видит его согласно своим чувствам. Поэтому не можем мы говорить и определять никакой формы столу с точки зрения ангела, потому что не знаем мы чувств ангела.

       Из этого следует, что, как нет для нас никакого постижения Сути Творца, так же нечего нам говорить, какую форму имеют миры с точки зрения Творца; мы постигаем в мире только понятия, соответствующие нашим чувствам и ощущениям, и таково было желание Творца, чтобы мы постигали так в Высших мирах. Таково объяснение того, что нет изменения в свете, но все изменения, они в сосудах, то есть в наших чувствах, и всё измеряется в соответствии с нашим воображением [ивр. Димйон – т.ж. переводится Подобие] и с нашими чувствами.

       Отсюда находим, что если много людей смотрят на один и тот же духовный предмет, всё равно каждый постигает иначе, соответственно воображению [ см. выше] и чувствам каждого. И кроме того, и в одном человеке тоже будет изменяться этот духовный предмет в зависимости от его состояний. Поэтому он сам каждый раз чувствует иную форму, и всё это потому, что свет прост, и нет у него никакой формы, а все формы, они только в оценке получающих.

* * *

       Мы всегда начинаем разговор с того, что есть Творец и творение, и нет ничего кроме них, ничего между ними. Сам Творец называется Ацмуто [Его непостижимая сущность]. Он непостижим, и творение, Его постигающее, может говорить о Нём, только исходя из своих ощущений, из меры своего подобия Творцу. Поэтому и зовётся творение по имени отношения его к Творцу. И все формы ощущения творением как Творца, так и себя самого являются, собственно говоря, личным, внутренним его впечатлением.

       То, как мы себя ощущаем, наше самоощущение называется Этот мир [аОлам аЗэ]. То есть моё желание получать рисует мне некое впечатление от того «нечто», в котором я нахожусь; рисует в зависимости от его чувствительности, в зависимости от его ощущений, от его реакций на то нечто, в котором оно [желание получить] находится. Из всех своих впечатлений рисует мне общую картину, которую я называю Этот мир – моя среда, моё местонахождение, рисующееся мне так в моих ощущениях.

       Если я начинаю относить к своему впечатлению от места, в котором нахожусь, впечатление, обусловленное Целью – что, кроме меня, есть в этом месте некая сила, некая власть, которая является причиной моих чувств, моих свойств; тогда, как результат моего ощущения, что мой мир зависит от посторонней, не моей власти, со сменой власти изменяются и мои чувства, ощущения – изменяется моё ощущение мира, ощущение того, что меня окружает. И тогда эту власть я называю «Творец».

       Почему Творец? Потому что сила эта творит во мне основы, начала, посредством которых я ощущаю изменения моего мира.

       Существует метод, позволяющий мне обнаружить эту Силу, раскрыть Её намерение в отношении меня, и как изменяется Её отношение ко мне, то есть, что значит, как изменяется? – как эта Сила изменяет мои склонности, побуждения, мои чувства, к чему Она этим хочет меня привести, каков Её план. Структуры, в которых, согласно моим ощущениям, я пребываю, изменяются, и из изучения их совокупности я познаю мир, в котором нахожусь. И исходя из этого, я постепенно могу прийти к пониманию замыслов моего Источника («совэв оти» – ивр. Являющийся моей причиной, моим источником, и т.ж. Окружающий, Объемлющий меня).

       Таким образом, человек должен представить себе, что он находится в некоем тёмном месте, которого не знает и не понимает. Может быть, даже не в тёмном, а просто в пустом месте, пустом, то есть мои органы чувств с ним не соприкасаются. Они, мои чувства, находятся в посторонней власти, и в соответствии с тем, как эта власть их изменяет, я чувствую, как изменяется моё впечатление. И изменения эти представляются мне как изменения в картинах окружающего мира.

       Люди, постигающие реальность, в которой мы пребываем, говорят, что она пребывает в абсолютном покое, что сама она не изменяется. Они называют её Свет, и говорят, что этот Свет называется «бесконечный простой Свет, наполняющий всё сущее». А все ощущаемые мной изменения в моём состоянии происходят из изменений в моих чувствах, в моём механизме ощущений.

       Мои чувства изменяются согласно определённому порядку развития, называемому «Порядок выхода решимот». На порядок их выхода, то есть на порядок состояний, которые я прохожу, я воздействовать не могу, но я могу изменить своё отношение к развитию.

       Именно моё отношение к развитию изменяет мою «картину», то есть моё личное восприятие действительности такой, какой она видится мне в моих ощущениях. То есть я могу добавить к своим чувствам, к решимот, обязывающим меня раскрыть мою реальность, к впечатлению моих чувств – моё отношение. Это отношение называется намерение.

       Если отношение моё таково, что я воспринимаю реальность, в которой я нахожусь, картину мира, рисующуюся мне, только ради себя, то есть согласно своему желанию получать, когда чувства мои работают согласно моему желанию получать, это называется, что в отношении действительности я нахожусь в «ради получения».

       Если же я отношусь к раскрытию реальности, к тому, что раскрывается в моих ощущениях, не напрямую в своё желание получить, а относительно этой посторонней силы, высшей силы, воздействующей на меня и меняющей во мне все чувства, в согласии с ней, тогда моё отношение к реальности называется «ради отдачи».

       Что я определяю этим, каковы результаты того, что я изменяю своё отношение с ради получения на ради отдачи? Что мне даёт изменение отношения? Решимот я не изменяю, изменить же впечатление от [воспринимаемой] картины я могу своим отношением, но что мне это, в принципе, даёт?

       Сказано, что, изменяя своё отношение, я перехожу к ощущению иной реальности. То есть картина, представляющаяся в моих ощущениях, изменяется. В чём она изменяется от того, отношу ли я её к себе, или к силе, ведущей меня? Картина изменяется от состояния, в котором я вижу реальность своими глазами, к состоянию, в котором я вижу реальность с точки зрения высшей силы, управляющей мной.

       Получается, что благодаря этому, я выхожу за рамки ограничений, и вместо того, чтобы ощущать себя внутри себя, в ограниченной действительности, я ощущаю себя со стороны высшей Силы. …Не хватает слов, чтобы передать это.

       Хорошо, что эта статья идёт после «Вступления к книге Зоар» [см. уроки 10.08 – 21.08]. Объясняет нам, как мы воспринимаем действительность.

       Вопрос: Что такое – моё отношение к развитию?

       Я нахожусь в чём-то, чего не знаю, не познаю. Если придёт сейчас какой-нибудь умник и изменит мои чувства, мои механизмы ощущения, я начну ощущать себя в совершенно другой реальности. Не будет ни домов, ни воздуха, ни людей – ничего, абсолютно всё изменится. Неживая, растительная, животная, человеческая природа, всё, что есть сейчас в моём впечатлении, в моём понимании действительности, всё изменится. Всё будет совсем другим.

       Вопрос таков: являются ли эти формы следствием решимот, заключённых во мне, и того, как я их реализую, а я могу реализовать эти решимот, мои чувства, степень глубины моего желания, моё желание, либо ради получения, либо ради отдачи. Что при этом меняется? У меня есть глубина желания [ивр. авиют], у меня есть решимот, которые я реализую своей работой в авиюте – в чём разница, с экраном или без? Экран определяет моё отношение к ощущаемой мной картине.

       Конечно же, я действую, опираясь на свой авиют, на себя и на свои чувства, но если я отношусь к тому, что раскрывается предо мной, ради получения, я отношусь к действительности со своей стороны, из себя; если же я отношусь к действительности с намерением ради отдачи, я могу видеть её в соотношении себя и Творца, потому что намерение моё направлено на Него. Таким образом я использую Его желание дать мне, и из этого Его желания вижу действительность.

       Вот представь себе – ты и мама. Ты – маленький ребёнок, и мама хочет дать тебе что-то вкусненькое. И ты готов это принять только ради неё. В таком случае ты смотришь на ситуацию с еe точки зрения, и тогда понимаешь смысл еe [действий], еe отношение, ты чувствуешь её желание и поступаешь так, как она хочет, чтобы ты поступал, ты чувствуешь то, что в результате чувствует она – ты находишься в ней, а не в себе.

       Таким образом, ты видишь, что во всей этой ситуации ты действуешь как ребёнок, и действуешь так потому, что хочешь действовать как ребeнок, основываясь на разуме матери.

       Так изменяется наше ощущение действительности, если мы переходим от намерения ради получения к намерению ради отдачи. Мы обретаем этим разум Творца. Мы остаёмся творениями, но творениями, действующими уже Его разумом. И тогда, как следствие этого, мы обретаем Его отношение к действительности, Его намерение в отношении творения, весь процесс воспринимается с Его точки зрения, и результаты мы видим, как видятся они Ему, как они в Нём ощущаются.

       Всё это даёт нам возможность перейти из половины, принадлежащей творению, в половину, принадлежащую Творцу. Действительность-то остается той же, но само это отношение придаёт нам уровень Творца вместо положения творения. И в этом различие между материальным и духовным. Духовным называется Творец, материальным называется творение.

       Таким образом я полностью перехожу к иному уровню моих впечатлений, моего существования, моей ориентации, понимания того, в каком пространстве я нахожусь, и это уже называется Высший мир. Что значит Высший мир? Особая определённая связь между мной и Творцом, при которой я вижу все наши отношения с Его точки зрения, а не со своей. То есть Его желание определяет мои действия.

       Вопрос: Значит, есть неизменные решимот, есть отношение к их реализации – ради себя или ради отдачи, есть картина действительности. Что значит неизменное решимо?

       Решимо – это этапы моего развития и обретения разума, в которых я обязан работать ступень за ступенью, решимо за решимо, пока, благодаря своим действиям, окончательно не приду к соответствию Высшей Силе.

       Вопрос: И всё-таки непонятно: картина - это картина, отношение - это отношение, а что же такое решимо?

       Сегодня встал я, как говорится, с левой ноги. Ни думал, ни гадал… И с чего бы это? А ни с чего, так. А вчера было по-другому. Что случилось? Мир изменился? Нет. Так что изменилось? Не знаю. Что-то изменилось во мне.

       Вопрос: Это решимо изменилось?

       Это не решимо. Это только пример того, как я, вдруг, меняю своё отношение к действительности от того, что во мне что-то заговорило, что-то переключилось, возникло. И я даже не могу этого изменить – так, и всё тут. Я даже злюсь на себя – с чего это я так?! И ничего не поделаешь.

       Вопрос: А если я на всё это посмотрю глазами Творца, это не изменит решимо? Если решимо остаётся тем же, тогда что меняется? Если в это утро я встану с «глазами» Творца, то есть ради отдачи, не получения, это изменит что-нибудь?

       Не так. У меня есть пять чувств, и они не изменяются. И есть у меня желание получать, изменяющееся постоянно. И вот мера-то этого постоянно изменяющегося желания получать (есть там определённые параметры, определённые данные) и называется решимо. И из того, как мера желания получать работает «за кулисами» моих чувств и активизирует их, в соответствии с этим я ощущаю свою действительность – кто я и где нахожусь.

       Всё зависит от желания получать, которое раскрывается и задействует чувства, активизирует их. Сами по себе чувства – это всё равно что какие-нибудь приборы, в них самих ничего нет. Если у меня нет желания, я и не вижу, и не слышу; входит ли что-то или нет – я ничего не чувствую. Включает желание получать [одно чувство] – и вот я осязаю, включает другое – и вот я слышу… Итак, мера желания получать, которая приводит меня в действие, называется решимо. И над ним я не властен. Что это значит? – что иногда мне кажется, что ещё вот-вот, и я постараюсь, я воспряну… но и эти мысли тоже, в общем-то, ничего не меняют. Произвести в себе перемену я могу, только если захочу видеть себя и воздействовать на себя так, как если бы я находился в Том, кто приводит меня в действие.

       То есть тот факт, что я – кукла на ниточках, остаётся фактом. А выйти из этого состояния я могу, только если отождествлю себя, соединюсь с Тем, Кто меня «включает». Таким образом я подключаюсь к Его мыслям, к Его воздействию, к результату, который Он хочет от этого воздействия получить, и выходит, что благодаря этому я как будто привожу себя в действие сам.

       Я начинаю понимать, почему Он это делает именно так, почему сделал меня именно таким, и почему Он производит во мне именно такие действия. И когда я это раскрою, не будет больше во мне желания изменить себя. Наоборот – во мне будет желание делать те же самые действия, что производит во мне Он.

       Вопрос: Этот порядок развития решимот, он, вероятно, специально рассчитан на то, чтобы привести меня к этому состоянию…

       Развитие решимот происходит точно в том порядке, который приводит меня к тому, чтобы я смог раскрыть Оператора – Творца.

       Вопрос: А если я к этому уже пришёл, зачем решимо продолжают развиваться?

       Если я достиг результата, окончательно и в полной мере, то есть во всех моих решимот, во всей величине моего желания я раскрыл Оператора, раскрыл, как Он мной управляет и чего Он хочет добиться всеми этими раскрывающимися мне картинами, то на этом решимот заканчиваются. Я вхожу в состояние, называемое Бесконечность [Эйн Соф], где между нами нет никаких изменений состояний, обусловленных решимот.

       Должен ли я уже на первых этапах оправдывать действия Творца, даже если не понимаю их смысла?

       Я спрошу тебя по-другому – а как ты их оправдаешь?

       - Принять их, как закон…

       Что значит «принять их как закон»? Просто сказать – «я принимаю!»? Принимаю, потому что нет выбора, или принимаю с желанием, или не хочу принимать?... Как ты отнесёшься к этому?

       Чтобы принимать или не принимать, ты должен быть волен принимать или не принимать. Что значит принять? Принять, это значит, что у меня есть выбор не принимать. У тебя есть выбор? Ты можешь не принять? Ну а что же тогда называется «принять»? Ты принимаешь с желанием?

       Ты можешь сказать так – у меня нет выбора, я действую так, как хочет этого Он, я ведь всего лишь плод Его действий. Но, кроме этого, Он дал мне разум разобраться, согласен я с его действиями, или нет. Как ты можешь соглашаться или нет? Согласно чему?

       Ты должен понять Его действия, их цель, и тогда, опираясь на цель, разобраться, почему Он с самого начала так поступает, зачем проводит тебя через все эти состояния. И тогда, из исследования всех этих состояний, как следствие всего, что исследуешь и увидишь, ты начнёшь Его оправдывать, и тогда назовёшься праведником. Таковы действия человека.

       Есть праведник совершенный и несовершенный. Исследование человеком того, что Творец сделал для него и что ещё сделает, на протяжении всего его пути, и в настоящем, и в прошлом, и в будущем, приводит человека к его личному Окончательному исправлению [ивр. Гмар Тикун прати]; теперь он действительно уверен, что по отношению к нему Творец добр и творит добро.

       А потом человек должен увидеть так же и обращение Творца со всеми другими творениями. «Может, в отношении меня Он добр, а в отношении других нет? Согласен я или нет с Его отношением к другим?»

       Ты должен увидеть отношение Творца ко всем и каждому, к каждой душе, исследовать Его поведение во всех состояниях, увидеть весь путь развития души, до Окончательного Исправления каждой, и тогда ты достигаешь своего общего Окончательного Исправления [ивр. Гмар Тикун клали]. Тогда ты действительно оправдываешь Творца, и тогда по праву называешься «Совершенный праведник». А говорить сейчас – «Я согласен!»… На основании чего?

       Вопрос: Что же тогда на первых этапах делать?

       На первых этапах человек должен развить в себе чувствительность к тому, что есть Некто, им управляющий. Всё наше развитие начинается с момента, когда я начинаю различать, что есть я, и есть Кто-то кроме меня. Не вся эта действительность с людьми и прочим – только я и Он. Он находится во мне и управляет мной.

       И тогда уже я начинаю развивать отношение к Нему, положительное ли, отрицательное – неважно, на самом деле, здесь не важно качество отношения. Важно, чтобы я постоянно исследовал себя относительно Высшей Силы.

       Вопрос: По мере моего подъёма восприятие действительности изменяется…

       Наш мир – это очень особый мир. Это действительность, в которой мы живём, не ощущая ни её причины, ни её самой, как она есть на самом деле, ни цели, ни следствий. Мы пребываем в абсолютной неопределённости. Просто существуем, и всё. И всё время стараемся чувствовать себя как можно лучше, хотя бы на данный момент.

       В чём разница между ощущением мной Этого мира и ощущением мира Высшего? Дело в том, что когда я обнаруживаю в Этом мире Силу, приводящую в действие всю эту картину, всю эту реальность, это называется, что я уже нахожусь в Высшем мире. Вот и всё. Прибавка одной только детали – ощущения, восприятия, называемого Творец.

       Кто такой Творец? – Причина, Двигатель, вращающий всё сущее. У Него есть намерение, есть сила, у Него есть цель, и поэтому Он приводит в действие весь этот механизм. Таким образом, раскрытие движущей силы в моей действительности называется раскрытием Творца.

       Таким образом, я смотрю на Этот мир, то есть анализирую свои чувства, проверяю, как вижу всё и ощущаю, потому что из этой картины я хочу войти в картину духовную. Что это значит? – это значит, что в этой картине я хочу раскрыть Того, кто эту картину приводит в действие. Вот и всё. А не так, что я «выше» или «ниже». Нет ни «выше», ни «ниже». Насколько я раскрою в том, что у меня есть, в этой реальности, силу, приводящую её в действие, причины и цель этого процесса, настолько можно будет сказать, что я познаю эту высшую силу, познаю Творца. Изменится ли при этом действительность?

       Что такое, в общем-то, действительность сейчас? Действительность в данный момент – это то, что представляется во мне, в задней части моего мозга, как картина, которая, якобы, существует вокруг меня. Так что действительность всё время будет изменяться, и не важно, как изменяться; важно, раскрою ли я двигатель, её вращающий [вращающий – ивр. Совэв, т.ж. переводится Являющийся причиной].

       Если я обнаружу Силу, воздействующую на действительность, я узнаю, где я нахожусь, узнаю, для чего существую, что происходило, происходит и будет происходить со мной – я узнаю всё; главное, это связаться с Действующей Силой.

       Назови Её Творец, назови Её как хочешь, не важно, как. Назови Её просто Двигатель, какая разница. Это то, что я должен раскрыть, сам. А иначе жизнь, становясь всё более и более тяжёлой, всё равно заставит меня раскрыть Её.

       Из зала: Но действительность, мироздание – это понятие чрезвычайно широкое…

       Какое такое чрезвычайно широкое, что ты имеешь ввиду, не понимаю. Та действительность, в которой я живу, вовсе не видится мне широкой! Мне она видится чем-то презренным и низким, где нет ничего, совершенно ничего! Где ж она широкая, что там широкого?! Что, тысячи видов камней, тысячи видов деревьев? Тысячи видов животных? Что в них широкого, что ты называешь широким?! Я не вижу тут никакого богатства, что в этом во всём такого? Что в этом производит на тебя такое впечатление, что тебя так удивляет?

       Меня, наоборот, удивляет то, что я живу в этой действительности, как стопроцентный слепец. И живу исключительно случайностями – оп, упало на меня что-то, через секунду оп, ещё что-то произошло, и ещё, ещё раз… И если б я так жил без бед, это бы ещё куда ни шло, но беды заставляют меня искать причину этой действительности. И когда я открываю причину, тогда эта действительность вместе со своей причиной называется уже не Этот мир, а Высший мир.

       Что я добавляю к той картине, которую я сейчас ощущаю? Я добавляю только свое отношение – мою связь с Творцом, с Силой, двигающей все мироздание. Это то, что меняется во мне - и это меняет для меня картину реальности.

       Если Творец включается в картину этого мира, то этот мир начинает ощущаться мною уже как Высший мир. За каждой вещью, ощущаемой мною в моих пяти органах чувств, я чувствую также движущую все Силу. И ту самую Движущую Силу, которая своим действием вызывает все мои реакции и впечатления, я называю именами сфирот, ступеней, миров и тому подобного...

       Но на самом деле ничего не изменяется. Вы думаете, что человек увидит там ангелов, порхающих в воздухе? Или бесов и духов, прячущихся по темным углам? Что видит человек в духовном? Ничего сверх естественного. Он только видит своим внутренним зрением Силу, движущую все мироздание.

       Вместе с тем он видит, что картина, которую он представляет себе, случайна и преходяща. Что это только субъективный взгляд со стороны его органов ощущений на Движущую и Действующую Силу. Когда человек достигает такого состояния, он определяет для себя, что есть только один Абсолют – эта Движущая Сила. Ведь мои ощущения все время меняются, во мне сменяются различные решимот, желания, уровни желаний – и в соответствии с этим меняется воспринимаемая мною картина.

       А что остается как основание, как основа всего? - Тот, Кто движет всем. И Он называется Высшим светом, Светом Бесконечности, Который находится в абсолютном покое.

       Вопрос: Как я могу видеть реальность глазами кого-то другого?

       Как можно увидеть реальность глазами другого? Нам кажется в этом мире, что мы в состоянии это сделать. Как в приведенном примере с матерью и ребенком.

       Не то чтобы я видел глазами кого-то другого, я не могу быть буквально вместо кого-то другого, но я могу приобрести его отношение к действительности, и насколько я на это способен, настолько я в состоянии его отношение к действительности понять. Это называется изменением мной своего намерения.

       Что помогает мне понять отношение Творца к творению? Как я могу поднять себя с уровня творения на уровень Творца, как мне это сделать?

       Говорят, что сделать это просто, благодаря тому, что в нас изначально есть часть Творца, искра, которая называется Бина. И если я развиваю в себе эту искру, она не то чтобы становится во мне частью Творца, она работает во мне как намерение. Как отношение. И тогда я начинаю относиться к действительности подобно тому, как относится Он.

       Но для меня это отношение не является прямым, природным свойством – а я как бы создаю его в себе сам. И поэтому говорится, что я нахожусь в своём желании получить, но с намерением ради отдачи. А Творец – это только отдача.

       Моя способность видеть действительность так, как видит её Он, подобно тому, как видит её Он, моя способность к этому прийти, находится во мне от разбиения сосудов, когда Бина вошла в Малхут. То есть если я подавляю Малхут, произвожу на неё сокращение, и отождествляю себя с находящейся во мне Биной – с находящейся во мне силой Творца, я приобретаю этим как бы Его отношение к действительности.

       Вопрос: Что значит – приобрести Его отношение к действительности? Как это сделать?

       Я уже сказал, как это сделать – отождествить себя с находящейся во мне Биной, а не с находящейся во мне Малхут.

       Если бы не было во мне двух этих частей – Бины и Малхут, тогда, конечно же, я не мог бы ничего сделать, я был бы как животное. В чём я человек? В том, что могу работать с находящейся во мне Биной. В животных этой части нет. Поэтому в них нет ощущения ближнего – нет зависти, нет всех тех чувств, которые нужны нам, чтобы выйти из ощущения себя в ощущение ближнего.

       Сила зависти, это сила, которая мне помогает. Сила зависти – это сила ощущения ближнего. С его помощью я могу ощутить ближнего, плохим ли, хорошим ли, но – ощутить. Я могу ощутить его незаполненное желание [ивр. хисарон], его наслаждения, и хотеть их, хотеть его желания и его наслаждения. И на основе этого я могу также относиться к Творцу, потому что Творец, или кто-нибудь другой вне меня – это одно и то же.

       Как бы то ни было, очень хорошая статья. Ведь действительно, все картины, которые мы видим, которые видятся нам как наш мир, всё это лишь впечатление органов чувств, а реального ничего здесь нет. Скажем, есть здесь некое стекло, и на это стекло мои чувства проецируют картину, которая, как я считаю, существует вне меня и сама по себе, существует, даже если не будет меня. Так мне кажется. Потому что я никак не могу увидеть реальность вне этой картины.

       Вопрос: То есть вне моего созерцания действительности не существует?

       Действительность не существует, кроме как относительно меня, в виде её изображения в моих чувствах. Вне моих чувств нет реальности. Мы себе этого даже представить не можем – все эти камни, вся эта вселенная – просто видятся мне так в моих чувствах. Если бы этих чувств у меня не было, а были бы какие-нибудь другие – эта вселенная бы не существовала! Существовала бы совершенно другая картина!

       - Какая?

       Не знаю, какая. У меня нет совершенно никакой возможности сказать тебе, какая. Такая, какая была бы тогда. Нет у всех этих форм – неживых, растительных, животных и говорящих, никакого существования вне связи с моими чувствами, вне моих чувств они не существуют. А как же мы тогда говорим, что до того, как появился на Земле человек, уже была и солнечная система, и Луна, и вся вселенная, и только потом появился человек. Если всё это существует только относительно моих чувств, как это, что человек появился только потом? Так до того, как появился человек со всеми своими чувствами, всё это существовало или нет? Существовало? Разумеется, не существовало! Мы говорим только о развитии того, что существует в форме, которую я способен выразить.

       Не изменилось ничего, кроме стадии алеф четырёх стадий прямого света. Свет строит сосуд, наполняет его, и ощущение сосудом впечатления от света называется миром этого сосуда.

       - А дальнейшее развитие?

       Сосуд, поскольку он разделён, и у него нет силы получить весь свет, наполовину чувствует наполнение, и наполовину – пустоту, что и называется миром. И чувствует всевозможные оттенки ощущений в свете – частично да, частично нет, в таком то свете это так, в таком то чувстве по-другому. И всё. Всё происходит внутри сосуда. А вне сосуда нет ничего. Поэтому и говорится в статье, что все миры существуют только относительно человека постигающего, относительно получающего, и только.

       Вопрос: Чего же тогда стоят все действия, которые мы делаем, или, вернее, думаем, что делаем?

       Чего стоят наши действия? Действия наши очень важны. Если я работаю с Биной, что во мне, со стадией Бет [2], что во мне, с моей точкой в сердце, тогда действия мои имеют ценность. За счет их я поднимаюсь над своим ощущением, над своим я, поскольку стадия Бет – это свойство Творца. И тогда я могу выйти из своих ограничений и увидеть действительность по-другому, не своими глазами; воспринять объективную картину.

       Вопрос: Так всё-таки действительность существует?

       То, что я ощущаю в своих органах чувств, называется действительность. То есть для меня она существует. Я могу выйти из своих ощущений и ощутить действительность такой, какой видит ее Творец.

       Вопрос: Что это за действительность, на которую смотрит Творец?

       Действительность, на которую смотрит Творец, я называю Духовный мир. В той мере, в которой я могу воспринять ощущения со стороны Творца, я чувствую, кроме Этого мира, мир Духовный. Вот и всё. То есть я приобретаю намерение ради отдачи, и тогда смотрю на действительность так, как смотрит на неё Творец. Это называется, что я «прилепляюсь» к Нему, нахожусь с Ним в подобии формы [ивр. Иштавут а-Цура]; что значит в подобии формы? – в подобии Его отношению к действительности. Мои чувства становятся подобны Его отношению к действительности. Они действуют согласно тому, как Он воздействует на действительность.

       Вопрос: Вот Вы говорите – мои чувства, но ведь мы говорим о другой системе чувств, развивающейся во мне…

       Другая система чувств, развивающаяся во мне, называется пять сфирот. Очень просто. И малхут, получающая из пяти сфирот. То есть развивается во мне иной сосуд восприятия действительности, называемый душа.

       Вопрос: Откуда я знаю, что развивающаяся во мне иная система, это действительно система чувств духовного мира, а не просто моё воображение?

       Откуда я знаю, что развивающаяся во мне вторая система ощущений, система реальная, а не воображаемая? Я не могу знать этого о ней заранее. Но когда я её раскрываю, то из своего ощущения, из своих исследований я вижу, что именно она реальна, а данная моя система – воображаема; что именно видящееся мне сейчас совершенно воображаемо.

       Это называется «Воображаемый мир», «Преходящий мир», «Воображаемая реальность» - ты наверняка читал или слышал, как к этому относятся каббалисты. Потому что это действительно так. Так это только, случайно, по стечению обстоятельств, видится в наших чувствах.

       Если я изменю данные мои свойства, предположим, если бы я мог изменить данные мои свойства, я изменил бы тогда картину Моего мира. Как говорит Бааль а-Сулам – мы можем из твёрдой фазы сделать жидкость, из жидкости – газ, потом охладить газ и обратить его в жидкость, сжать или охладить жидкость и получить твёрдую фазу – всё изменяется. Так же если и я буду иметь другие органы чувств, то относительно меня твёрдое, жидкое и газообразное будут иметь другие формы. Может быть, твёрдое относительно меня не будет твёрдым, не будет для меня препятствием – с моей системой чувств я смогу видеть и проходить сквозь него?..

       Всё зависит от моих чувств, от того, как мне это видится. Нет в этой действительности ничего, что существовало бы не относительно меня.

       Вопрос: Есть ли у меня какие-нибудь инструменты [ивр. келим], чтобы судить о…

       Нет у тебя никаких инструментов, чтобы судить о том, что здесь происходит, кроме твоих природных чувств. Невозможно говорить об исследовании этой действительности прежде, чем мы поднимаемся к действительности более высокой. Тогда, находясь в Высшем, мы можем исследовать низший мир. А иначе мы слепы, и во всех наших разговорах, которые мы сейчас разводим, нет ничего конкретного. Да, мы соглашаемся с тем, что говорят нам каббалисты, но не чувствуем, и не можем исследовать.

       Вопрос: Вопрос был такой – когда человек приходит к тому, что видит и чувствует Высший мир, есть ли у него возможность, есть ли у него сосуды [ивр. келим], чтобы быть уверенным, что он действительно видит Высший мир, а не…

       Твой вопрос, уверен или не уверен человек в том, что он чувствует, к делу отношения совершенно не имеет. Потому что я не знаю, что значит «уверен». Уверен, что ты получаешь всё в свои чувства, удовлетворяешься своими чувствами? – это да, что есть, то есть. Если я держу что-то, я называю это – «у меня есть». Верно? Или когда пробуешь на зубок, как дети. Это я называю «есть», это я называю «уверен», «точно». Согласно этому определению уверенности ты спрашиваешь?

       - Я имею в виду, есть ли у меня келим, чтобы судить о...

       Что значит «келим, чтобы судить»?! Относительно чего ты судишь?

       - Я сужу об этом карандаше, например, твёрдый он или нет, относительно своих келим…

       Уважаемый, если ты судишь относительно своих сосудов, то разговор идёт всего лишь о животном уровне. Какое уж тут суждение. Потому что судить – значит сравнивать. С чем ты сравниваешь твою действительность, с чем её соизмеряешь? На какой базе ты исследуешь два этих восприятия? Когда ты будешь судить о них один против другого – тогда посмотрим.

       Если у тебя есть только один [вариант для сравнения], что ты можешь узнать? Скажем, мне известно только одно – у меня есть осязание, и осязание моё сейчас удовлетворено тем, что я что-то держу в руке. А зрение говорит мне, что этот предмет жёлтый и т.п., и благодаря моей памяти я знаю, что предмет этот называется карандаш и им можно рисовать, и т.д.

       Мои чувства, моя память, мой мозг поставляют мне полностью удовлетворяющую меня сейчас информацию о том, что я воспринимаю, как действительность. Но это только относительно меня! Так какая же в этом уверенность, – уверенность, соответствующая моему состоянию?! О таком уровне я ничего говорить не буду, извини.

       Вопрос: За последние сотни лет картина мироздания очень изменилась в головах людей, потому что человек давно не пользуется непосредственно своими чувствами, он пользуется приборами…

       Друзья мои, вы все образованные, все неоспоримо уважаемые, и я не собираюсь ни о чём с вами спорить. Ни о всевозможных формах вселенной, ни о всей нашей психологии, ни о физиологии, как мы её понимаем, существует ли этот мир, не существует ли, до жизни, после смерти, всё это не важно. Я скажу просто – надо выйти из этого мира, увидеть его со стороны, и тогда судить. А иначе это всё, просто…

       У нас нет, относительно чего измерить наши впечатления, и мы совершено не понимаем, где находимся. А выйдя из этого мира и увидев его со стороны, начинаем понимать.

       Вопрос: Как можно различить, где во мне Бина, а где Малхут, если я не знаю, что такое Бина?

       Я могу различить их по стремлению к Творцу. Стремление к Творцу – это точка Бины во мне. Это Божественная частица свыше [ивр. хелек Элока ми маал]. Элока. Элоким – это бина.

       Когда, благодаря разбиению сосудов, упали в меня частицы Бины, разумеется, уже без экранов, это придало мне намерение ради получения (намерение ради получения – это намерение использовать ближнего). Если бы я находился исключительно внутри Малхут, без разбиения сосудов, я хотел бы только использовать своё желание получить, наполнить его. Но раз я состою так же и из свойств Бины, я чувствую не только своё желание получать; я чувствую ещё и желания получать, принадлежащие другим. Потому что Бина в корне своём происходит из ощущения ближнего, из свойства отдачи.

       Давать – это значит ощущать ближнего, давать ему, в его желание. И тогда получается, что я чувствую, кроме желания своего, желания другие, что есть в этих желаниях. Есть в них наполнение – я тоже хочу наполнения, есть в них страдание – я тоже страдаю… То есть Бина, что во мне, придаёт мне способность развить моё желание получать, присоединить к нему ещё желания. (Всё это – эгоистически).

       И тогда человек растёт (единственное животное, которое растёт, развивается – это человек. Только потому, что есть в нём разбитая сила Бины). И всё время люди хотят больше, больше, ещё больше… И, благодаря ощущению ближнего, приобретают желания друг у друга, как сказано: «Идите и кормитесь друг от друга».

       И вот человек, посредством накопления желаний, которые приобретает от всех и каждого, приходит к такому уровню развития, когда видит, что чем больше он приобретает желаний, тем хуже он становится, точнее, тем хуже становится ему.

       Он становится несчастнее, опустошённее; оттого, что приобретает чужие желания и недостатки, не лучше ему, а хуже, и тогда есть у него две возможности: первая, это уменьшить своё желание получать и не развивать его. Так ещё тысячи лет назад были такие мудрецы. Они говорили – «Так и сделаем. Не дадим простому люду развивать желание получать. Пусть себе так хорошо и живут – примитивно, как животные, каждый в своём углу».

       Отсюда вышли все восточные системы, выросли из этого. «Не дадим желанию получать чересчур развиваться. Оно приносит зло человеку – войны, прочие неприятности».

       Или же были такие, которые говорили – «Нет, мы таки дадим развиваться желанию получать. Разовьём науку, разовьём технологию, всё разовьём!». И пошли, и развились. И мы видим большой разрыв между Китаем, Индией и иже с ними, между всей Азией, где бытовала вся эта система подавления развития желания получать, и Европой, где его развивали.

       Это два отношения, две культуры, в основе своей совершенно разные. В своей основе.

       И есть ещё одна система, которая была скрыта. Система Каббалы. «Как развить желание получать посредством использования Бины, в нём заключённой, но использования в другой форме – исправляя Бину до её исходного состояния, называемого ради отдачи».

       Так что есть в нас часть Малхут и часть Бины. Часть Бины разбита намерением ради получения – обрати его в ради отдачи! То есть не использовать ближнего себе на пользу, но использовать себя на благо ближнего. Вот и вся система. За счет того, что Бина становится исправленной, возникает в тебе частица Творца. И по мере того, как частица Творца в тебе растёт, ты, что называется, поднимаешься по ступеням, приобретая Его совершенство и вечность, отождествляя себя с Ним. И тогда ты видишь всю действительность, всё своё ощущение так же, как Он. А ощущение Творцом действительности, которую мы теперь ощущаем так же, как Он, называется Высший мир.

       И так, пока человек не достигнет состояния совершенного и полного слияния и согласия с Творцом, подобия Ему. Такова Цель.

       А действительность, разумеется, действительность изменяется. Действительность – это то, что мне кажется, что мне видится, то, что я чувствую в своих сосудах. Так что она каждый раз другая. Существует ли это вне меня? Нет, вне меня не существует. Все миры находятся в человеке. Что такое «мир» [ивр. Олам – корень аин-ламед-мем, элем - сокрытие]? Элем, то есть часть раскрыта, часть сокрыта, и лишь этот контраст между скрытым и раскрытым рисует мне картину мира.

       Значит, есть у меня уровни силы моего желания [ивр. авиют] – алеф, бет, гимель и далет, и в каждом из них, в каждом уровне моего авиюта, я чувствую и часть раскрытую, и часть открытую от всего того, что раскрывается. И контраст этот в каждом из моих чувств даёт мне всю картину, которая делится на неживое-растительное-животное-говорящее, во всех подробностях. Потому что я сам, внутри, состою из этих частей, на такие уровни разделено моё желание получить.

       Вот так я и вижу действительность. Что значит вижу? – я как бы проверяю, исследую то, что чувствует моё желание и называю это картиной действительности. Картина моего желания, его состояния на данный момент называется моей действительностью. А вне меня нет ничего, только Высший Свет, Ацмуто.

       Но нельзя выйти из этой картины прежде, чем на деле выходим из Малхут в Бину.

       Вопрос: Когда человек этого достигает, может ли быть, что он возвращается назад?

       Можно ли потерять духовную картину? Это зависит от состояния человека. Не совсем потерять, не бывает такого, чтобы человек спускался с приобретённой духовной ступени, просто пока что у него могут быть подъёмы и падения. Как ты, например, вчера ты был более бодрый, внимательный, а сегодня ты немножко… в затуманенных чувствах.

       Понятно, что бывают такие состояния.