Из ночного урока от 24-го Августа 2003 г.

«Предисловие к книге Паним Меирот у-Масбирот», параграфы 1-3

       Сказано в трактате "Укцин": "Не нашел Творец средства лучшего, чем Мир, способного удержать благословение для Израиля". Сказано: "Силу даст Творец своему народу, благословляя его Миром." И нужно многое понять здесь:

       1) Где доказано, что нет ничего лучшего для Израиля, чем Мир?

       2) В сказанном объяснено, что Мир - это благословение само по себе, как написано: "дана сила и благословение Миром". Так что следуя их словам, не следовало бы сказать: "дан Мир"?

       3) Почему написана эта статья в завершениe шести книг Талмуда? И также нужно понять, что означают слова "Мир" и "сила" и каково их происхождение?

       Чтобы разъяснить истинный смыл этой статьи, нам потребуется много времени, так как глубину сердца знатоков Агады невозможно постигнуть. Это означает, что все, связанное с Торой и заповедями имеeт явный и скрытый смысл, как сказано: "Золотые яблоки в серебряной оправе – говори о сути их". Однако Алахот подобны превосходному вину. Когда даешь своему другу серебряный кубок с вином в подарок, то важны и внутреннее, и наружное, ведь кубок сам по себе также имеет какую-то ценность, как и вино, что внутри него.

       Но не так с Агадой. Она подобна яблокам в приведенном примере -внутренность съедается, а кожура выбрасывается, так как наружная часть не имеет никакого значения, а вся ценность и важность находятся только внутри, во внутренней части. Так и в сказаниях Агады: в видимой глазам простоте нет никакого смысла, а внутреннее скрыто и непонятно никому, кроме постигших истинную мудрость, которая передается избранным единицам.

       И кто сможет извлечь это из сердца масс и определить их путь, когда постижение их неполно даже в двух частях Торы, называемых Пшат и Друш? А порядок четырех частей Торы "ПаРДэС" по уровню их знаний таков: сначала постигают Пшат (Простое), потом Друш (Толкование), потом Ремез (Намек) и только в конце постигают Сод (Тайну).

       Однако в молитвеннике Гаона из Вильно сказано, что постижение начинается с Сод, после того как постигли тайную часть Торы, можно постичь Друш, и затем – Ремез. А после того как удостоился человек раскрытия всех трех частей Торы, по сравнению с неучами, удостаивается постижения части Пшат Торы.

       Как сказано мудрецами в трактате "Пост": "Удостоится - станет это для него эликсиром жизни, не удостоится - станет это для него наркотиком смерти". Потому как огромной милости должны мы удостоиться, чтобы понять простоту написанного в святых книгах, поскольку обязаны сначала постичь три части внутренней Торы, на которые "одевается" Пшат, а простое не упроститься. И если еще не удостоился этого, то в большом милосердии нуждается, чтобы не стало это для него наркотиком смерти.

       А для противников, пренебрегающих постижением внутренней части, говорящих в сердцах своих: "Достаточно нам постигнуть Пшат, дай Бог постигнуть его - будем рады и этому", - речи их похожи на речи тех, кто хочет подняться на четвертую ступень, минуя первые три.

       Пока Бааль Сулам лишь поднимает вопросы. Почему благословение миром? Что есть в мире такого, что должны благословлять им? Благословение – это самое лучшее, что только может быть. Так что содержится в мире, что мы должны получить это благословение для всей действительности? И как нам достичь этой наивысшей ступени? Что такое Пшат, Друш, Ремез, Сод? И каким образом мы должны подниматься по ним, чтобы достичь конечного, совершенного состояния? Таковы вопросы.

       2. Однако, в соответствии с этим необходимо понять, что во внутренней Торе существует большое сокрытие, как сказано в трактате "Праздник": "Не обучают маасе Берешит больше двух, а маасе Меркава – больше одного". И все книги, относящиеся к этой области, запечатаны и недоступны пониманию масс, кроме тех избранных, которых призвал Творец, и которые понимают уже корни своей мудрости, полученной "из уст в уста".

       Есть у нас проблема – если мы говорим о действительности, которую не видим, не ощущаем и не можем постичь в наших органах чувств, то о чем мы говорим? Ведь мы не можем ни понять это, ни постичь. Так как же можно судить об этом, ведь не за что зацепиться? И в чем, в таком случае, заключается учеба? Говорить о вещах, которые мы ни в какой форме не можем даже представить себе, ощутить как-то?

       Удивительно, как препятствуют в народе распространению мудрости и познаний, которые являются жизнью его. И ведь видно, что это является тяжким преступлением, о чем сказано мудрецами в Талмуде "Раба Берешит" об Ахазе, который подвергал нападкам синагоги и школы, и в том возросла вина его.

       То, что сама наука является скрытой, это можно понять. Но почему мы, якобы, не хотим открыть ее для всего народа? Почему мы выставляем различные условия, требуем в чем-то особо отличиться? Есть по этому поводу большая претензия.

       Да и закон природы таков, что человеку представляется несчастьем, когда он должен делиться с другими своим имуществом и богатством, но для него совершенно не является несчастьем, когда он должен поделиться с другими своим разумом и мудростью, а даже наоборот, больше, чем теленок хочет сосать - корова хочет накормить.

       Однако мы находим тайны мудрости даже у иноземных ученых прошлых поколений. Рабби Моше Бутриль в предисловии к комментариям на книгу "Ецира", в статье "Платон", так предостерегал своих учеников: "Не передавайте мудрость тому, кто не знает ее величия". Так предостерегал и Аристотель: "Не передавайте мудрость тому, кто недостоин ее, чтобы не извратили". И он объяснил, что когда мудрец обучает знанию того, кто не достоин его, он грабит мудрость и разрушает ее.

       Но не так поступают мудрецы нашего времени. Они, наоборот, стараются расширить врата мудрости для всего народа, без всяких ограничений и условий. И на первый взгляд имеются большие претензии к первым мудрецам, которые закрыли двери мудрости их за небольшой, избранной группой людей, которых сочли готовыми к ней, а большинство народа оставили ощупывать стену.

       Все настоящие мудрецы согласны, что нужно открыть науку Каббала, и разрешить заниматься ею, в соответствии с развитием человека. Насколько выше внутреннее развитие человека, настолько он готов заниматься наукой так, чтобы изучение было полезным, целенаправленным. И это справедливо как по отношению кo внешним наукам, так и по отношению к науке внутренней – к Каббале.

       И поэтому нельзя, чтобы изучение науки (как внешней, так и внутренней) начинал любой просто любопытствующий. Заниматься Каббалой нужно только для определенной цели - исследовать природу, чтобы найти хорошие пути развития человечества. Эту цель ставили перед собой и другие ученые, разумеется, такова она и в Торе.

       И мы видим, что можно заниматься Каббалой в абсолютно неправильной форме, к чему и привело все развитие человечества, вплоть до наших дней. В соответствии с развитием в человеке неживого, растительного, животного уровней, он получает знания, силы, понимание. Но получает только в соответствии с уровнем развития и не больше, так как иначе он похож на ребенка, которому вдруг дали в руки опасные инструменты.

       Как раз это и произошло с внешними науками. И мы видим, что это и привело человечество к опасному порогу – люди, стоящие на невысоких ступенях развития, держат в своих руках науку и результаты, которые она может принести человечеству. И они используют знания, не соответствующие их ступени, знания, принадлежащие более высокой ступени.

       А каббалисты продолжали придерживаться закона соблюдения баланса – каждая ступень должна быть совершенной, как со стороны келим, так и со стороны светов. И поэтому они не разрешали заниматься Каббалой ученикам, намерения которых были не чисты. И такое положение сохранилось до нашего времени.

       Вопрос: Что значит – нечистое намерение?

       Это значит, что человеку нельзя иметь власть большую, чем есть у него над самим собой, естественным образом. Когда можно делать что-то? Tогда, когда ты внутри себя знаешь и понимаешь, что ты делаешь и к чему это может привести.

       А если ты вдруг получаешь силы, понимание, возможности больше, чем твоя ступень, то это опасно, так как у тебя в этом случае нет никакого шанса действовать правильно, ведь то, чем ты собираешься заниматься находится над твоим уровнем. Это все равно что поручить ребенку пяти лет от роду сделать то, что способен сделать только десятилетний. Он может нанести вред и себе, и остальным.

       Вопрос: Как в Каббале кто-то может получить то, что ему еще не положено?

       Если мы говорим об обычной науке, то можно научить человека, передать ему какие-то знания, даже если он еще не достиг такого внутреннего развития, которое позволило бы ему правильно использовать полученные знания, и он еще может нанести вред окружающим и себе, так как не знает всех связей, существующих в действительности, не знает, что если он причинит кому-нибудь зло, то это вернется к нему и т.д. Он не может видеть вглубь и понять, как пользоваться этим в соответствии с общим законом.

       И ты говоришь, что в Каббале нет необходимости соблюдать осторожность. Ведь что значит – заниматься Каббалой? Человек может приходить и изучать ее, но что он при этом получит? Ничего. Если он достигнет определенного внутреннего исправления, то в этой мере он получит. И значит нечего говорить о том, предан ученик или нет, ведь в самой науке естественным образом заложена защита – сама природа решает, кто достоин, а кто нет. Пока скажем так.

       Вопрос: Что значит – Каббала "из уст в уста"?

       Есть Каббала "из уст в уши" и есть Каббала "из уст в уста". Каббала "из уст в уста" означает, что у дающего и получающего есть общий масах.

       3. И я объясню это. Мы делим человечество на четыре группы, располагая их как ступени одна над другой, и это:

       - массы народа;

       - властители;

       - богачи;

       - мудрецы.

       Они соответствуют четырем уровням, на которые делится все мироздание, и которые называются:

       - неживой;

       - растительный;

       - животный;

       - говорящий.

       Неживой уровень способен выявить три разновидности: растительный, животный, говорящий, и мы различаем три степени величины силы полезной и вредящей, что есть в них.

       Наименьшая сила в них - это растительная, которая хотя и притягивает полезное, отталкивая вредящее ей, и похожа на человеческий и животный вид, однако нет у нее самостоятельного ощущения, и сила эта является лишь общей для всех видов растительного в мире, воздействующей на них на этом уровне.

       В дополнение к ним, на животном уровне в каждом творении, как таковом, есть свое собственное ощущение, чтобы приближаться к полезному и избегать вредящего. Получается, что значение каждого отдельно взятого животного равно по значению всем существующим видам растительного мира, т.к. эта сила, ощущающая при сопоставлении полезного и вредящего, существующая в общем во всем растительном мире, в каждом отдельном творении животного уровня является самостоятельной. И вот эта ощущающая сила, действующая на животном уровне, очень ограничена местом и временем, то есть это ощущение не действует при удалении от тела даже на волосок, а также не ощущает иначе, чем только в свое время, то есть не ощущает в будущем или в прошлом, а только в момент соприкосновения.

       В дополнение к ним, уровень говорящий состоит из ощущающей силы и силы разума одновременно, и поэтому его сила не ограничена пространством и временем для приближения полезного и отдаления от вредящего ему, как на животном уровне. И это вследствие знаний его, что является духовным, не ограниченным пространством и временем. И может получить знания всех творений, находящиеся на своих местах в реальной действительности, и в прошлом и в будущем каждого поколения. И находим, что значение каждой личности уровня говорящий приравнивается по значению к совокупности сил растительного и животного уровней, существующих во всей действительности как в настоящее время, так и в предыдущих поколениях, и сила каждой отдельной личности охватывает их и включает в себя все их силы вместе.

       Этот закон применим также к четырем группам человеческого уровня, которыми являются:

       - массы народа;

       - богачи;

       - властители;

       - мудрецы.

       Очевидно, что все они происходят из народной массы, являющейся первой ступенью, как сказано: "все произошло из праха". Однако безусловно, все значение и право на существование праха определено тремя свойствами растительный – животный - говорящий, исходящими из него. Таково и значение массы народа, в соответствии с качествами, исходящими из нее. И вместе с тем включаются они в уровень человек.

       Вопрос: Как отдельно взятое животное может быть равно по значению всем существующим видам растительного мира?

       Каким образом один представитель животного уровня равен всему растительному уровню, а одно растение – всему неживому уровню? Речь здесь идет не о количестве, а о качественной силе.

       Что особенного в растениях? Они тянутся к положительно влияющему на них, и избегают вредного воздействия. Скажем, есть виды, раскрывающиеся навстречу солнцу и закрывающиеся ночью. Растения впитывают необходимое им и выделяют ненужное, они живут и умирают. И если ты возьмешь понятие растение в общем, то в одном животном есть весь этот общий закон. Тогда как между растениями нет разницы, и закон этот общий – все они совершают одно и то же, одно движение, одно развитие. То есть, они все как один, и все они равны одному животному, в котором все это осуществляется, соответственно его личной форме, тогда как в другом – уже в другой форме. Это значит, что одно животное равно всем растениям.

       Таким образом, Бааль Сулам говорит, что все человечество проходит четыре стадии развития: массы народа, богачи, властители, мудрецы. Эти же стадии в своем развитии должен пройти и пройдет каждый человек. Просто есть люди, которые развиваются быстрее, и есть такие, которые развиваются медленнее. И если мы сделаем разрез в какой-то момент времени, то увидим все эти ступени развития: массы народа, богачи, властители, мудрецы. В соответствии с этим мы должны к ним относиться, и каждый должен видеть, что можно, а что нельзя ему делать для того, чтобы все творение продвигалось к цели.

       Вопрос: Как можно сравнивать с человеком неживой, растительный и животный уровни?

       Наш товарищ задет – как неживой, растительный и животный уровни можно сравнивать с людьми: с массами народа, богачами, властителями, мудрецами? И даже внутри человека, что это за свойства такие: неживые, растительные, животные? Все эти свойства, как во внешней природе, так и во внутренней, все эти уровни проистекают из нашего Корня. Он создал нас так, что мы проходим пять стадий развития – от света до желания к нему. В соответствии с этим происходит развитие любой части творения в любом месте и в любом состоянии. Развитие это ступенчатое и имеет тот же порядок.

       Кто же проходит это развитие? Только человек. Ни неживой, ни растительный, ни животный уровни не развиваются. В них происходят изменения в той мере, в которой они включены в человека, который развивается в соответствии со своим свободным выбором.

       Только человек имеет особую цель и развивается по ступеням, определенным заранее . А все остальное творение помогает ему, и поскольку включено в одну систему с человеком, поднимается и опускается вместе с ним. И далее Бааль Сулам объясняет нам, как развивается эта часть творения, называемая человеком.

       И для этого впечатал Творец в массы три склонности, называемые:

       - зависть;

       - вожделение;

       - честолюбие.

       И с их помощью развиваются массы ступень за ступенью, чтобы сформировать из себя законченный уровень человек.

       Склонность к вожделению формирует из народа богачей, избранные из которых, обладающие сильным желанием и страстью, преуспевают в достижении богатства, что представляет собой первую ступень в развитии масс. Это похоже на растительный уровень во всей действительности, когда посторонняя сила, управляющая ими, заставляет их действовать в соответствии с естественными свойствами, ведь сила вожделения на уровне человек является чуждой силой, заимствованной из уровня животного.

       Склонность к желанию почета создает из масс известных властителей, которые имеют власть в синагоге, в городе, и т.д. Те из них, которые обладают сильным желанием и склонностью к почестям, преуспевают в достижении власти. И это вторая ступень развития масс. Это похоже на животный уровень во всей действительности, у которых действующая в них сила уже является их сутью, как сказано выше, предрасположенность к достижению почета выделяет их в самостоятельный вид уровня человек, который жаждет власти.

       Зависть порождает из масс мудрецов, как сказано мудрецами: "Зависть писателей увеличивает мудрость". Обладающие сильным желанием и склонные к зависти преуспевают в достижении мудрости и знаний, и они подобны говорящему уровню всей существующей действительности, и сила, действующая в них, не ограничена временем и пространством, и является общей и охватывающей все, существующее в мире, а также существовавшее во все времена.

       Итак, по своей природе завистник всеобъемлющ, он охватывает всю действительность во все времена, поскольку таков закон зависти: если бы не увидел человек какой-либо вещи у друга, совсем не возникло бы у него желания к ней. И находим, что ощущение нехватки чего-то происходит не потому, что у него нет чего-то, а потому, что есть у его друга, и таковы все дети Адама и Евы во всех поколениях, и нет конца этой действующей силе, и так становится пригодным для исполнения своего великого и возвышенного предназначения.

       Вопрос: Мы видим, что три этих склонности: зависть, вожделение, честолюбие, - призваны помочь нам, они хорошие. С другой стороны, мы говорим, что цель человека – достичь осознания зла, но осознания зла намерения. Как человек может научиться ненавидеть намерение, а не эти склонности?

       Должен ли я относиться к зависти, вожделению и честолюбию, как к положительным силам, помогающим развитию, или как к силам отрицательным? И должен ли я вообще принимать их в расчет? А может, я должен принимать их в расчет в соответствии с тем, как я использую их?

       Конечно, это силы природы, они включены в нас, и мне совершенно не нужно ими заниматься. Я могу подавить их, и тогда я не буду развиваться. Я могу оставить их без внимания – пусть развиваются свободно. Вопрос в том, что именно я должен делать в этом мире? Конечная цель должна определять мое отношение к моему развитию и диктовать мне, что я должен делать.

       Конечная цель говорит мне, что я должен находиться в максимальном, бесконечном желании получать. Как желание получать может стать бесконечным, если я не воспользуюсь завистью, вожделением и честолюбием? Это невозможно. Наоборот, чем больше будет желание получать, тем больше я должен заботиться о способе его использования – ради отдачи, чтобы это было подобно Высшей силе, Творцу. Поэтому тот, кто работает против своего естественного желания получать и этих склонностей, тот просто разрушает себя, разрушает природу.

       Наука Каббала учит, что мы должны сосредоточиться только на намерении. Но мы сами в прямой форме не можем изменить намерение. Мы родились такими, что намерение любых наших действий - личная выгода. И мы должны изменить наше намерение так, чтобы каждое наше действие было ради Творца.

       Для этого мне нужны предварительные данные. Я должен знать: кто такой Творец, что Он от меня хочет, как я связан с Ним, почему я должен достичь подобия Его свойствам? Я должен проверить свое сегодняшнее состояние и прийти к осознанию зла. Я должен осознать, что равенство свойств с Творцом – это хорошо. Я должен видеть свою природу, я должен проверить – способен я или нет прийти к пониманию, что я не способен изменить себя, что для того, чтобы изменить себя, мне необходима особая Высшая сила, которая называется светом, возвращающим к Источнику.

       И как я в таком случае могу повлиять на эту силу, как притянуть ее к себе, чтобы она воздействовала на меня правильным образом? Так начинается работа человека, при условии, что он перестает заниматься своим желанием и переходит к намерению.

       Вопрос: Но если я не способен понять, что значит - намерение...

       Если ты не способен понять, что значит намерение, это означает, что ты еще не достиг такого уровня развития, что достоин знать это. Ты все еще находишься на какой-то из ступеней: массы народа, богачи, властители, или мудрецы. Ты еще не достиг внутреннего побуждения изменить именно намерение. Возможно, в начале человек не чувствует, что это так, но все-таки причина в этом.

       Точка в сердце – это желание изменить отношение к действительности. Это внутреннее стремление человека постичь истину, неважно горькая она или сладкая. Ненавидеть ложь и желать истину, невзирая ни на что. Да такой человек и не способен обращать внимание на что-то другое – этого требует от него точка в сердце. Если есть в человеке такая подготовка, он достоин дальнейшего развития и находит такой путь развития, как находит его для себя все, существующее в природе.

       А если человек еще не пришел к этому начальному состоянию, из которого может что-то получиться, нечего говорить о нем. Ему еще нужно развиваться, совершенствоваться, запастись всеми предшествующими этому понятиями, пониманием.

       Вопрос: И тогда человек сможет различить между склонностью и целью ее использования?

       Постепенно, в течениe нескольких лет (но это вместо тысяч лет!) человек получает осознание всего этого и продолжает дальше – к настоящей работе с намерением.

       Вопрос: Осознание зла – это фокусирование на той точке, которая действительно является злом, вместо той, которая мне сейчас кажется злом?

       Осознание зла – это прежде всего правильное видение точки работы, фокусирование внимания на том, что я на самом деле обязан и могу исправить. Это всего лишь одна деталь из всей действительности. Во всей остальной действительности, сколько бы я ни хотел, я не могу изменить ничего. Мое изменение может быть только в намерении. Изменить свое отношение с ради себя на ради отдачи, с личной выгоды на пользу для Творца – это единственное, что дано мне сделать. А во всех остальных мыслях, желаниях и действиях я раб!

       Вопрос: Как человек может найти эту точку?

       Постепенно. Или он пользуется верой мудрецам, и тогда обращается к этой точке напрямую и работает с ней, или производит проверку себя по отношению ко всем остальным точкам, убеждается, что там он изменить ничего не может (это уже называется путем страданий), и тогда снова возвращается к этой точке и начинает работать с ней.

       Так происходит и у нас по отношению к совету работать с группой и сократить путь. Мы по причине своей природы избегаем этого, пытаемся найти другие средства, которые помогли бы нам, но только не пользуемся этим советом мудрецов. Работать с этим напрямую – это действительно против природы, мы не можем преодолеть этот психологический барьер.

       Вопрос: Но если я увидел эту точку, и я работаю с группой, то выходит, что я ненавижу сами эти свойства...

       Если я начинаю работать с группой, то начинаю ненавидеть зависть, вожделение, честолюбие. Но тогда как они могут развиваться? Как может развиваться мое желание получать? Условием их развития как раз и является то, что мы начинаем работать против них! Но что значит – против них? Мы хотим изменить способ их использования.

       Если я работаю для того, чтобы уничтожить их, то это и происходит на самом деле - я уничтожаю их и уничтожаю желание получать. И тогда я спускаюсь с уровня говорящий на уровни животный, растительный и неживой. Но если я работаю для того, чтобы изменить только намерение, то мое желание постоянно развивается, зависть, вожделение, честолюбие постоянно горят во мне и рвутся наружу. И я все время вижу себя все более плохим, так как я сравниваю то, что есть во мне с намерением, которое я хочу улучшить.

       И тогда по ощущениям мое состояние действительно плохое – я все время считаю себя все более плохим, но это потому, что я получаю обостренное восприятие намерения. Так что напрямую исправить намерение можно только в группе. Начни делать и ты увидишь, способен ты или нет. Вместе с этим тебе потребуется увеличение важности, величия цели, Творца. И вместе с тем будет происходить развитие вокруг этого обязательного действия - мне нужна поддержка этому. И тогда человек строит кли.

       К этой работе с намерением присоединяются и уровни неживой, растительный, животный и говорящий. Конечно, намерение является основным, но когда я начинаю выстраивать его, вокруг этого я должен построить и все свои ступени, чтобы они поддерживали его. Это означает, что мне нужно построить жесткие рамки, чтобы это работало на неживом уровне, без всяких изменений. Мне нужна группа, в которой у всех одновременно существует общее намерение, как у растительного уровня. Мне нужны личные действия каждого, как на животном уровне. Но эти действия не должны быть направлены против растительного и неживого уровней – ограничений, которые есть у нас и т.д.

       Поэтому группа функционирует на всех уровнях как единый организм, как сама природа, и никто, в сущности, не мешает друг другу. Наоборот, все живут за счет всех. Мы еще не достигли такого уровня, чтобы говорить о том, как все это должно быть организовано в группе.

       Вопрос: Каково исправленное состояние этих склонностей в группе?

       Величие Творца – это доминирующая, непрерывно действующая сила, обеспечивающая каждому уверенность, силу и стремление.

       Вопрос: Как в соответствии с этим мы придаем намерение зависти, вожделению и честолюбию?

       Работа с намерениями зависти, вожделения, честолюбия - это очень высокие ступени. Это возможно, когда человек приобретает намерение ради отдачи, удерживается в нем, и тогда посредством этого намерения обращается к левой линии, берет там различные желания, проверяет, как использовать их в исправленной форме и т.д.

       В общем же, в группе должна доминировать идея величия Творца. Она должна постоянно жить в нас, и в соответствии с этим мы должны относиться ко всему, что приходит к нам. Не следует сейчас углубляться в серьезный анализ - это еще не для нас. Пока мы говорим в общем. Есть люди, с которыми можно говорить об этом, и есть люди с которыми еще нельзя говорить об этом.

       Однако у тех, которые не выделяются чем-то особенным, т.к. не имеют сильного желания, три вышеуказанных наклонности используются ими вперемешку: иногда вожделеют к чему-то, иногда завидуют, иногда стремятся к почестям. Желания их разбиваются на осколки, и они похожи на детей, которые хотят все, что видят, а потому не могут они ничего достигнуть, и ценность их как ценность соломы и отрубей, оставшихся после муки.

       Так обычно и происходит и с нами, и со всем человечеством. Реклама, наша жизнь, связанная с жизнью всего мира, коммуникация приводят к тому, что мы постоянно меняем направление, хотим и то, и то, и то, а потому уже привыкли быть непоследовательными в достижении цели. Используем то, что подворачивается под руку и все. Разумеется, это неспроста – жизнь устроена таким образом, чтобы мы в своем развитии как можно быстрее достигли осознания зла.

       Известно, что сила полезная и сила вредящая действуют параллельно. Это значит, что насколько может принести добро, настолько может и навредить. В соответствии с этим, поскольку сила каждого отдельного человека преобладает над силой всего животного всех поколений и времен, то и сила зла в нем, преобладает над всеми. И пока не готов возвыситься так, чтобы использовать свою силу только для добра, нуждается он в усиленной защите, чтобы не приобрел слишком много мудрости и знаний.

       Поэтому скрыли первые мудрецы Знание от масс, из-за страха, что попадутся непорядочные ученики, которые используют силу знания во зло и во вред, чтобы вследствие дикой животной страсти, обладая большой силой человека, не разрушили бы все мироздание.

       Но после того как измельчали поколения и сами мудрецы начали желать и то и другое, и духовную жизнь и материальное, приблизилось к массам и их знание. И началась торговля, и продавалась мудрость в уплату распутнице, и по цене собаки, и тогда рухнула крепкая стена, которую возвели первые, и ограбили их толпы, и дикари наполнились силой людей, и овладели мудростью и разорвали ее, половину ее унаследовали насильники, половину - убийцы. И предали ее позору, низвергнув в низость, где и находится она по сей день.

       Бааль Сулам объясняет, что произошло с внешними науками. Ученые, в конечном счете, не сумели уберечь от этого учеников. Причина этого в увеличении желания получать. Когда оно возрастает, человек испытывает такое давление, что уже не способен работать во имя абстрактной идеи, исследовать природу ради самого исследования. Человек прикидывает, насколько это может пригодиться в жизни, и начинает продавать знания, чтобы получить взамен наполнение своих стремлений к богатству, власти, знаниям и т.д.

       Это явилось катализатором "развития" человечества. Человек получает знания, которые находятся выше его уровня и еще не положены ему. И в этом случае он, конечно же использует их во вред себе. Каждый раз при неправильном использовании науки человек вредит себе, и для компенсирования ущерба, ему необходимо еще большее развитие науки, чтобы найти возможность исправить последствия содеянного.

       Это происходит постоянно и мы видим, что это стало необратимым, не приносит никакой пользы. И так, пока мы не достигнем разочарования в науках, в развитии, поскольку увидим, что на протяжении всей истории они не принесли никакой пользы.

       Разумеется, это путь страданий. Сколько нам нужно еще пережить, чтобы впечаталось в души, что развитие может происходить только по отношению к Творцу, что это не эгоистическое использование науки?!

       В идеале человеку о жизни не нужно знать больше, чем знает о ней любое животное. Этих знаний ему будет достаточно для того, чтобы существовать, а все остальное он должен обратить на исправление намерения. То есть, идеальное состояние подобно состоянию Адама Ришона до грехопадения.

       Вопрос: С помощью чего человек быстрее всего может достичь осознания зла, не следуя при этом путем страданий?

       С помощью веры мудрецам. Бааль Сулам пишет, что между нами и наукой Каббала существует железная стена, и в этом причина всех несчастий, которые мы и все человечество переживаем на протяжении последних двух тысяч лет развития.

       Как дальше идти не путем страданий? Как говорит Бааль Сулам в статье "Дарование Торы", свыше нам дали все: землю Израиля и науку Каббала. Вопрос в том, сможем ли мы теперь принять это внизу? Мяч у нас, сможем ли мы воспользоваться этим и развиваться так, как это от нас требуется?

       Каждое мгновение свыше дают нам возможность развиваться путем Торы, а не страданий, а мы каждое мгновение убегаем от этого и выбираем путь страданий. Что значит - путь страданий? В какой форме, кроме исправления намерения, я могу принести пользу своему состоянию.

       Вопрос: Что такое вера мудрецам?

       Это следование их советам, как идти путем Торы. Если я болен, я иду к врачу и требую дать мне лекарство, назначить лечение. Сам я ничего не понимаю в том, как функционирует мое тело, чем я болен, как действует во мне лекарство. Я иду к врачу, закрываю глаза и делаю то, что он мне скажет. Почему? Потому. Иначе я умру.

       А ты говоришь, что надо сначала изучить медицину, произвести проверку и выяснить, чем мы больны. Затем изучить фармакологию и создать лекарство. Вот это серьезный подход к делу, так мы подойдем к лечению болезни. Но пока ты проделаешь все это, некого будет лечить!

       Так мы развиваемся. Это называется верой мудрецам. В нашей жизни из-за отсутствия выбора мы идем к врачу, платим огромные деньги и выполняем его назначения без всякой критики, поскольку верим, что это нам поможет. А в Каббале – нет, не можем согласиться!

       И еще более поразительно – ты можешь стать врачом, изучить медицину и фармакологию, но в Каббале ты никогда не сможешь сначала изучить, что надо делать, сделать и продвинуться к цели. Люди, уже находящиеся в Высшем мире, говорят тебе, как перейти этот мостик. Ты, со своими мозгами никогда не сможешь этого сделать. Ты можешь только воспользоваться кончиком веревки, которую они бросают тебе оттуда. А если нет – страдания.

       Вопрос: Почему люди, которые испытывают страдания, начинают искать и приходят к нам на лекции, все равно не связывают это с тем, что есть лекарство?

       Люди понимают, что им плохо и приходят к нам на лекции. Но ведь и всему человечеству плохо. Тысячу лет назад разве не плакали? Но плачь этот не на уровне человек. Плачут с животного, или растительного, или неживого уровней. Ко мне на прием ежедневно приходят десятки людей с различными проблемами. Никто не приходит с чем-то хорошим. Так что я сразу спрашиваю:

       - Чем я могу помочь?

       - Почему помочь?

       - А для чего ты пришел?

       - Да, действительно…

       Так люди реагируют. То есть, каждый чувствует себя плохо. Вопрос в том, в какой точке ему плохо? Достиг ли он такого состояния, что может связать то, что ему плохо, со своим отношением к жизни? Способен ли он понять, что должен изменить свое отношение к жизни, чтобы поправить это плохо? Ведь это внутреннее понимание также скрыто от человека. Вопрос также – находится ли в нем это внутреннее понимание? Внешним проявлением наличия этого понимания является готовность терпеть.

       Ты говоришь человеку, что нужно сделать так-то и так-то, потому что так говорят мудрецы, которые прошли все это. Ты тоже хочешь достичь этого? Пожалуйста – отруби себе руки и ноги, тогда достигнешь. Не сделаешь этого – не достигнешь. Если человек готов терпеть, это признак того, что человек созрел для этого. И здесь мы видим это. Люди готовы терпеть - продолжают, не готовы - бpocают... И это не их вина, просто они еще недостаточно развиты.

       Вопрос: Чем я могу восполнить недостаток знания?

       Верой мудрецам. Это то же самое, как принять мнение врача. Врач назначает мне лечение и я следую его советам. Зайди ко мне перед уроком - ты увидишь, как я принимаю лекарства. Почему? Потому что я верю врачу, верю, что он знает, как мне помочь.

       Конечно, здесь есть возможность проверить – помогло это мне или нет, но все же сначала я должен какое-то время принимать лекарства, а потом уже проверять – помогло или нет. Мы пользуемся подобными системами в нашей жизни, у нас нет другого выбора.

       А в духовном ты должен взобраться на более высокую ступень, о которой ты не знаешь ничего. Ты должен запрыгнуть на нее, не имея никакого знания о том, что там происходит, какие свойства должны быть у тебя для этого, какая подготовка... И если те, кто уже находятся там, заранее не скажут тебе, что ты должен делать, и если ты не поверишь им и не сделаешь так, как они, то как ты можешь подняться туда?

       Возможно, это раскроется тебе свыше, как и им. В нашем мире было много людей, которым свыше раскрылось, что им делать, - у них была своя, особая роль по отношению к человечеству. Например никто ничего не рассказывал Адаму Ришон или Аврааму, да и Бааль Суламу тоже. Он получил кое-что от своего учителя, но в остальном пошел дальше него. Почему он покинул Польшу и приехал в Эрец Исраэль? Он увидел, что превзошел своего Рава. Делать нечего, необходимо продвигаться дальше, и он уехал в Эрец Исраэль. Были и еще люди. Но мы говорим об общем, о системе.

       Мы все равно должны идти верой мудрецов, другого выбора нет. Мы должны быть в связи с высшим, получить от него поддержку, помощь и верить в то, что он знает. И на более высоких ступенях: АХАП дэ-Има спускаются в ЗОН, дают ему понимание, силу, пример как действовать.

       Так мать в нашем мире учит маленького ребенка, что делать. И ты видишь, что самой природой определен такой порядок - ребенок смотрит, что делают его родители и делает то же самое. Почему? Он сам не знает. Неправильно делает, но делает, повторяет действия, как обезьяна. Это находится в нашей природе. Нет другой возможности обучения. Разум обретаем после этого, а не до. Разум нам нужен для того, чтобы понять, что он здесь – результат.

       Так и в учебе: ты учишь и ничего не понимаешь, и говоришь, что ничего не понимаешь, но вдруг поднимается изнутри и ты начинаешь понимать, ощущать то, о чем ты говорил годами, но не имел с этим никакой связи. Ты просто достиг внутренней готовности и сейчас ты знаешь.

       Почему это произошло? Потому что ты целый год прилагал усилия. А если бы ты не трудился, не заставлял себя, ты не пришел бы даже к тому маленькому пониманию, которого достиг сейчас. Так всегда происходит, разум приходит как следствие.

       Поэтому принцип – это "сделаем и услышим". Это естественный принцип, он не противоречит природе, он находится в ней, даже если мы говорим о материальной природе. Как учится все человечество? Только таким образом. Мы никогда не учимся исходя из света, всегда - только исходя из темноты. А здесь мы вдруг хотим учиться в свете, получить знание, уверенность, поддержку и так продвигаться. С чего ты взял, что так должно быть в духовном? Ты никогда не узнаешь, каким должно быть твое следующее состояние.

       Приходят новенькие – молодые люди и от большого ума и опыта в духовном начинают устанавливать, что им делать. Им оставляют какую-то возможность войти в курс дела, дают им какое-то понимание, немножко бьют их – это тоже надо. Ребенку позволяют что-нибудь сделать, иначе у него не будет ощущения, что такое добро и что такое зло. Но ребенок действительно умный мгновенно учится и продолжает, выполняя то, что ему говорят.