Из ночного урока от 26-го Августа 2003 г.

«Предисловие к книге Паним Меирот у-Масбирот», параграф 4

       4. В соответствии с этим суди об истинной мудрости, включающей в себя все внешние знания, называемые, как известно, "семь маленьких девушек". И в этом совершенство уровня человек, ради чего и созданы все миры, как сказано: "Если бы не Мой союз днями и ночами, не основал бы Я небеса и землю". И определено нам мудрецами: "Пользуйся иной короной", – так как запретили нам наслаждаться по причине пустоты наслаждений животной жизни.

       И так было установлено до сегодняшнего дня – всеми силами удерживать за стеной истинную мудрость, чтобы никто из инородцев и чужаков не проник бы внутрь, не положили бы ее в сумы их и не вынесли бы на рынок торговать ею, как в случае с иноземными учеными. А потому каждого входящего семь раз проверяют, пока не освободятся от каких бы то ни было сомнений.

       И после этих слов и такой правды мы находим, на первый взгляд, огромное противоречие в речах мудрецов, ведь сказано в Зоар, что в дни прихода Машиаха, мудрость раскроется даже молодым. Тогда, в соответствии с вышесказанным, следует, что перед приходом Машиаха все поколение уже достигнет максимальной высоты, так что уже не потребуется никакая охрана, и откроются источники мудрости, чтобы напоить все народы.

       Однако, в трактатах "Отступник" (49) и "Санэдрин" (97:1) сказано мудрецами: "Перед приходом Машиаха наглость возобладает, мудрость писателей воссмердит, и боязнь греха будет презираема". И разъясняется, что нет еще такого злого поколения. Но как же соединить эти два высказывания? Ведь несомненно, что то и другое – живые слова Творца.

       Бааль Сулам говорит о двух качествах, присущих нашему поколению, в котором науку Каббала уже можно открывать всем. С одной стороны, это поколение будет как «морда собаки» – т.е. «наглость возобладает», желание получать станет очень большим, и людям будет необходимо любыми способами наполнять его.

       С другой стороны, люди будут находиться на такой ступени, когда, безусловно, устремятся к мудрости и захотят ее. Две, так сказать, противоположные точки: с одной стороны, люди будут хотеть мудрости в силу большого желания получать и не будут находить ее; а с другой стороны, будут пребывать в большом желании получать и не смогут отвратить себя от поиска.

       И тогда, поскольку окажутся в кризисе – как раз и появится возможность открыть им эту мудрость.

       Кроме того, Бааль Сулам говорит нам и о другом очень важном моменте: существует строжайший запрет на то, чтобы в какой бы то ни было форме получать удовольствие от науки Каббала в материальной жизни. Таким неправильным применением Каббалы человек просто-напросто наносит вред самому себе.

       Мы занимаемся наукой Каббала для того, чтобы она тянула нас к Творцу, снизу вверх; а не для того, чтобы опускать саму науку и духовные силы в этот мир в целях нашего наслаждения здесь, в этом мире. Ни для каких предсказаний будущего, успехов в делах, поправок здоровья, ни для какой животной потребности в этом мире – человек не может использовать науку Каббала. Это сила, которая преображает исключительно намерение человека с «ради получения» на «ради отдачи». Больше извлекать из науки Каббала нечего; а всё остальное, что человек захочет вытянуть из этой науки – это просто иллюзии о том, будто в ней кроется что-то еще.

       Неправильное намерение приведет лишь к тому, что человек станет отдаляться от истины, пока это не повредит ему и его окружению. Поэтому, в сущности, первые мудрецы производили так много проверок: нужно было принимать лишь таких учеников, в отношении которых было ясно, что их желание получать очень велико и действительно достигает «высоты наглости». Что значит «высоты наглости»? – Т.е. для человека, безусловно, не важно ничего кроме достижения духовного удовлетворения. И лишь таких принимали в ученики.

       Однако как это осуществляется в поколении, лицо которого, как «морда собаки», и у которого при этом есть стремление к мудрости? Это Бааль Сулам еще собирается разъяснить.

       Вопрос: Если приходят ученики, чье желание получать достигает высоты наглости, и при том они не желают материального – выходит, что они уже совершенно готовы?

       Нет. Поскольку их желание получать столь велико – для них неважно, в какой материальной форме это воплотится. Человек приходит, и никакие условия не играют для него роли; он готов к постижению мудрости – со всем тем, что эта мудрость от него потребует. Таково, по сути, условие. Речь идет о признаке того, что эти вещи не нужны человеку для преуспеяния в материальной жизни. Желание получать столь велико, что человеку ясно: он не добавит чего-либо к наслаждению от своей жизни здесь.

       Вопрос: Значит, это уже почти полное состояние ло-лишма?

       Не то, что ло-лишма. Человек не знает: лишма это или ло-лишма; но он уже желает духовного. И в конечном итоге, ему неважно, если для этого ему придется отказаться от материального.

       Это становится ясным ему не сразу. Его, по сути, проверяют – добавляют разнообразные различаемые свойства (авханот), и тогда становится видно, в том числе и ему самому, насколько он действительно готов. С помощью этих различаемых свойств человек приходит к выяснению того, что путь, безусловно, таков – т.е. что продвижение устремлено вверх, а не к материальной жизни.

       Вопрос: А как это выражается в нашем поколении?

       В нашем поколении есть массы, у которых, с одной стороны, имеется очень большое желание, выходящее за пределы материальной жизни, желание достичь цели жизни; а с другой стороны – «наглость возобладает», т.е. они готовы сделать что угодно, и в том числе поступиться этой материальной жизнью, чтобы достичь желаемого. Короче говоря, большое желание.

       Большое желание измеряется по двум шкалам: оно велико относительно духовного до такой степени, что «наглость возобладает», и человек становится готов отказаться от материального. В продолжение Бааль Сулам поясняет это.

       Вопрос: Почему раньше ученики должны были знать 7 «внешних наук»?

       Раньше, в предыдущих перевоплощениях, человек был недостаточно развит в своем желании. Нужны были лишь те, кто превзошел все науки, т.е. наполнил свою страсть всевозможными занятиями в поисках истины с помощью наук, и все-таки не достиг удовлетворения.

       Такой человек не удовлетворялся знаниями, как ученый, не достигал удовлетворения благодаря тому, что знал различные причинные факторы и процессы этого мира – он все равно тянулся к тому, чтобы познать Высшую мудрость, т.е. причины своей жизни. И тогда уже его влекло к Каббале.

       Ну а в наши времена люди тянутся к этому и без знания «внешних наук», потому что желание получать созрело и так.

       Вопрос: Такова была проверка?

       Это не проверка, человек естественно тянулся к этому.

       Вопрос: И что это были за науки?

       В конечном итоге, «внешние науки» обращены к познанию корня: кто я, откуда я? Это тот же вопрос: «В чем смысл моей жизни?» – только приходящий пока что в научном облачении.

       Вопрос: Философия и всё такое прочее?

       Почему философия? Естествознание. Человек чувствует, что через это он приходит к источнику жизни. Ведь вопрос: «В чем смысл моей жизни?» – это, в итоге, вопрос об источнике жизни: откуда я и куда иду? Первая и последняя точки, между которыми нахожусь я в каком-то непонятном процессе. Вот, что такое вопрос: «В чем смысл нашей жизни?»

       Вопрос: На каббалистах лежала обязанность изучать «внешние науки»?

       Обязанность каббалистов изучать «внешние науки» обуславливалась тем, что желание человека получать еще не созрело. Все науки облачались одна в другую, пока человек не приходил к науке Каббала, к пониманию того, что необходима Высшая мудрость, связующая все эти науки воедино.

       Каббалисты в те времена приходили к духовному через «разум» (моха), в то время как мы приходим к духовному через «сердце» (либа). Они приходили к духовному – нельзя сказать: из любопытства – но из порыва наполнить себя знанием Источника. У нас же ситуация такова, что наш сосуд стремится к ощущению Источника.

       Поэтому нам не нужно отличаться знаниями, хотя есть такие типы душ, которые все же тянутся к этому именно так. Скажем, я отношусь к категории «разума». Я и пришел к этому через науку, и всё мое занятие направлено на познание причин. Речь идет о строении души; это не говорит о том, высока она, или низка – это ее тип.

       Я вижу, что молодое поколение приходит к этому другим путем. Ему не очень-то есть дело до причин – оно хочет главного, и сразу в ощущении. Я же не готов удовлетвориться ощущением, если не знаю, на чем оно основывается и как выстраивается. Такое вот строение желания получать.

       Человечество проходило различные периоды: такие, как философия, средние века, затем Ари. Бааль Шем Тов – это уже совершенная противоположность Ари. Были различные периоды в развитии душ, более относящиеся или к пути «разума», или к пути «сердца».

       Вопрос: Но зачем было изучать «внешние науки», уже достигнув корня, Каббалы?

       Высший свет, распространяясь в желании получать, вызывает в нем два явления: ощущение и знание. Ты можешь сказать, что знание второстепенно, так как вытекает уже из распространения света хохма внутри сосуда, внутри желания получать. Чувствуя, что попало в кризисную ситуацию, желая прочнее связать себя с наполнением и ощущая недостаток, желание получать начинает развивать систему, позволяющую в максимальной степени достичь желаемого. Из желания достичь, получить недостаток наполнения, строится «разум», строится способность достигать желаемого. Система мышления выстраивается исходя из ненаполненных потребностей в желании получать.

       Однако в итоге, система мышления вызывает рост желания получать со всеми сопутствующими явлениями – кроме первой стадии (бхина алеф), где присутствует [лишь] ощущение. Сразу после первой стадии желание получать приходит ко второй стадии (бхина бет), к знанию Источника и уже к побуждению стремиться за Ним. Когда из первой стадии приходит вторая, она составляет уже добавку недостатка, добавку желания, относящегося к мудрости (хохма), а не к ощущению. Она уже знает свой Источник, знает, Кто Он, знает Его природу и т.д.

       Таким образом, животное ощущает, а человек вместе с тем понимает. И поэтому, хотя удовлетворение складывается из обоих этих параметров в желании: и из знания, и из ощущения – однако в развитом желании невозможно провести между ними границу.

       Допустим, в одном случае, я просто натыкаюсь на что-то вкусное и наслаждаюсь; а во втором случае, я заранее знаю, какой у этого будет вкус, стремлюсь именно к этому вкусу, знаю, как его достичь, прикладываю для этого усилия, а достигнув – наслаждаюсь. Какова разница между желаниями в первом и во втором случае? Насколько наслаждение (а я говорю только о наслаждении) растет от того, что я знаю о причинах и свойствах наслаждения и вообще обо всей системе; насколько «разум» увеличивает мою способность наслаждаться? – В миллиард раз по сравнению с просто наслаждением.

       Итак, увеличение сосудов осуществляется только посредством «разума». В этом весь вопрос добавки Бины [«бина» – букв. «понимание»] в желание получать. Вплоть до того, что желание получать само по себе – это ноль, точка; а всё остальное есть добавка, вытекающая из приобретения сосуда. Это уже относится не собственно к желанию, а к системе мышления. Поэтому мы не можем сказать, что одно лучше, предпочтительнее другого. Однако совершенная душа, конечно же, обязана быть усовершенствованной и развитой в обеих этих сферах.

       Новое поколение требует и того, и другого; но главным образом – чувства. Знания, по сути, требуют все же единицы. Единицы приходят к духовному из знания. Это такой тип душ...

       Итак, Бааль Сулам говорит о противоречии:

       И после этих слов и такой правды мы находим, на первый взгляд, огромное противоречие в речах мудрецов. С одной стороны, мудрость продолжит раскрываться даже молодым – т.е. они захотят мудрости, и это поколение достигнет максимальной высоты желания мудрости. А с другой стороны, они будут пребывать в таком состоянии, когда наглость возобладает, а мудрость писателей воссмердит. Им не будет дела до мудрости – они будут хотеть ощущения, будут хотеть наполнить себя, и всё.

       Каким же образом возможны две таких противоположности в одном поколении, т.е. в одном человеке?

       Дело в том, что вся надежная охрана, запирающая двери храма мудрости, – из-за страха перед людьми, в которых дух зависти к писателям перемешан с силой вожделения и желанием почета, а не ограничивается завистью к мудрости и знаниям.

       Так что, правы обе эти статьи, так как следуют одна за другой. Ведь поскольку "лицо у этого поколения как морда собаки, т.е. лают, как собаки: «Дай! Дай!», и боязнь греха презирается, и мудрость мудрецов смердит в них", то можно открыть врата мудрости и снять надежную охрану, будучи уверенным, что прекратятся грабеж и разбой. И не будет более страха перед непорядочными учениками, которые бросятся продавать ее на рынке толпе с материальными [запросами], т.к. не найдется покупателей на их товар, потому как презираем он будет в их глазах.

       Почему? – Потому что он, в сущности, не может ничего дать для материальной жизни. А в качестве мудрости – зачем его использовать? В этом нет никакого прока. Поэтому науку Каббала можно открыть – чтобы к ней приходили лишь те люди, которые действительно стремятся к духовному. Бааль Сулам говорит об истинной науке Каббала, а не о тех случаях, когда под это название подводят всевозможные мистические представления и различные системы, не имеющие отношения к этой науке.

       И поскольку не будет больше надежды приобрести с ее помощью богатство и почести, будет защищена она от того, что чужак приблизится к ней – но лишь стремящиеся к мудрости и постигшие ее. И поэтому сняты все испытания с входящих, так, что даже молодые смогут удостоиться ее.

       В сущности, всё зависит от желания, а не от какого бы то ни было прошлого отличия, или особых свойств, или внутреннего интеллектуального развития – ни от чего другого. Только простое желание, которое человек обязан приобрести, без всякой пользы для своей материальной жизни. Таким образом, речь идет о простой проверке, анализе, который каждый производит в своем желании: для него это или не для него.

       И пойми в этом сказанное мудрецами: "Не придет сын Давида иначе, чем в поколение, в котором будут одни праведники, или одни грешники". И очень странно это: ведь если найдется несколько праведников в поколении, то задержится спасение, но если они исчезнут с лица Земли, то разве будет возможен приход Машиаха? Удивительно.

       Однако очень важно понять, что освобождение и приход Машиаха, ожидаемый нами сейчас, означает достижение цели высоты совершенства постижения и знания. Как сказано: "И не будет больше учить человек ближнего своего постижению Творца, потому что все будут знать Меня от мала до велика". Но с совершенством разума обретет совершенство и тело, как сказано: "Юноша столетним умрет".

       А когда обретут сыны Израиля совершенство разума, переполнятся источники разума и знаний, выплеснутся они через границы Израиля, и передадутся всем народам мира, как сказано (Йешайаhу, 11:9): "И наполнится земля знанием Творца", "и притекут к Творцу и благам Его".

       Отсюда нам ясно, как должна распространяться мудрость: сначала – народу Исраэля, а затем – всем остальным народам. И таким образом мир приходит к избавлению. Причем оглашать и давать эту науку надо как раз не тем, кто в чем-либо отличился – мудрым или достигшим чего-то – а, как он пишет, молодым, у которых нет никаких отличий и которые не достигли никаких больших званий. Только согласно желанию тех, кто на это способен, открывают дверь. И тот, кто приходит, называется достойным.

       Вопрос: Тогда почему Каббала распространяется среди народов, а не в народе Исраэля?

       Ты должен открыть эту науку для всех. Нигде не написано, что ее нельзя раскрывать гоям. Ты должен открыть ее для всех. При этом, она обязана естественным образом распространиться сначала в народе Исраэля, а затем – среди остальных народов; поскольку это обусловлено законом ветви-корня и формой душ. Души Исраэля обязаны первыми постичь эту науку, а затем передать ее гоям. Об этом пишет и Рабби Элазар, сын Рабби Шимона, и другие. Дело в типе душ. Речь не идет ни о каком превосходстве в чем-либо – просто таким должно быть внутреннее строение.

       Далее, почему мы пока что не видим, чтобы так происходило, и гои, так сказать, стремятся к этому, возможно, больше, чем Исраэль? Прежде всего, потому, что ты говоришь о числе людей; а количество гоев, конечно же, во много раз превышает количество сыновей Исраэля в мире. В соответствии с этим, тебе по количеству людей кажется, что стремятся многие.

       А правда в том, что не будут стремиться многие. Относительно Исраэля это не будет таким числом, что весь мир вне Исраэля захочет Каббалу и потребует ее. Хотя сказано, что народы мира принесут сыновей Исраэля на плечах своих в Иерусалим [см. Йешайа, 49:22] и т.д. Разумеется, требование этой науки со стороны народов мира усилится и станет явственнее: будут требовать именно эту науку, а не просто будут ненавидеть без знания источника этой ненависти к нам.

       Почему же сыновья Исраэля не стремятся к этому? Потому что желание это пока что не выявлено. Они все еще находятся в тисках; и хотя Бааль Сулам и все каббалисты пишут, что мы уже пребываем в поколении Машиаха, что мы получили Землю Исраэля (Эрец Исраэль) и науку Каббала, удостоившись Каббалы свыше – однако снизу мы ее не получили. Иными словами, мы все еще пребываем в поколении, которое не выявило свое желание; и мы должны помочь своей работой тому, чтобы оно это выяснило.

       Мы не закрываем эту науку ни от кого, и я вижу нашу деятельность за рубежом среди гоев в такой форме, что из-за пределов Земли Исраэля это знание, так сказать, придет в Исраэль и повлияет на народ. Таким образом моя цель не основывается на том суждении, что народы мира отличатся в этом. И в них тоже еще не выявлено желание именно к этой науке. Но поскольку, она будет уважаться и среди них, то, исходя из того, что мы не исправлены и всё это поколение перемешано в своем поиске с народами мира – таким образом и в Исраэль придут эти известия, и к ним будут относиться с большим уважением.

       Мадонну уважают больше, чем Рабби Шимона – так что остается делать? Вот и всё. Принцип таков. Однако все равно, согласно корню души, нет другого выхода, кроме как работать внутри народа Исраэля, от которого эта наука должна, так сказать, распространиться за его пределы.

       Это обусловлено корнями души: сначала Гальгальта ве-Эйнаим, затем – АХАП. АХАП включен в Гальгальту ве-Эйнаим, Гальгальта ве-Эйнаим включены в АХАП – всё происходит уже согласно связям между ними; однако «представители» Гальгальты ве-Эйнаим все равно первые. Поскольку они должны сейчас прийти к своему исправлению – в них раскрывается большая глубина желания (авиют).

       Не то, что в самих Гальгальте ве-Эйнаим есть авиют, но после разбиения сосудов они находятся в АХАПе, или АХАП в них. И по причине этой связи, когда Гальгальта ве-Эйнаим оказываются в состоянии готовности или приближения к выяснению – их желание еще больше выделяется: еще больше проступает эго, АХАП, что подле них. И тогда выходит, что АХАП, вбираемый Гальгальтой ве-Эйнаим, «толще» обычных АХАПов. Получается, что Исраэль, ухватывающие сосуды народов мира, ухватывают их с еще большим отличием и становятся большими эгоистами. Причем в предыдущих поколениях это не достигало такой степени, как перед поколением Машиаха.

       Выходит, что у нас, вроде бы, возникает противоречие: как сосуды Исраэля могут прийти к исправлению, если они столь эгоистичны и неподатливы во всех своих животных страстях по сравнению с гоями, чьи сосуды тоже являются желанием получать, но не так выделяются? Так вот, поскольку Исраэль сейчас должны прийти к исправлению – их сосуды как раз и выделяются большим желанием получать. А когда гои придут к исправлению, это тоже вырастет и выдастся вперед.

       Однако, как бы то ни было, форма исправления должна прийти через народ Исраэля. Согласно самому строению – невозможно иначе, хотя мы и удостоимся увидеть, что многие из народов мира, конечно же, будут участвовать в этом с нами вместе. И кроме того, кто знает, как сложились перевоплощения, где колена и где все... Это вещи, незаметные для глаза, и мы не понимаем в точности, где именно и в каком составе пребывают сосуды Гальгальты ве-Эйнаим, АХАПа и АХАПа Гальгальты ве-Эйнаим... Мы не видим духовных корней и того, в какой форме они облачаются в народах и как существуют...

       Мы не должны копаться в этом и делать проверки – мы должны открыть науку, которая сама проверяет и «отфильтровывает» всех тех, кто к ней приходит. Однако, в итоге, будут [души] всех типов, потому что соединение и смешение, возникшее в душах, на протяжении тысячелетий достигло такого состояния, что позволяет прийти к исправлению.

       Какова, в сущности, польза от всех этих тысячелетий? Сказано, что Исраэль вышел в изгнание лишь затем, чтобы присоединить к себе души гоев. То есть, Исраэль дают Гальгальту ве-Эйнаим, получают АХАП; они перемешиваются и достигают такого состояния, когда в каждой взвеси Гальгальты ве-Эйнаим и АХАПа уже есть сосуды Бины и сосуды Малхут. И тогда, благодаря учебе и воздействию Высшего света, в его освещении можно провести различие между Малхут и Биной и произвести выяснения: хорошо-плохо, Творец-творение и т.д. Таково, по сути, состояние, и всё изгнание нужно было лишь для этого.

       И мы уже достигли конца этого смешения; а как это раскрывается – просто не наше дело. Свет выявляет это. Поэтому у меня нет никаких проблем в связи с приходящими к Каббале народами мира; ибо если кто-то пришел, значит он этого достоин, исходя из связи между Биной и Малхут, которые в нем.

       Однако в Исраэль мы обязаны вносить это, скажем так, действительно активнее и эффективнее, потому что здесь это должно быть все-таки чем-то известным и ходовым, а главное – обязательным. Если в среде народов мира это приходит к кому полагается; то здесь мы обязаны прибегнуть к рекламе – я бы не сказал: «агрессивной», но такой, чтобы каждый знал о своей необходимости. Ведь слова «избранный народ» свидетельствуют о нашей задаче; и если мы бежим от нее, то приходим к несчастьям и к пути страданий, чем навязываем тот же путь страданий и всему миру.

       Таким образом, по отношению к этому народу, форма нашего воздействия и распространения обязательна. С другой стороны, что касается народов мира – там, кто услышит, может прийти и принять участие.

       Вопрос: Что значит: «поколение, которое всё виновно или всё праведно»?

       Поколение, которое всё виновно, и поколение, которое всё праведно – это такое поколение, которое ощущает себя в глубине неисправленной формы [со стороны] как сосудов Бины, так и сосудов Малхут. Оно может видеть, до какой степени неисправлена форма как его тяги к мудрости, так и его тяги к наслаждениям.

       Вопрос: Бааль Сулам говорит также о том, что всё это происходит в одном человеке?

       Да, конечно, и в одном человеке тоже. Само собой. Не народ, не народы и не весь мир; но каждый человек – это маленький мир, и в нем имеются все эти вещи. Конечно. Один и тот же закон как для человека, так и для всего мира. Каждый из нас также пребывает в этом раздвоении, ощущая два полюса, что в нем. Нас тянет и ко всевозможным наслаждениям, и к мудрости и постижению. Мы также хотим воспользоваться одним для пользы другого...

       Вопрос: Значит, в распространении науки Каббала мы не должны сосредотачиваться, скажем, на Америке?

       Нет, мое отношение к Америке, России и всему миру – таково, что мы не обязаны этого делать; в то время как по отношению к нашему народу – обязаны. Мы не обязаны делать этого по отношению к народам всего мира, потому что к ним хорошее состояние придет после того, как народ Исраэля будет уже использовать науку Каббала и достигнет определенных исправлений. Как пишет Бааль Сулам:

       А когда обретут сыны Израиля совершенство разума, переполнятся источники разума и знаний, выплеснутся они через границы Израиля, и передадутся всем народам мира... – речь идет как о внутреннем мире человека с Исраэлем и гоем, которые в нем; так и о внешнем мире – ...как сказано (Йешайаhу, 11:9): "И наполнится земля знанием Творца", "и притекут к Творцу и благам Его".

       Итак, мы обязаны. Что значит «избранный народ»? Для чего он избран? Он избран для выполнения задачи: сначала претерпеть исправление, а затем систему исправления и само исправление выплеснуть народам мира. Так в чем вопрос?

       Вопрос: Если мы получаем воздействие из Америки...

       Я вижу прежде всего свое влияние за пределы Исраэля... Ведь почему мы не закрываем эту науку? Ее невозможно закрыть, и никогда не закрывали. Наука Каббала вообще никогда не была закрыта перед народами мира, как будто между ними и Исраэлем есть некий разрыв. Мы видим это и из древних источников: у Абулафии, РАМХАЛя были группы, состоящие из гоев, которых они обучали – это уже в средние века. Наука Каббала – не как Тора, когда ею пользуются массы. Наука Каббала принадлежит всем, ибо Творец один для всех, и для всех Его путь и Цель прийти к Нему.

       С другой стороны, выполнение законов в материале этого мира – есть долг исключительно народа Исраэля. Мы должны ходить в кипе, надевать талит, накладывать тфилин – все эти вещи мы должны делать, потому что, в соответствии с законом ветви-корня, находимся здесь, в этом мире.

       Хочу я того или нет, я еврей, рожденный еврейкой. Какое это имеет значение? Есть ли здесь какая-то связь в том, что касается души? Нет никакой связи. Я был рожден некоей женщиной, называемой еврейкой – а значит, я тоже еврей. По одному только этому признаку, я обязан в этом мире выполнять определенные материальные действия. Без всякой связи с духовным. Я обязан выполнять их, потому что являюсь ветвью, идущей от корня. И только поэтому; нет ничего кроме этого. Ты можешь быть невеждой, не умеющим читать и писать – но ты обязан.

       Почему? – Потому что тогда этот мир выстраивается в точном соответствии со своим духовным корнем. Вот и всё. Поэтому я обязан выполнять все полагающиеся мне заповеди. Если я гой – то на меня возложены 7 заповедей, если еврей – то обязан то-то и то-то, если я Коэн или Левит – то еще что-то. Я обязан делать это в соответствии с законом ветви-корня. Наш мир должен быть выстроен согласно этому в своей животной, материальной части.

       Это приводит к такой ситуации, что народ нужно обучать материальным заповедям – тому, что он должен выполнять; без всякого намерения. Он обязан быть упорядоченным, как стадо – по закону ветви-корня. Причем это обязательно для рожденного евреем и не требуется для рожденного гоем. И потому Тора, это учение о том, что и как делать в этом мире каждому, рожденному евреем – относится только к евреям.

       С другой стороны, наука Каббала, говорящая о развитии души по направлению к Творцу, относится ко всем.

       Мы должны проводить границу между одним и другим. Древние каббалисты также с самого начала разграничили это. В том числе, и Авраам, как первый каббалист. Ведь в конечном итоге, это была группа каббалистов, разработавшая систему.

       Поэтому народ, находясь на своем уровне, обязан выполнять законы. А тот, кто ощущает в себе стремление к Творцу, обязан уже прибегнуть к системе достижения Творца. Бааль Сулам говорит здесь: «А когда обретут сыны Израиля совершенство разума, переполнятся источники разума и знаний, выплеснутся они через границы Израиля, и передадутся всем народам мира».

       Так что же, народам мира также придется выполнять все эти материальные действия? – С какой стати? Согласно закону ветви-корня, они не имеют к этому отношения. Однако имеют ли они отношение к духовному выполнению Торы и заповедей? – Разумеется, да.

       Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение», что нет никакой связи между тем, что выполняется в материальном мире – и миром духовным. Исраэль обязан, а народы мира – нет. Все обязаны прийти к слиянию с Творцом в душе, однако в том, что касается закона ветви-корня, обязанности разнятся. Только рожденный частью Исраэля обязан делать это. Вот и всё.

       Поэтому мы можем и должны распространять науку Каббала всем народам; но приводить к тому, чтобы народы мира принимали Тору и заповеди к физическому исполнению – нет. И это должно быть совершенно ясно нам в нашей работе. Никакого возвращения к религии (хазара бе-тшува) для народов мира.

       А что касается тех, кто приходит сюда, то они должны проводить границу между нашей формой выполнения Торы и заповедей, обязательным образом обусловленной законом ветви-корня – и возвращением к религии, принятым вне нашей группы, где человека делают еще одним из стада, соблюдающим Тору и Заповеди, да и только. Разница в сути.

       Вопрос: Как с этим соотносится ПАРДЕС? [ПАРДЕС – четыре уровня постижения: пшат – простое толкование, ремез – намек, друш – пояснение, сод – тайна.]

       ПАРДЕС вообще не имеет отношения к народу, выполняющему некие материальные действия. ПАРДЭС весь есть внутреннее духовное постижение. Оно начинается с «тайны», ибо всё тайна; а затем через все этапы приходит к «простому толкованию», когда Высший свет льется уже без одеяний, и человек достигает ничем не ограниченного постижения согласно своим исправленным сосудам.

       Пшат, ремез, друш и сод человек должен постичь целиком – и именно от «тайны» к «простому толкованию». Это целиком относится к постижению; и каббалист, проходящий четыре этих этапа в исправлении четырех уровней своего желания получать – исправляя его в корневой, первой, второй, третьей и четвертой стадии, в каждом из желаний, на каждом уровне исправления, получает раскрытие Высшего света с намерением ради отдачи, раскрытие Б-жественности, называющееся: сод, ремез, друш, пшат.

       Вопрос: Кроме этого нет никакого иного толкования на ПАРДЭС?

       Кроме этого нет никакого толкования. Не знаю, что там рассказывается об этом в народе. Они думают, что находятся в постижении «простого толкования». Пшат – это самая высокая ступень, когда уже нет никаких вопросов, когда всё ясно в силу неограниченного исправления сосуда. Исправил четвертую стадию (бхина далет), получил весь свет, весь НаРаНХаЙ – значит пришел к «простому толкованию». Третья стадия (бхина гимель) соответствует «пояснению» (друш), и т.д.

       Вопрос: Но каббалисты в прежних поколениях придавали очень серьезное значение заповедям...

       Не знаю, откуда ты берешь то, что говоришь. Всё, что написано в книгах Ари и истинных книгах о нем – написано о внутренней части, и ни слова о внешней. Бааль Сулам также предупреждает о том, что в их святых книгах нет ни одного слова о чем-то, связанном с внешней частью. В том числе и когда он, возможно, пишет о своих якобы «внешних» обыкновениях – речь идет об обыкновениях внутренних.

       Ты никогда не увидишь, чтобы каббалист обращал дополнительное внимание на что-то внешнее. Никогда. Все сидят по своим уголкам и занимаются внутренними исправлениями, так как само собой понятно, что руками и ногами невозможно произвести никакого исправления желания в своем отношении к Творцу и выявить какие-либо сосуды от разбиения.

       Если же народ приписывает каббалистам особо серьезное отношение к заповедям – это делается для того, чтобы укрепить народ: «Посмотрите только, что делают эти великие люди». Ты не увидишь такого преувеличенного отношения ни у одного из каббалистов, и наоборот, увидишь, до какой степени они смеются над этим, если прочтешь их книги: «Горящий куст в Коцке», «Прямота слов истины» («Йошер диврей эмет») и другие.

       Бааль Сулам все-таки не хочет слишком резко подчеркивать этого. Он бережет народ. Но и он говорит, что принцип «не убавляй и не прибавляй» относится к привычным заповедям, которые необходимо выполнять лишь в рамках обязывающей к этому системы, а всё остальное относится к намерению. Ты не можешь по 10 раз в день налагать тфилин...

       Хотя бывают такие: я видел человека, идущего в 18-ти талитах. Это бывает, я видел... Есть различные преувеличения подобного рода. Если это призвано укрепить народ – я понимаю это и не смеюсь над этим. Я понимаю, что детям нужно какое-то занятие, какая-то игра, чтобы у них были определенные понятия: это сильнее, а это слабее, это более почетно, а это – менее. Это нужно давать народу, что поделаешь. Речь идет о такой ступени развития, когда человек неспособен быть соединенным с духовным. У него нет духовного – за что ему уцепиться?

       Но мы уже должны проводить границу: не бывает исправлений посредством физических действий – только посредством желания.

       С другой стороны, когда человек находится на начальных этапах развития и еще не пришел к какому-то минимальному внутреннему сосуду, за который можно держаться и в подъемах, и в падениях, и вообще во всех состояниях – ему необходима также внешняя поддержка. Поэтому существует группа, совместная деятельность и т.д. И даже физическое выполнение заповедей тоже помогает, удерживает и как-то возвращает человека на путь, сообщая ему материальное, животное ощущение уверенности. Ведь иногда мы становимся совсем как животное – и тогда это помогает нам не слишком отклоняться от пути. Нужно использовать все эти подпорки, что поделаешь.

       И потому ни один каббалист не против, он не говорит, что в материальном не нужно выполнять заповеди. Только упор, конечно же, делается на истинное внутреннее исправление. Однако в мере того, насколько все внешние действия поддерживают и способствуют этому – мы, разумеется, должны соблюдать и даже, я бы сказал, взращивать их.

       У меня с этим не было особых проблем, потому что, когда я пришел к Ребе, я уже был как «вернувшийся к религии». Я понимал это так: надо попробовать, и тогда посмотрим, как из этого я начну что-то уразумевать. Я не знал, и мне сказали: если ты выполняешь, то, исходя их этого, начинаешь понимать внутреннее содержание. Ты производишь какое-то механическое действие – и в нем есть определенная логика. Ведь как мы учимся в этой жизни? Как мы приобретаем профессию? Произведи тысячу раз одно и то же действие, и ты начнешь обнаруживать в нем некое ощущение и разум, причину и следствие и т.д. И я воспринял это, как возможное – ведь и с точки зрения логики, так всё действует в этом мире.

       Я только не знал и не принимал в расчет того, что это не раскрывается через действия, поскольку относится к другому сосуду – к душе – а потому вообще не связано с действием. Это точка в сердце, это что-то иное. Я не учел того, что это материальное, а то духовное: как бы сосуды из двух миров. Однако в том, что касается сосуда из нашего мира – это именно так, как они говорят: начни выполнять и, исходя из этого, ты начнешь видеть заложенный здесь внутренний смысл.

       И вот я начал выполнять – разве есть выбор? И я искал, искал, и поиск этот привел меня к тому, что я нашел сосуд, который искал – только в другом месте, не в связи с заповедями.

       Нужно разграничивать эти вещи в человеке – это очень поможет. Нужно выработать правильное объяснение по данному вопросу. Ведь мы тем или иным способом избегаем этого, ограничиваемся полуфразами, не умеем объяснить. И люди тогда также пребывают в сомнениях относительно того, к чему мы их тянем. Если мы сумеем ясно и легко обрисовывать человеку картину, будем откровенными с ним – то и нам, и ему это будет просто и ясно.

       То же самое и в отношении религиозной публики. Это должно быть ясно, должна быть четко видна наша «точка отсчета» – то, как мы смотрим на внешние и внутренние заповеди: поддерживаем внешнюю часть, в той мере, насколько она помогает организовать группу каббалистов, пускай даже это будет весь народ. Пускай даже весь народ захочет духовного пути – мы, не приведи Б-же, не против того, чтобы он совершал внешние действия.

       Каббалисты, начиная с Авраама и далее, вносили внешние действия в народ именно с этой целью: держать его в определенных рамках в соответствии духовному, а также добавлять к этому и само духовное. У меня с этим нет никаких проблем. Только вот в массе народа присутствует непонимание этого, действительно требующее наших объяснений.

       Вопрос: Если человек достиг духовных намерений ради отдачи, есть ли польза от того, что он выполняет какую-либо заповедь в материальном и в духовном одновременно?

       Да. Польза есть. Он может сделать благословение на вино с духовным намерением и быть в этом. Oн может также сделать это благословение в форме, не относящейся к ступени вина, заключающейся в притяжении света хохма максимальной высоты – скажем, когда он пребывает в падении и выполняет заповедь в материальном мире. И он может также выполнить заповедь благословения вина и быть на духовной ступени, даже не имея перед собой вина. Это не имеет совершенно никакого отношения...

       После Реховота, где я был перемешан с литовскими хасидами, я поразился степени пренебрежения внешним выполнением. Мне казалось, что это пренебрежение; а это было выполнением на очень-очень простом уровне: так нужно делать – и всё, без всякого преувеличения в чем бы то ни было.

       Мой Рав всегда брал пример с того, как это делается в других местах, тем самым давая понять, что мы не обязаны ни на большее, ни на меньшее. Если в какой-нибудь там синагоге в среднем молятся в Шаббат полтора часа – то и у нас будет полтора часа. Такие-то делают так-то – и мы будем делать так же.

       При этом он был большим знатоком раскрытой части Торы. Звание Рава он получил от Рава Зонненфельда и Рава Кука – от двух величайших Раббаним, которые были тогда в Иерусалиме и вообще в Израиле. Однако всегда шел за народом: как народ сегодня выполняет в материальном эти вещи – так должны выполнять их и мы.

       Очень-очень ясный подход, духовный подход: я не должен отдавать материальному больше, чем это делает народ. В этом я хочу быть как народ, потому что я просто еврей, который обязан выполнять это, как какой-нибудь «Шимон с рынка». И даже если я большой каббалист – и он, и я одинаковы в этом, без всякого преувеличения и без всякой добавки.

       Вопрос: Ребе получил образование у Бааль Сулама...

       Разумеется. Где он родился и жил? – Разумеется, с отцом и матерью. Однако и Бааль Сулам выполнял всё в такой форме. И никогда не было преувеличения. У Бааль Сулама было даже заметнее то, что он – исключение... Однажды на Судный день они молились 3 часа – по крайней мере, половину от общепринятого времени – и Бааль Сулам «вскипел». Он сказал: «С какой стати вы так раздули молитву?»

       Когда я пришел к Ребе, молитва в обычный день длилась 20 минут максимум: чтение Торы и т.д. А по Шаббатам, возможно, 40 минут – с такой скоростью, что я диву давался. Строчили, как будто не читая страниц. А затем (я просто был этому свидетелем) он послал кого-то узнать, как молятся в каком-то там месте, чтобы делать также. Так мы и сделали.

       Это очень умный и «чистый» подход: здесь мы не должны ни преувеличивать, ни приуменьшать – но быть как весь народ.

       Однако, как бы то ни было, наша проблема заключается в том, что мы обязаны проводить распространение именно в этом народе – «прекрасном» народе, «чудесном» народе...

       И увеличение этого знания означает распространение царства Машиаха на все народы. А грубые люди, воображение которых совершенством признает силу кулака, представляют себе распространение царствования Израиля над народами только в виде власти тел над телами, чтобы получать свое вознаграждение полностью в большой гордости, возносясь над всем человечеством.

       И что я могу сделать с ними, если даже мудрецы оттолкнули их и таких, как они, от стремящихся к Творцу, сказав: «Каждому гордецу говорит Творец: "Не можем Я и он существовать вместе"», – а также и противников, из тех заблуждающихся и считающих, что существование тела первично по отношению к существованию души и совершенного знания, так, что совершенство тела и обеспечение его нужд должно предшествовать постижению души и совершенства знания, так как слабое тело препятствует постижению совершенного знания.

       Ведь это горькая и грубейшая, хуже смерти ошибка. Ведь не может быть совершенным тело прежде достижения совершенного знания, будучи само по себе дырявым мешком и заброшенной ямой, не имеющим никакой пользы ни для себя, ни для других, кроме как использования его для постижения совершенного знания, когда и тело одновременно с этим становится совершенным. И это закон, действующий как в отношении частного, так и в отношении общего.

       Что говорит здесь Бааль Сулам? Что не следует, не приведи Б-г, думать, что мы тем самым приходим к власти над народами мира. Как я пытался объяснить в своей книге, понятие «избранный народ» означает, что мы избраны для выполнения определенной задачи. Я бы сказал так: для задачи послужить народам мира – так же, как Бина входит в Малхут, чтобы исправить ее, помочь ей исправиться. Такова наша задача.

       Власть же состоит в том, что мы показываем им, в какой форме желание получать обязано функционировать сообразно включенной в него Бине. На словах это как будто «власть Исраэля над народами мира». Но власть в чем? – В том, что знание, которое мы первые получили свыше, мы передаем им. Тем самым мы служим им и помогаем им прийти к исправлению, ибо на самом деле, согласно закону ветви-корня, Исраэль обязан передать исправление народам мира, а не сам нуждается в исправлении. Так же Бина не должна исправлять себя, но она разбивается вместе с Малхут, чтобы передать ей искры отдачи.

       Вся Цель творения, по сути, заключается в народах мира. Мы пока не видим количества укорененного в них желания получать, которое все еще не обнаружилось и нуждается в раскрытиях. Имеющееся в них скрытое желание получать должно выйти из сокрытия. Тогда в них с нашим посредством и с нашей помощью раскроется большое желание получать; и изобилие через нас придет ко всем народам мира. Мы – как исправляющие, как учителя для всех народов; однако когда придут большие света, они придут как раз благодаря им, благодаря тому, что они исправят себя.

       Это похоже на то, что мы учим об использовании сосудов Бины и Малхут вместе: главное – это АХАП: АХАП де-алия, а затем настоящий АХАП. Эти большие сосуды находятся в народах мира, а не в Исраэле. Отсюда мы должны понять, какая задача возложена на нас по отношению к себе самим: мы должны исправить себя, чтобы затем принести это исправление миру. В этом нет какого-либо особого отличия – это наш долг в качестве помощников и даже, я бы сказал, слуг. Речь идет о задаче и миссии.

       Вести же человека и человечество обязано, по сути, внутреннее исправление, т.е. всё постижение и восполнение души, а не физические действия.

       Вопрос: Как мы должны обращаться к народам мира во внешнем проявлении: в качестве проводников или как слуг?

       Мы не должны обращать внимания на внешнюю часть. Во внешней части каждый ведет себя так, как должен, согласно закону ветви-корня. Не более. Об этом написано: «не убавляй и не прибавляй». Весь упор обязан делаться лишь на исправление души. Так о чем ты здесь спрашиваешь?

       Вопрос: Мы сейчас распространяем науку. С какой позиции мы должны это делать?

       Когда я обращаюсь с объяснениями к народу Исраэля, я рассказываю о его обязанности пройти это исправление, без которого он пребывает в несчастьях, только усиливающихся, так как он обязан произвести это исправление себя самого; а если не сделает этого также по отношению к народам мира, то будет страдать во много раз больше.

       Он бежит от исправления себя самого и бежит от исправления для народов мира. Всё страдание приходит к нам в определенной степени; и, по мере нашего отставания, оно снова и снова возвращается, и еще, не приведи Б-г, может вернуться к нам. Это мы должны объяснить своему народу.

       С другой стороны, обращаясь к народам мира, я не говорю им, что они обязаны совершить это исправление, ибо они и не обязаны, пока мы не исправлены. Как я могу обратиться к Малхут, если Бина не исправлена? Что тут можно сказать? Поэтому я просто говорю им: «Посмотрите на то, что происходит». После четырех изгнаний – из которых это последнее – мы перемешались настолько, что, если в них также сложились предпосылки между Биной и Малхут, то они приходят к Каббале; а если нет – то нет. Вот и всё.

       На Исраэль мы должны давить и налагать обязательства; народы же мира нам не к чему обязывать – ведь Исраэль еще не исправлены. И Бааль Сулам тоже говорит, что после того как Исраэль будут исправлены – это просто выплеснется наружу, как из наполняющегося сосуда, и тогда придет к народам мира. В такой форме, а не в форме, так сказать, наложения обязательств, когда ты должен идти к народам мира и давить на них, приводя тем самым к исправлению.

       Нет, это придет к Малхут, в случае если Бина в ней будет исправлена. А исправляя себя, я исправляю свое включение во все тысячи душ, часть которых находится в этом мире, а часть – в мире духовном: в спуске в этот мир или в подъеме. Неважно, в какие внешние формы желаний они сейчас облачены: в материальные желания или в духовные. Когда я в чем-то улучшаю себя – я привожу к изменению всего своего включения во всех остальных; и это означает, что мое исправление выплеснется там, где я нахожусь во включении. А я, безусловно, нахожусь во включении во все души, так же как все они находятся во мне.

       Итак, сначала Бина обязана исправить себя, а затем Малхут испытает на это реакцию, впечатление, и начнет исправлять себя, [взяв пример] с Бины. Однако само желание получать тебе нечем обязать. Как можно сделать это без Бины, которая будет исправлена?

       Поэтому мы должны внешним образом смотреть на это так: если есть такие, кто тянется к науке Каббала, то это случилось и присутствует в них в силу взаимовключения. В материальном этому есть множество, так сказать, объяснений. Ведь на протяжении тысячелетий смешение достигло такой степени, что ты и на материальном уровне не знаешь, что почем, кто еврей, а кто гой. А с точки зрения душ – это вообще невозможно знать.

       В каждом, безусловно, намешаны все части. А как мы знаем, когда Бина и Малхут вместе, то если они пребывают в неисправленной форме – из них выходит самая большая клипа, а если в исправленной форме – самая большая Святость (Кдуша). И внезапно ты обнаруживаешь, что внутри самого свирепого, жестокого и ужасного нациста есть много чего от еврея. Это несомненно. Несомненно. Поэтому здесь не идет расчет на... Это чрезвычайно особенные вещи... Это еще раскроется потом.

       Вопрос: Что такое гиюр (обращение в иудейство) в духовном?

       Гиюр в духовном означает исправление желания получать. Намерение ради отдачи называется «гиюр». Процесс идет от намерения ради получения, называющегося неисправленным, к намерению ради отдачи, называющемуся исправленным. Что значит «иудей» (йеhуди)? Это происходит от слова «соединение» (ихуд): всё свое желание ты присоединяешь к Творцу с намерением ради отдачи.

       Что при этом надо сделать? Надо сделать «обрезание» (брит-мила): ты «отрезаешь» от всех своих желаний «каменное сердце» (лев а-эвен) – АХАП, т.е. больше не используешь его. Также ты «плодишься и размножаешься», т.е. производишь исправление и на Йесод, используя его только в присоединении к девяти первым сфирот (тет ришонот) – это часть «обрезания»; в материальном тоже производятся подобные действия. Ты выбрасываешь «крайнюю плоть» (орла), отрезанную часть – в «землю» (видел, при обрезании приносят песок), ибо она относится лишь к желанию получать, которое невозможно исправить. Таково первое исправление.

       Затем, когда желания эти вырастают, они должны получить особое «образование», т.е. особую меру исправления, пока не приходят к «совершеннолетию» (бар-мицва). «Совершеннолетие» означает, что они уже большие – ты исправил Гальгальту ве-Эйнаим и АХАП де-алия таким образом, что у тебя есть парцуф в большом состоянии (гадлут). При этом человек уже накладывает тфилин и у него есть талит.

       Талит означает, что у него есть достаточный окружающий свет, и он уже большой. А тфилин означает, что в его первые три сфиры (ГАР) уже входит свет хохма. Таковы признаки во внешней части. А в духовном: Зеир Анпин, находящийся в гадлуте, приходит к состоянию, называющемуся «тфилин». Бывает тфилин де-Рахель, тфилин де-Лея – там всё это имеется...

       Это должен пройти каждый, ибо после смешения, начавшегося с «Первого Человека» (Адам а-Ришон), нет ни одной души, в которой не было бы всех этих частей Бины и Малхут. Поэтому в духовном нам всем придется это выполнять, все мы должны будем достигнуть ступени большого состояния Зеир Анпина мира Ацилут (гадлут де-Зеир Анпин де-Ацилут).

       Все эти вещи нам придется прояснить в очень четкой форме, чтобы нам – как учителям, педагогам, распространителям – было ясно, как обращаться к публике; чтобы мы не встали перед различными вопросами, на которые не сможем ответить. Спросите Козлова: мы вместе стояли перед тысячами людей в московском зале, и нам прямо кричали с мест: «Зачем ты приехал учить нас? Причем тут это?» и т.д. Мы вместе отвечали на это в четкой форме, и все понимали, что это действительно идет из ясного понимания, что таково строение мира – вот и всё.

       Если мы в точности знаем, какие давать объяснения, и они действительно выходят на духовное строение – тогда и вправду человек, пришедший к этой науке, видит себя или готовым получить ее, или еще нет. И мы, в итоге, помогаем очень быстро прояснить эти моменты.

       Вопрос: Выходит, что когда человек проясняет эти вопросы внутри себя – это способствует и их внешнему разъяснению?

       Конечно. Если человек внутренне выявляет это – то и снаружи это быстро раскроют и быстро примут, причем в правильной форме. Тогда не будет каких-то внутренних сомнений: «Может так, а может и нет... И выхода, вроде, нет... Посмотрим, как и что...» Наоборот, это очень быстро сформирует в человеке весь правильный порядок предпочтений, и всё будет ясно.