Из ночного урока от 27-го Августа 2003 г.

«Предисловие к книге Паним Меирот у-Масбирот», параграфы 4-5

       4) ...Однако очень важно понять, что освобождение и приход Машиаха, ожидаемый нами сейчас, означает достижение цели высоты совершенства постижения и знания. Как сказано: "И не будет больше учить человек ближнего своего постижению Творца, потому что все будут знать Меня от мала до велика" [Йермияhу, 31:33]. Но с совершенством разума обретет совершенство и тело, как сказано (Йешайаhу, 65:20): "Юноша столетним умрет".

       А когда обретут сыны Израиля совершенство разума, переполнятся источники разума и знаний, выплеснутся они через границы Израиля, и передадутся всем народам мира, как сказано (Йешайаhу, 11:9): "И наполнится земля знанием Творца", "и притекут к Творцу и благам Его".

       Итак, согласно тому, что пишет Бааль Сулам, а также тому что писали пророки тысячи лет назад – сначала в науке Каббала должны поднатореть сыны Исраэля. Сперва им нужно прийти к познанию реальности, слиянию с Творцом. А затем от них это обязано перейти к народам мира. Иными словами, Каббала не должна быть закрыта и сокрыта в народе, но мы обязаны реализовать ее для себя, а затем передать народам мира.

       И увеличение этого знания означает распространение царства Машиаха на все народы. А грубые люди, воображение которых совершенством признает силу кулака, представляют себе распространение царствования Израиля над народами только в виде власти тел над телами, чтобы получать свое вознаграждение полностью в большой гордости, возносясь над всем человечеством.

       Таким образом, нам нечем гордиться. Нам, как избранному народу – избранному по функции, избранному по обязанности – следует заниматься Каббалой и передавать это знание всем народам мира, чтобы всё человечество поднялось на ступень Творца. Если же всё человечество еще не получило его – это лишь указывает нам на небрежность в исполнении своей функции.

       И что я могу сделать с ними, если даже мудрецы оттолкнули их и таких, как они, от стремящихся к Творцу, сказав: «Каждому гордецу говорит Творец: "Не можем Я и он существовать вместе"», – а также и противников, из тех заблуждающихся и считающих, что существование тела первично по отношению к существованию души и совершенного знания, так, что совершенство тела и обеспечение его нужд должно предшествовать постижению души и совершенства знания, так как слабое тело препятствует постижению совершенного знания.

       Человеку, в конечном итоге, мешает гордость. И если кто-то не исполняет своего предназначения в жизни, т.е. не изучает, не реализовывает науку Каббала – дело в его личной гордости относительно как себя, так и всего мира. Это, по сути, и вызывает все страдания и беды, которые есть в мире.

       Ведь это горькая и грубейшая, хуже смерти ошибка. Ведь не может быть совершенным тело прежде достижения совершенного знания, будучи само по себе дырявым мешком и заброшенной ямой, не имеющим никакой пользы ни для себя, ни для других, кроме как использования его для постижения совершенного знания, когда и тело одновременно с этим становится совершенным. И это закон, действующий как в отношении частного, так и в отношении общего.

       Под «телом» здесь подразумевается желание получать. Каббалисты никогда не ведут речь о биологических телах, поскольку на них не распространяется ни закон, ни вознаграждение, ни наказание; в них нечего исправлять. Имеется в виду то «тело», которое обязано измениться – наше желание получать.

       Вопрос: Есть мнение о том, что реальность тела первична относительно реальности души. Это мнение ошибочно?

       Высказывание «берегите души ваши» [Йермияhу, 17:21] тоже трактуется обычно, как повеление следить за здоровьем. Это вообще... [Смеется] «Мнение Торы противоположно мнению обывателей» – они всё истолковывают с точки зрения своих тел. Для них «тело» – это биологический организм, в то время как у нас под этим подразумевается тело парцуфа, т.е. исправленные желания, находящиеся в уподоблении формы наполнению, которое в них.

       Вопрос: В чем суть понятия гордости?

       Гордость является следствием отделенного от света желания получать, которое не вызывает на себя окружающий свет, а потому не понимает, насколько оно противоположно тому, что должно иметь место. Это ощущение: «Я есть, я существую, я властвую и буду властвовать» – представляет собой естественное ощущение в желании получать, если оно не занимается правильной учебой и не судит, не контролирует, не измеряет себя относительно окружающего света.

       Это естественно; и такое желание получать мы называем «фараоном», «злым началом», «клипой». В реальности нет ничего кроме желания и света. Если желание не стоит напротив света и не видит, что оно собою представляет, то ощущение гордости, ощущение того, что я властвую, я единственный – является естественным ощущением, имеющимся в желании. И ощущение это, по правде говоря, сообщается ему самим светом – ведь оно действительно является единственным творением и чувствует, что всё создано для него, что оно властвует.

       Только вот ощущение того, что «всё создано для меня», можно истолковать двояко. Или я должен властвовать как сейчас; или я есть единственное создание, и на меня возложено совершить собственное исправление и достичь состояния исправленного творения. В этом всё дело.

       Если мы рассматриваем одно лишь желание получать – тогда, что называется, «каждый делает то, что ему нравится» [Шофтим, 17:6], «нет суда и нет судьи» [Иерусалимский Талмуд, трактат Кидушин, стр. 42:1], т.е. нет света напротив желания получать, нет возможности выверить себя относительно кого-либо. В таком случае, разумеется, все правы, учений тысячи, и в желании получать возникает гордость и своего рода «мачоизм».

       Если же поставить желание получать перед светом, то сразу видно, какова его основная природа, главное свойство, основа – и что с ним надо делать.

       Поэтому вся наша учеба призвана к тому, чтобы не заниматься самим желанием получать, подавляя его или проводя над ним разного рода «терапию», а лишь заботиться о свете. Чем больше окружающий свет будет литься напротив желания получать, тем лучше мы будем знать, что с этим желанием делать и как использовать его правильным образом.

       В этом, по сути, заключается весь вопрос выбора, весь вопрос об избранном народе и необходимом исправлении: лишь только заботиться о том, чтобы как можно больше света лилось против желания получать, над ним.

       Вопрос: Эта наука стоит напротив света...

       Эта наука, по которой мы изучаем, как желание получать видится в окружающем свете – называется наукой Каббала. Речь идет о том, как использовать желание получать, т.е. именно получать – в соответствии со светом, который обязан наполнить это желание, а не согласно тому, что представляется желанию правильным, если оно не пребывает в контакте с наполнением, со светом. В таком случае, оно просто ошибается: ему кажется, что оно способно наполниться желаемым наслаждением, однако у него нет правильной системы, науки, указывающей, как это делать.

       Вопрос: Как удостовериться, что наука эта верна, т.е. что человек не пребывает в иллюзии?

       Проверить, верна или неверна эта наука, мы сможем, только если будем рассматривать свойства и законы, имеющиеся в свете, а не в желании получать. Желание получать не будет правильно реализовано, если станет следовать своим естественным свойствам, ибо тогда его ограничивает Первое сокращение. Оно должно принимать в расчет законы, заложенные в свете, потому что свет создал его и сообщил ему естественные свойства, а также создал для него условия, лишь соблюдая которые, желание получать может наполнить себя.

       Таким образом, вся наука, мудрость – идет от света, а не из желания получать. Поэтому «набраться мудрости» – означает, что нужно не обращать внимание на законы и свойства, изначально присутствующие в желании получать, а входить в контакт со светом, получая от него информацию, мудрость, систему, и уже сообразно этому изменять, вести желание получать. И тогда можно достичь наполнения. Если же мы хотим использовать только те порывы и устремления, которые имеются в желании получать – то видим, что таким способом никогда не можем наполнить его.

       Вопрос: Как идет процесс вхождения в контакт со светом? Как можно замерить, происходит это в действительности или нет?

       Свет можно вызвать, притянуть только посредством учебы, только посредством усилий, прикладываемых во время учебы. Причем усилия эти должны прилагаться с тем намерением, чтобы свет пришел и оказал свое воздействие для исправления желания получать, чтобы оно увидело, насколько оно отлично от света и в чем оно может измениться по отношению к свету, дабы стать подобным ему. В мере уподобления формы между светом и желанием получать, свет может войти и наполнить его.

       Произвести проверку, замер, увидеть степень поступления и воздействия света – можно лишь по результату. Не по конечному результату, когда свет наполнит желание получать – но даже по промежуточным результатам самих действий: если свет оказывает свое воздействие, желание получать уже начинает чувствовать, в чем отличие его свойств от свойств света. Иными словами, оно начинает ощущать, что ему плохо, чувствовать себя низменным, ущербным, полным изъянов. Это уже является результатом воздействия окружающего света на желание.

       А затем, после ощущения изъянов, низменности и степени своей ущербности относительно света – желание начинает также получать понимание высоты самого света: не того, каким оно видится в свете, а того, как высок свет относительно него. И тогда у желания получать возникает уже тяга к свету: стремление отнести, прилепить, приблизить себя к свету, быть в контакте с ним.

       И благодаря этому, оно начинает сдаваться. После того как желание получать ощутило себя пребывающим в пороках, а свет ощутило высоким и великим – в нем, исходя из двух этих точек, возникает требование к свету, называющееся МАН. Речь идет о решимо де-итлабшут – решимо от осознания величия света, и решимо де-авиют – решимо от осознания собственных свойств. Исходя из двух этих решимот, желание получать начинает чувствовать, насколько оно ущербно и насколько ему необходимы исправления.

       Это общее решимо, достигая напряжения, истинного требования – удостаивается того, что свет исправляет желание и приводит его к некоему минимальному уподоблению формы с собой. Тогда желание получать начинает, как точка, включаться в свет, будучи готовым упразднить себя – ту гордость, ту личность, то свойство самости, которые в нем имеются. И это уже называется первой эмбриональной стадией (ибур) желания, включенного в свет.

       Вопрос: До осознания величия Творца и Его свойств – откуда у творения берутся силы, чтобы преодолеть гордость?

       Откуда у творения возьмутся силы, чтобы преодолеть свою гордость, до того как оно ощущает величие Творца? – У него не будет сил. Кроме, так сказать, обоюдного воздействия желания получать на свет и света на желание получать, нет еще какого-то третьего фактора. То, что мы получаем – мы получаем только от света. Мы должны заботиться только o силе света, возвращающего к Источнику.

       Вопрос: В чем различие между достижением совершенства «тела» и достижением совершенства души?

       Достижение совершенства «тела» означает: насколько «тело» будет исправлено. «Тело» – это желание получать. Имеется в виду: насколько желание получать будет исправлено уподоблением своей формы свету. Ведь желание получать не может измениться, однако, если оно приобретает намерение ради отдачи, это значит, что оно исправляет себя; и совершенство его заключается в том, чтобы всё оно было в намерении ради отдачи.

       А достижение совершенства души означает, что желание получать, в соответствии с уподоблением своей формы свету, уже наполняется светом Бесконечности.

       Творение, в конечном итоге – это желание получать. В процессе своего исправления на намерение ради отдачи, оно наполняется светом Бесконечности – или в определенной мере, или целиком при полном исправлении. В общей сложности всё желание получать называется «душой» (нешама).

       Вопрос: Тогда что такое «тело»?

       Душа включает в себя: «тело» души – сосуд, желание получать, исправленное на намерение ради отдачи; и свет души, т.е. наполнение, имеющееся внутри желания получать.

       Не следует воображать себе ничего кроме этого, потому что больше ничего нет. А то, что нам кажется, будто существует мир, и мы живем в какой-то отличной от этого реальности – это просто плод воображения, поскольку наше желание получать пока что не исправлено никаким уподоблением формы свету. Поэтому у нас имеется такое вот предшествующее истинному ощущение.

       Вопрос: Вы сказали, что притягивать окружающий свет можно во время учебы. Возможно ли это также и в течение дня?

       Притянуть свет можно только посредством учебы. Так объясняет Бааль Сулам в 155-м параграфе Предисловия к ТЭС. И благодаря учебе, благодаря тому, что человек делает это – он притягивает тот же свет и на протяжении всего дня.

       Неважно, что именно сейчас я сижу над книгой – важно, чтобы я держался за то послание, которое книга хочет мне передать, чтобы я находился на связи с истоками света. Это означает, что я вызываю, притягиваю окружающий свет – если хочу узнать, прилепиться, вернуться к тому состоянию, в котором я представляю себя, свою душу, пребывающей в исправленной форме.

       Вопрос: Здесь сказано: IB>«достижение цели высоты совершенства постижения и знания». Что это означает?

       Бааль Сулам говорит так: однако очень важно понять, что освобождение и приход Машиаха, ожидаемый нами сейчас, означает... Что такое изгнание, что такое освобождение и что такое приход Машиаха в конце освобождения? ...Означает достижение цели высоты совершенства постижения и знания.

       Как только мы, посредством своего исправления, достигаем совершенного, истинного состояния, наполняясь светом в уподоблении формы ему – это означает, что мы выходим из изгнания в освобождение, и определенная мера наполнения будет называться «приходом Машиаха».

       Как сказано: "И не будет больше учить человек ближнего своего постижению Творца... Почему? Потому что все постигли и не нуждаются больше в устной передаче.

       ...Потому что все будут знать Меня от мала до велика". Но с совершенством разума обретет совершенство и тело... Т.е. и души получили свое исправление уподоблением формы свету.

       ...Как сказано: "Юноша столетним умрет". Это означает, что все желания получить – и малые, и большие, во всех своих изъянах – будут исправлены: умрут в той своей форме, которая противоположна свету, обязанному их наполнить, и примут совершенную форму, соответствующую наполнению, которое должно к ним прийти – и тогда наполнятся. Вот и всё.

       Что значит: «Юноша столетним умрет»? Имеется в виду желание получать, которым сколько ни пользовались – пользовались неправильно; а затем оно все-таки приходит к исправлению. Есть души, которые, безусловно, за все свои перевоплощения все еще не пришли ни к какому изменению.

       Однако главным образом Бааль Сулам говорит о нашей обязанности заниматься наукой Каббала, а затем отдавать ее влияние народам мира. Ибо иначе – это не приход Машиаха и не совершенное избавление.

       Наше совершенное избавление невозможно без прихода света и к миру в целом. Ведь в общей сложности, мы есть одно кли, и не может быть такого, чтобы в нас раскрылось нечто большее, нежели во всем мире. Где эти сосуды, которые раскроют весь свет хохма, если не вместе с нами в народах мира? Всё человечество – это все части души «Первого Человека» (Адам Ришон).

       Вопрос: Чем должен вооружиться человек, чтобы ощутить разрыв между желанием получать и светом?

       Творение только собственными усилиями может притянуть окружающий свет в форме, достаточной для того, чтобы увидеть свое зло – увидеть в такой степени, чтобы захотеть отсоединиться от него. Иными словами, усилие заключается не в том, что мы должны внести плату, дабы не превратиться в нахлебников и т.п. Нет, само усилие и выстраивает мне сосуд.

       Выходит следующее. Допустим, я не прилагаю стараний, и вдруг кто-то делает мне одолжение: или мой учитель, или любящий меня Творец. И вот я внезапно удостаиваюсь такого окружающего свечения, что ко мне приходит осознание зла. Это будет как удар. Так же ребенок получает оплеуху, не зная, за что. Творение тогда не может переварить этого: почему оно до такой степени плохое?

       Усилия же и готовность их вкладывать позволяют творению понять, насколько оно противоположно тому, что должно быть. Они создают в нем основу для того, чтобы свет, который польется, был правильно получен; т.е. чтобы творение восприняло его действительно как различие между собою испорченным и собою исправленным – таким, каким оно должно быть.

       Это усилие выстраивает со стороны творения сосуд, недостаток в том, чтобы получить свет правильным образом. И тогда льющийся свет безусловно будет ощущаться как свет, приходящий, чтобы выявить сосуд.

       В какую бы деталь человек ни вкладывал старание – это призвано для того чтобы правильно с точки зрения сосуда расшифровать приход света. Таким образом, без усилий невозможно. Сумма усилий обязана иметь место. Это не означает, что мы просто «обязаны попотеть». Что значит «попотеть»? – Без этого мы не истолкуем правильным образом воздействие света на нас.

       К примеру, в нашем мире: человек или зарабатывает или ворует. Допустим, в конце дня у него есть 200 шекелей. Но как он их добыл? Ты можешь сказать: «Неважно. Главное то, что у него имеется в конце дня». Но есть различие: в одном случае это послужит ему для исправления, а в другом – для отката.

       Вопрос: Вы говорите, что все зависит от работы самого человека, но мы учили, что пробуждение точки в сердце дается человеку свыше...

       Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Не от человека зависит пробуждение точки в сердце – конечно, не от человека. Однако, после того как ему дали пробуждение, он обязан далее сам прилагать усилия. Ты читал Предисловие к ТЭС? Прочти второй параграф: Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это».

       Разумеется, не ты выбираешь путь – Он выбирает путь; однако ты обязан укрепляться. Дав тебе связь и направление, Он после этого сразу же начинает тебя путать – чтобы выстроить тебя, чтобы поднять тебя, сделать тебя большим. А это возможно только посредством помех.

       Сразу после того как Он дает тебе направление и говорит: «Возьми себе это», Он начинает наперекор этому «возьми» запутывать тебя. И тебе нужно снова и снова постоянно укрепляться в том, на что тебя направили. Такова работа человека.

       Мы говорим о тех людях, к которым пришла эта весть. До того как Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу, с него нечего взять. Отсюда мы начинаем. Встает вопрос: «в чем смысл нашей жизни?» – причем не из-за того, что человек проиграл в лотерее. Это действительно вопрос о сути его существования. «Для чего я живу? Из какого источника? Какой должна быть моя цель?»

       Если человек задает вопросы о начале и конце – то, по сути, он спрашивает о Творце, о Высшей силе, управляющей им. Разумеется, пока что он спрашивает не из осознания этой силы, однако вопрос его уже по существу; и если Творец приводит его к какому-то началу решения – то, с этой точки связи с наукой Каббала и далее, уже на человека возложено прилагать усилия и входить внутрь.

       Здесь со стороны Творца не может быть никакого шага, который помог бы человеку продвинуться. Наоборот, Он будет постоянно расстраивать все процессы, сопровождающие человека на этом пути, чтобы человек прилагал усилия и только благодаря им понимал на глубину своего желания получать, где он находится, и что должен делать.

       Если человек не приложит усилий – он с корневой степени авиюта (глубины желания) не углубится в свое желание получать ни на микрон. Все помехи Творца призваны пробудить авиют желания получать, чтобы от первого тонкого слоя, раскрывающегося ему поначалу, человек постиг всё творение через всю «толщину» желания получать. И так мы должны продвигаться.

       Не знаю, какой привести пример... Наше постижение – это постижение внутрь желания получать, которое должно на всю свою глубину перестроиться на намерение ради отдачи, и тогда в него облачится свет.

       Поэтому какие Творец посылает помехи? – Он проливает чуть больше света, благодаря чему человек обретает ощущение на чуть большую глубину желания получать и оттуда видит, насколько он противоположен свету, насколько велики другие имеющиеся у него желания; и это ощущается в виде помехи. Здесь нет ничего кроме желания получать и света напротив него.

       Вопрос: Здесь ведется борьба с сущностью, с эго человека. Наше подсознание всегда должно быть против нас, весь внутренний мир...

       Конечно же, весь мир против нас только потому, что мы, так сказать, привносим систему, враждебную желанию получать всего мира. И потому внутри человека также присутствует ощущение того, что вся эта система против него, Творец против него, что ему это не нужно. Посмотри, какое ведется сопротивление, какую систему выстроил внешний иудаизм по отношению к науке Каббала, какая ненависть имеется к науке Каббала, какое неприятие. Они ищут оправданий, лишь бы не заниматься этим.

       А с другой стороны, вся эта ненависть народов мира к Исраэлю вообще. Еще раскроется ненависть и разрыв между народами мира и наукой Каббала. По мере того, как будет проясняться, насколько система эта противоположна желанию получать – яснее будет и то, до какой степени желание получать ненавидит науку Каббала. Разумеется.

       На протяжении всей истории это ощущалось только между «добропорядочными» евреями и каббалистами; а со стороны народов мира не было никакого сопротивления, потому что они воспринимают это в качестве знания, науки. Однако как только желанию получать станет ясно, что оно обязано исправиться, что оно обязано изменить себя, чтобы достичь своего совершенства – конечно же, это, в сущности, и будет войной Гога и Магога. Почему она раскрывается лишь в конце исправления? Потому что еще не идет борьба настоящего желания получать со светом.

       Речь об осознании зла в настоящем желании получать, которое обязано ощутить себя стоящим напротив (против) света, и только затем сдаться и захотеть исправиться. Эта поворотная точка чрезвычайно критична. Говорится, что тогда будут войны и борьба всех народов мира против Исраэля, и что сначала будет вестись борьба между, так сказать, правой и левой линиями, клипой правой и левой линий – христианством и исламом; а Исраэль как бы не будет иметь к этому отношения.

       Это то, что мы слегка ощущаем сейчас. А затем произойдет их объединение против Исраэля, когда они раскроют, что их системы – это системы клипы, и именно здесь лежит их настоящая противоположность. Тогда-то и раскроется точка, которая называется «Машиах».

       Конечно же, нет ничего более ненавистного желанию получать, чем обязанность исправить себя сообразно свету. Оно приходит к осознанию зла, к ощущению того, что оно презренно, что оно не такое, как надо, к унижению гордости – главного в желании получать, его основной точки, его «я»... Однако, работая в отношении и народов мира, и себя самих, мы, по сути, уже находимся на этой войне и приводим к тому, чтобы она велась посредством малых «операций» и на таком уровне, что нам не придется проходить те же процессы в больших страданиях.

       Наоборот, всё раскроется в мышлении и будет исправлено на ступенях духовных, а не материальных, требующих продления времени, страдания и сотен лет осознания и исправления.

       5) И отсюда пойми сказанное в Зоар: "В этом обществе выйдут сыны Израиля из изгнания". И это встречается также еще во многих источниках, в которых говорится, что только распространением науки Каббала в массах, удостоимся мы полного освобождения. И сказано мудрецами: "Свет ее возвращает к Источнику". И разъяснили это с четким намерением показать нам, что только свет, содержащийся в ней, как золотые яблоки в серебряной оправе, является средством, способным возвратить человека к его Источнику. Так, что каждый в отдельности и все вместе не смогут выполнить своего предназначения, ради которого были созданы, кроме как постижением внутренней части Торы и ее тайн.

       И совершенство знания дает нам надежду на приход Машиаха-избавителя, однако сказано: "дает мудрость мудрецам". И сказано: "И в сердце каждого мудреца поселил Я мудрость". И поэтому сначала нам необходимо распространение значения науки Каббала среди масс народа, так, чтобы стали мы достойны получения вознаграждения – прихода Машиаха-избавителя. И в соответствии с этим, распространение науки Каббала и приход Машиаха зависят друг от друга.

       Что это значит? В конечном итоге, исправление приходит посредством света, наполняющего сосуды. Недостаточно того, чтобы несколько мудрецов в народе находились на высокой ступени, как это уже было в предыдущих поколениях. Бывали поколения, в которых, в отличие от нашего, имелась просто-таки масса каббалистов. Однако все равно исправление происходит только благодаря тому, что сосуды исправляются, наполняясь светами при распространении этой науки.

       Иными словами, постижение Творца приходит из сосудов масс; и поэтому мы обязаны подумать о том, как вызвать исправление каждого сосуда, а не только тех, которые кажутся нам особенными, продвинутыми и способными на это.

       Таким образом, распространение науки Каббала и приход Машиаха – есть одно и то же. В этом всё дело. Что такое «приход Машиаха»? Совершенное знание (даат), наполнение светом хохма в исправленных сосудах – называется приходом Машиаха.

       Вопрос: Откуда такое сопротивление со стороны желания получать?

       Сопротивление со стороны желания получать возникает потому, что это против него. Желание получать, в соответствии со своей природой, понимает лишь то, что приносит ему наслаждение. Здесь же раскрытие окружающего света первым делом приносит ему страдания, поскольку оно чувствует себя униженным и не способным получать наслаждения.

       Вопрос: Но ведь свет приносит наслаждения?

       Свет не приносит желанию наслаждение, если он не приходит в качестве наполнения. Если он стоит напротив желания и светит ему своим свойством в качестве окружающего света – то он не приносит желанию никакого наслаждения. Если я вижу чужой миллион долларов – это не доставляет мне ни малейшего удовольствия; это приносит мне страдания, ибо он чужой. Просто так говорить, что свет приносит наслаждение?

       Если это внутренний свет, приходящий в качестве наполнения, а не исправления – то он действительно приносит наслаждение. Если у меня есть правильное наполнение, если я понимаю его, если я получаю его согласно уподоблению формы, если мое наслаждение это отдача – тогда свет, являющийся отдачей, попадая в меня, приносит мне наслаждение. Если же он проявляется во мне в иной форме, то приносит мне не наслаждение, а тьму.

       Это допущение абсолютно неверно.

       Вопрос: Какое обращение к Творцу, проходящее через группу, называется правильным?

       Любое обращение к Творцу, не проходящее через группу – это не обращение к Творцу. Если у тебя имеется [возможность] отклонения, противоречие между тем, чтобы провести его через группу, и тем, чтобы обратиться прямо к Творцу – значит твое обращение к Творцу есть эгоистичное обращение, которое не может быть принято у Него. И поэтому, чтобы быть уверенным, что обращаешься к Творцу, ты обязан проводить свое обращение через группу. Это называется: «молитва многих» (тфилат а-рабим), «молящийся за товарища получает ответ первым» и т.д.

       Творец не принимает молитву, если она идет не от какого-то количества людей, не от миньяна [миньян – минимум в 10 человек, необходимый для молитвы]. Есть такое понятие. Это означает, что человек является лишь десятой частью тех желаний, которые он получает для того, чтобы молиться о них; он лишь подпирает их. А иначе молитва не принимается.

       Поэтому, и в соответствии с нашими обычаями, молиться обязательно надо в синагоге [синагога, бейт-кнессет – «дом собрания»] – из того «места», где собираются души, т.е. уже из общего сосуда, в котором есть не менее миньяна. И тогда, исходя из этого, мы обращаемся к Творцу. Молитва одиночки, можно сказать, неэффективна по сравнению с молитвой в миньяне (в числе людей).

       Ари весьма расширенно разбирает все законы, связанные с молитвой. Они вытекают из того, что если ты не обращаешься из миньяна, беспокоясь за всех и через них проводя свою просьбу – то просьба твоя призвана не для исправления, не для получения силы Дающего. Это некая эгоистическая просьба: «Дай мне!»

       Поэтому присутствие группы и обращение через группу обязательно, ибо тогда, если ты идешь и действуешь в этом направлении вместе с группой – здесь безусловно присутствует требование исправления, а не просто крик: «Дай мне!», только отдаляющий тебя от Творца. Учеба в группе, действие в группе, молитва в группе – всё это, будучи пропущенным через группу, конечно же, принимается.

       Это вытекает из необходимости разбиения «Первого Человека» (Адамa Ришон). Почему душа должна разбиться? – Потому что только в то время, когда ты преодолеваешь разбиение между частями, твое обращение верно и действительно призвано для исправления.

       Если ты не присоединяешь к себе другие части души, души Адамa Ришон – ты не можешь приступить к ее исправлению. Исправление заключается лишь в воссоединении разделенных частей. Ведь всё разбиение представляет собой разобщение частей; и просьба может быть только о соединении меж ними.

       Если же у тебя имеется иная просьба к Творцу – она просто не слышна, поскольку не призвана для исправления. Он не прислушивается ни к чему иному.

       Это с нами и происходит: мы все время кричим, но крики эти бесполезны. А нам еще кажется, что мы производим большие усилия. Это не засчитывается как наши усилия. Так же кричит ребенок, которому хочется того, что представляет для него опасность, и чего ему не дают. Пускай орет, что поделаешь. В точности так же и мы. Мы не понимаем, в каком плане нужно просить. Если мы с умом попросим то, что требуется – не надо будет кричать. Надо лишь думать о том, что это того стоит, что этого я захочу – и ты сразу получишь это.

       А крики просто так... Ты видишь наклейки чуть ли не на каждой машине [в Бней-Браке]: «Нет иного кроме Него», «Мы Твои поборники», «Мы твои сыновья», «Не забывай о нас». Клеят на машины, пишут всякие глупости типа «Нахман меуман» [надпись на наклейке и заборе, распространившаяся по всему Израилю]... Психологически это действует на народ – я не говорю, что нет. На психологическом уровне это верно. А вот немного приподняться над этим... Это как будто укрепляет нацию на животном уровне, но разве это приносит пользу? – С чего вдруг?

       Мы не можем понять и не хотим понять, как правильно попросить. Воистину словно полоумные детишки, не желающие на секунду задуматься о том, как выстроить правильное обращение – правильное обращение, которое формирует сосуд. Не то, чтобы Творцу были нужны твои усилия и крики – просто своими криками ты не выстраиваешь кли.

       Вопрос: Можно ли сказать, что всякое обращение должно быть направлено на построение сосуда?

       Каждое обращение – это построение сосуда. Что такое МАН? – Правильный недостаток. Если ты можешь пробудить правильный недостаток в Дающем, значит у тебя есть, во что получить от Него изобилие, которое Он для тебя приготовил. Если же ты кричишь о том, чего у Него нет, что Он не дает – значит ты просто не находишься в связи с Ним.

       Проблема того, о чем нам нужно кричать, должна произрастать только из группы. Учеба не поможет. Есть люди, которые учатся по 20 и 30 лет – ничем им это не помогает. Это придает им мудрость, они знают, что написано в книгах, это дает им гордость – и в результате они, наоборот, отдаляются от исправления. Лучше, пускай не учатся. Об этом и говорится, что «эликсир жизни» превращается для них в «смертельный яд»; это и называется превращением Торы в «смертельный яд».

       Выхода нет. Мы должны помнить, что исправление души – это соединение с остальными частями душ в «Первом Человеке». Другого нет.

       Вопрос: Что значит расти в группе?

       Расти в группе значит понимать этот принцип и предпринимать действия для того, чтобы только это было нам необходимо. Это должно быть в центре, на красном месте, там, куда все время устремлены наши взгляды.

       А мы рисуем для себя некую ложную картину, как будто главное не это, а другое исправление, которое вообще не является исправлением. Исправление – это когда я буду думать о Творце в том плане, что я хочу отдавать Ему. Если же что-то исходит не из связи между душами, то оно не существует, тогда это пустая фраза: «отдавать Творцу». Когда слепляются друг с другом две части, три части «Первого Человека» – это называется отдавать Творцу. Это одно и то же.

       Вопрос: Просьба о наполнении в группе – это уже просьба об исправлении? Или это будет похоже на заботу о семье, которая, по сути, есть часть меня?

       Что такое наполнение в группе? Я не понимаю. Просьба должна быть по отношению к Творцу, а не о наполнении в группе. Разве мы собрались тут, как эгоисты, которые говорят Творцу: «Мы подготовили большой сосуд, теперь гони наполнение. Каждый хочет по миллиону, и мы, слава Б-гу, сидим все вместе в миньяне, с одним распрекрасным намерением заработать сообща. Давай нам 10 миллионов»? Так делает народ. Ну и что он получает?

       «Мы собрались здесь», как пишет Ребе [в статье «Цель группы»], и намерение должно быть обращено из группы, из нас, из нашего единения – на то, чтобы подняться к Творцу. Иначе это называется «собранием насмешников» [см. Псалмы, 1:1], «объединением нечестивых».

       Вопрос: Нужно ли просить исправления для всего мира?

       Просьба об исправлении для всего мира относится уже к очень продвинутым.

       Что значит просить исправления для всего мира? Мне есть до этого дело? Просто так упомянуть? Ну так я запишу себе где-нибудь, чтобы не забыть вставить и эту строку – главное, лишь бы помогло. Так же пишут «Нахман меуман»: «Говорят, что поможет – ну и напишем».

       Человек не может обращаться к Творцу, исходя не из недостатка лежащего на сердце. Что значит просить исправления для всего мира? Разве у всего мира это накипело? Только при достижении такого состояния, когда я ощущаю, что мой недостаток и недостаток всего мира – это единый недостаток, тогда это означает, что я обращаюсь с просьбой для всего мира.

       И коль скоро это так, обязаны мы открывать школы и писать книги, чтобы ускорить распространение науки среди народа. И не было этого ранее из-за опасения участия недостойных учеников, как мы уже объяснили выше. И потому было это основной причиной продления нашего изгнания в многочисленных прегрешениях наших до сегодняшнего дня.

       Если мы делаем это, то безусловно приводим к исправлению народа.

       Как сказано мудрецами: "Не придет Машиах сын Давида иначе, чем в поколении, в котором будут одни праведники", – то есть когда все перестанут гнаться за властью и почестями, и тогда станет возможно открыть множество школ, чтобы подготовить поколение к приходу Машиаха сына Давида. "Или в поколении, в котором будут одни грешники", – то есть в такое поколение "лицо которого как морда собаки, и боящиеся греха презираемы, и наука мудрецов смердит в них". А с другой стороны, тогда можно будет снять усиленную охрану, и каждому, оставшемуся в доме Яакова, чье сердце бьется лишь ради постижения мудрости и цели, Творец скажет, и придет, и научит, потому что нет больше опасения и страха, что не устоит и пойдет торговать ею на рынке, так как не найдется больше покупателя во всем народе, потому что презираема будет эта наука в их глазах, ведь с ее помощью нельзя достичь ни богатства, ни почестей.

       А потому, всякий, кто захочет войти, пусть придет и войдет. И будут блуждать многие, и тогда умножится знание в тех, кто достоин этого. Тем самым удостоимся мы вскоре прихода Машиаха, и скорейшего спасения душ наших в наши дни. Амен.

       Только с этой целью мы должны действовать, и все наши усилия обязаны быть устремлены на это, ибо мы к этому обязаны. Слушаясь того, что говорят нам эти великие люди, и ощущая себя их посланцами, мы тем самым удостаиваемся и того, чтобы небольшая часть из заслуженного ими доходила до нас и воздействовала на нас с высоты их звания и уровня.

       И потому распространение является столь полезной, важной и необходимой вещью и для каждого в отдельности, и для группы, и для народа, и для мира. Это, по сути, главное, чем мы обязаны заниматься. Ведь тем самым мы на практике воплощаем в этом мире то, насколько необходимым и серьезным считаем вопрос о раскрытии Творца Своим созданиям, вопрос об исправлении себя.

       Поскольку мы пребываем в телах – в этом мире нет, по сути, более важного, эффективного и духовного занятия, чем доносить до каждого создания знание о Творце и о том, как приблизиться к Нему, как стать сосудом, устремленным на Него. Поэтому для каждого, если он действительно думает о том, чтобы сделать что-то в своей жизни, что-то важное, вечное, обладающее некоей ценностью – речь идет лишь о вопросе распространения по отношению ко всему миру.

       Вопрос: В период Ари началось изучение Каббалы в народе, но возникло сопротивление, и начался спад вплоть до времени Бааль Сулама. Как объяснить этот спад и неудачу, которую потерпел народ?

       Периоды, имевшие место в [распространении] Каббалы, говорят нам, о том, насколько нелегок путь, который должен охватить все части и типы душ, составляющие душу Адама Ришон. Так же и в теле есть более и менее важные части, функционирующие все вместе в общей взаимосвязи. Если даже в самой малой части начнется, не приведи Б-г, заражение или рак – это станет большой проблемой. Если же в большой и важной части возникнет менее серьезная проблема, то это не так страшно. На примере биологического тела можно увидеть, сколько есть типов и разрядов заболеваний разной степени опасности для каждого.

       Таким образом, нам трудно обсуждать исторические периоды развития этой науки и исправления душ, с привязкой к каббалистам, приверженцам и противникам всех сортов.

       Скажем, что в точности произошло в период после Ари? Почему так должно быть? Мы не можем привязать эти вещи к временной шкале, не понимаем связи между душами. Почему это было именно так? Неужели Гаон из Вильно был против распространения науки Каббала? Ведь он сам написал, что хотел бы, чтобы Каббалу начинали изучать с 6-9-летнего возраста. А «мудрецы кодекса» (гдолей а-мусар), которые жили тогда – разве не были также каббалистами. Что же, они были глупцами? Они что, на самом деле были против Бааль Шем Това?

       Нужно понимать такие вещи; всё не так просто. И в хасидизме было множество форм сопротивления и разных трактовок того, что именно представляет собой наука Каббала. Не все ученики Магида из Межерича [один из основателей хасидизма] поняли его слова, хотя и стали большими Адморами. Всё не так просто. Мы не можем судить об этих вещах. Не сегодня нам это обсуждать – а тогда, когда мы немного приблизимся к этому с помощью Творца. Тогда мы увидим корень этих проблем.

       Ведь в духовном нет понятий «рано» и «поздно», нет времени. Когда мы будем проходить те пласты, где были они, и продвигаться дальше – мы увидим, почему произошло именно так в душах именно этого типа, именно с таким авиютом и в определенный исторический период. Мы увидим, почему должно быть именно такое столкновение между типами душ из общего сосуда «Первого Человека» и именно в таком смешении; увидим, к чему это ведет.

       Сейчас же у нас нет абсолютно никакой возможности говорить об этом. Да нам это сегодня и неважно. Если у меня сейчас опасное заболевание – разве мне нужно заботиться о том, правильно ли я понимаю историю? Я обязан позаботиться о своем лечении, о своем исправлении.

       Кроме того, твои утверждения неверны. Народ и тогда не изучал Каббалу. В конечном итоге, существовали очень маленькие группы каббалистов в народе, избравшем, скажем, направление хасидизма. Так вот, Гаон из Вильно сказал, что не надо погружать народ в хасидизм, что это испортит его. Если ты даешь ему изучать законы – пусть занимается законами и установлениями. Дай ему почитать, как говорится, две страницы из Микры и одну из перевода – и хватит. Дай ему еще позаниматься Гмарой. Этого народу достаточно.

       Если же ты даешь ему заниматься Каббалой – он начинает измышлять такое... Ведь души еще не созрели, и они могут устроить из этого то, что имеет место сегодня: когда люди думают, что владеют истиной в полном объеме. Выпускают молитвенники по Ари и т.д., думают, что хасидизм – это и есть Каббала. Так они считают, что поделаешь.

       Так вот, Гаон был против этого. И не то, что я согласен с ним или не согласен – я не вхожу в среду этих великих. К тому же, я не понимаю, не могу погрузиться на глубину его намерений, однако это, разумеется, громадный каббалист на высоте по крайней мере других каббалистов. О чем тут говорить? Вообще, у него такие сочинения... Так зачем в это пускаться? Я только вижу, что те немногие его утверждения, которые мне понятны – конечно же, верны и справедливы. Что вышло из всего народа, кроме так называемого «психологического укрепления»? – Ничего.

       Сколько было каббалистов? И у Гаона был хедер [учебное заведение], в котором он растил каббалистов – своих учеников. Только он не делал изучение каббалы публичным, поскольку главным его утверждением – каким оно видится в наших глазах – было то, что народ не готов. Он действительно не готов. Так что же он от этого получит?

       Ну начнет он изучать десять сфирот. Что это такое? «Это что-то в каких-то мирах». В каких мирах? «Там, далеко. Видишь небо: облака звезды. Так вот, за звездами». Что народ в этом понимает? Он думает, что это где-то там, за каким-то сводом. Каким сводом? «Так написано, есть своды».

       Я проучился в Кфар-Хабад [хасидский поселок] в общей сложности 4 месяца, а затем убежал оттуда. Я был уже взрослым. Меня посадили в класс с 14-15-летними детьми, мы изучали книгу «Путем Твоих заповедей» [«Дерех мицвотейха» – написана Адмором Цемах Цедеком, Третьим Любавическим Ребе]. Я не говорю, что с автором, не приведи Б-г, что-то не в порядке, я не собираюсь судить таких великих мудрецов. Но вот сидят 14-летние дети и говорят: «Творец облачен в Свои сфирот». И всё. Затем проводится экзамен. «Что такое сфирот?» – «Это то, во что облачен Творец».

       Что-то не так? Да нет, всё правильно. Но что он понимает, этот мальчик? Разве ему объясняют что-то сверх того?

       Такая большая, замечательная книга. Если изучать ее по системе Каббалы, а не хасидизма – ты извлечешь из нее большую пользу. Но народу это не нужно. И в частности, для того типа детей, которые там, и при той системе обучения – это неэффективно. Я пробыл там 4 месяца, пытаясь тем или иным образом учиться... Кое-что узнал... Но главным образом, узнал, что это – не система обучения. По отношению к Каббале, это не система обучения.

       Если бы по крайней мере, присутствовало знание о том, что это неправильно, что это не истина, что это не Каббала, что это не подход, не система – было бы лучше. А так – они придерживаются ее и думают, что это и есть верная система. И потому приходят к пути страданий, когда всё опускается, всё не имеет успеха ни в образовании, ни в правильном продвижении. Так вот, Гаон действительно был против этого.

       Однако я лишь привожу тебе пример, причем, односторонний. Я могу также сказать с другой стороны и о том, как хорош и правилен хасидизм, о том, что его таки надо было поддерживать. Ведь ты все же сообщаешь народу некое знание, и некоторые из среды народа начинают интересоваться и слегка понимать что-то. Даже тот, кто не понимает, но немного учится – чувствует себя принадлежащим высшему управлению...

       Таким образом, и у этого есть свои положительные стороны. Можно параллельно говорить о достоинствах и недостатках и того, и другого.

       Только какое это имеет к нам отношение? Я не люблю этим заниматься. Сколько и обо мне теперь кричат – я тоже не обращаю внимания. У меня есть определенная функция – ей я и следую. Разве они мне что-то изменят для меня? – Ничего они не изменят. Если им это надо – пускай кричат. К тому же, народу это нужно в целях укрепления: говорить себе, что он прав. Ну и хорошо.

       Подход, требующий выяснения того, кто прав, а кто не прав – это подход народа, укрепляющий его и предоставляющий ему занятие под названием «Тора». Однако к нам это не имеет отношения. Поэтому я могу жить в Бней-Браке и заниматься тем, чем я занимаюсь – все чувствуют, что мой путь это мой путь, и я ни к кому никак не отношусь. Что они сделают?

       В России есть такой институт Штайнзальца. Он сбежал из Израиля, потому что написал свое толкование на Гмару. Есть Вавилонский Талмуд, и он написал на него толкование. Это действительно очень умный человек, настоящий энциклопедист с огромными познаниями в разных областях.

       В своем толковании он пояснял такие термины, как «деревья», «птицы», «бык», «осел» – с точки зрения этого мира, даже с рисунками. То есть, Гмару, написанную в духе Святости и говорящую о духовном языком ветвей, языком Алахот («постановлений»), он опустил до материального уровня – чтобы ты ни в коем случае не подумал, что за такими словами, как «бык», «осел», «земледельческие работы» и т.д., стоит нечто духовное. «Нет, это осел. Видишь рисунок? Осел. Об этом говорит Гмара». Он настолько это утрировал, что в Израиле даже запретили изучать эти книги, и он должен был убежать в Россию.

       Так вот, неделю назад мне показали: они там кричат о том, как я мог написать уже 20 книг по Каббале...

       Люди не могут терпеть, они обязаны каким-то образом выказать свою правоту относительно кого-то или чего-то. Это не наше дело – копаться в том, что происходило между хасидами и их противниками, а также в том, что происходит сегодня. Нет. Мы должны беспокоиться об исправлении, а не о том, кто прав, а кто не прав. Это вообще не тема.

       С кем там спорить? С человеком, который думает, что в Гмаре речь идет о птичках, осликах и быках этого мира, который опускает Святость в этот мир и считает, что вся Тора объясняет нам то, что происходит в этом мире? И о таком надо было писать все эти книги? Разве не о раскрытии Творца говорит Тора, включая, разумеется, Гмару и всё остальное – только языком Алахи («постановления»), языком Каббалы, языком ТАНАХа (Тора, Пророки, Писания), языком Агады («сказания»)? Посмотри, что он сделал. Но я не собираюсь судить...

       Когда детей учат «простому толкованию» (пшат), преподнося им это как истину; и человек остается с этой «истиной» на всю жизнь, подобно маленькому ребенку – это самое большое несчастье, какое только может быть.

       Вопрос: В школах, которые хотим открыть мы, как нужно будет преподносить материал?

       Знаешь, мне привезли кассету из Москвы. Я выступал там по телевидению у Диброва. Это один еврей, но он антисемит... У него есть программа, которая называется «Неочевидное вероятное». Он привел на встречу со мной ученых очень высокого класса. И вот они говорят, причем говорят почти что нашим языком, о том, что вся вселенная – это одна мысль (мысль!); об одном законе – законе мысли; о времени, которое не существует, если не существует человека; о том что только относительно человека мы измеряем всё; о большом взрыве и распространении материи; о том, что материя в общей сложности есть скопление сил.

       Так это видится в их глазах, в их ощущении. Послушай, как они говорят, не имея никакой связи с Каббалой и никакого отношения к ней. Они не знают, что это такое; я даже не думаю, что они слышали когда-нибудь это слово.

       Если бы мы даже в такой форме объясняли это детям, не запутывая их «простым толкованием» – это уже было бы хорошо. Даже нынешняя наука находится на таком уровне, что предоставляет человеку возможность относительного прозрения касательно реальности, в которой мы пребываем, того, как правильно к ней относиться. Насколько этот подход ближе к истине, чем опускание Торы до уровня этого мира, когда тебе говорят: «Здесь написано о том, что мы видим вокруг себя. Тора говорит об этом мире».

       Я стал интересоваться Торой, потому что мне сказали: «Снаружи не видно, а вот изнутри раскрываются все тайны». И я принялся за учебу. Я искал, у кого учиться. Мне сказали: «Иди к Элиэзеру». Был такой в Реховоте. Я прихожу к нему, и мы, как обычно, изучаем все эти дела в Гмаре: «бык», «осел». Я спрашиваю: «Зачем мне это?» Он говорит: «У тебя машина есть?» – «Да» – «Если твоя машина столкнется с машиной кого-то другого, ты будешь знать, как вести себя с ним по закону Торы». Но мне этого не нужно.

       Я его оставил. Из своей внутренней части я понял, что и сам подход неверен. Для этого я учусь? Именно об этом написано в Торе: как мне вести себя с кем-то другим в этом мире? Это просто ложный подход. Не об этом говорит Тора.

       Если бы мы учили народ тому, что в ней говорится лишь о духовных законах, а мы напротив них должны по принципу ветви-корня соблюдать какой-то их оттиск; однако речь идет о духовных законах – то народ относился бы к этому иначе. Он тянулся бы к этому. И об этом, по сути, продолжает говорить Бааль Сулам:

       И в соответствии со сказанным, отвел я от себя серьезное обвинение в том, что осмелился по сравнению со всеми моими предшественниками раскрыть в своей книге основу мудрости, обычно скрываемую, которую еще не познал ни один человек, то есть сущность 10-и сфирот со всеми их законами, в прямом и обратном, внутреннем и окружающем, тайну удара и тайну истончения, которые писавшие до меня преднамеренно разбросали здесь и там тонкими намеками – так, чтобы человек недостойный не смог собрать их, тогда как я с помощью света Творца, озарившего меня, и с помощью учителей моих собрал их и раскрыл достаточно ясно, в духовных образах вне пространства и времени.

       Он как раз старался показать всем, что речь по всем вопросам и во всех книгах идет о духовных вещах.

       И наша проблема в том, что мы тоже неправильно трактуем изучаемый материал. Что значит «ради отдачи», «группа»? «Я должен обратиться к Творцу с намерением ради отдачи. Зачем группа – не знаю. Это что-то побочное». Мы не складываем эти вещи в их правильном смысле.

       «Ради отдачи» – означает соединить все части «Первого Человека», и это наше основное препятствие.