Из ночного урока от 28-го Августа 2003 г.

«Предисловие к книге Паним Меирот у-Масбирот», параграфы 5-6

       И в соответствии со сказанным, отвел я от себя серьезное обвинение в том, что осмелился по сравнению со всеми моими предшественниками раскрыть в своей книге основу мудрости, обычно скрываемую, которую еще не познал ни один человек, то есть сущность 10-и сфирот со всеми их законами, в прямом и обратном, внутреннем и окружающем, тайну удара и тайну истончения, которые писавшие до меня преднамеренно разбросали здесь и там тонкими намеками так, чтобы человек недостойный не смог собрать их, тогда как я с помощью света Творца, озарившего меня, и с помощью учителей моих собрал их и раскрыл достаточно ясно, в духовных образах вне пространства и времени.

       И могли бы отнестись с большим подозрением - нет ли здесь дополнений к сказанному моими учителями, ведь сами Ари и Хаим Виталь, а также истинные составители и комментаторы их трудов, могли бы раскрыть и ясно разъяснить сказанное ими, как это сделал я. И ты можешь сказать, что у них было раскрытие, а кто такой этот составитель (для которого, конечно же было бы огромной наградой быть прахом под их ногами), чтобы сказать, что его удел был лучше их удела?

       Однако тут я ничего не добавил к моим учителям, и не открыл ничего нового. Как ты увидишь в ссылках при составлении, все, сказанное мной, уже записано и описано в "Шмоне Шаарим", в "Эц Хаим" и в "Маво шаарим" Ари. И я не добавил к этому ни единого слова, но намеревались они скрыть сказанное, и поэтому рассеяли это повсюду – кое-что здесь и кое-что там.

       И это потому, что все поколение еще не состояло из одних грешников, и необходима была усиленная охрана. Тогда как в нас, благодаря многочисленным грехам нашим, осуществилось все, предсказанное мудрецами о приходе Машиаха, что в таком поколении снова не будет страха перед раскрытием мудрости, как мы уже говорили выше, и поэтому слова мои открыты и упорядочены.

       В сущности, что Бааль Сулам хочет сказать нам? Что, конечно же, древние каббалисты знали о том, что он пишет, и не писали об этом намеренно – по правде говоря, в силу нескольких соображений. Прежде всего потому, что не хотели слишком много истолковывать – не для кого было. Уровни постижения бывают разные, но и те, которые находились на иной, по сравнению со своим поколением, высоте постижения – обычно все-таки раскрывали то, что подходило данному поколению.

       А если нет, то это было похоже на историю книги Зоар, которую написали и скрыли. Как сказано в ней самой, она должна раскрыться лишь в конце дней. И то, что ее раскрыли, – тоже явилось, как бы порчей, поскольку это произошло преждевременно. В Каббале мы на многих примерах узнаем, что преждевременность – это, по сути причина повреждения...

       Например, Адам Ришон (Первый Человек), который вкусил плод с древа Познания, не дождавшись шаббата, из-за чего получил повреждение – и в этом источник всех последующих разбиений; или преждевременный выход из Египта (послуживший причиной всех последующих изгнаний); и другое. Есть множество подобных примеров. Речь идет о своего рода помехе – не хочу сказать: «клипе» – которая постоянно поднимается и как бы торопит события. Как говорится, «спешка идет от дьявола».

       Так вот, Бааль Сулам утверждает, что пришло его время, что он родился и находится в поколении, которое достойно постижения. И поэтому он совершает раскрытие. В сущности, не потому, что он особенный и ему это полагается по заслугам, а только потому, что поколение обязывает.

       В других местах он добавляет, что каббалистические книги полны материальных выражений и написаны в очень неудобной форме. Здесь он тоже упоминает о том, что все рассеяно по разным местам, нет причинно-следственного порядка в подаче материала. Написанное им затем «Учение о десяти сфирот» (Талмуд эсер сфирот - ТЭС) – это просто как учебное пособие для современного университета. Содержание, программа, разбивка страницы на верхнюю и нижнюю часть с пояснениями по тексту Ари, вопросы, ответы, определения, поиск – все в очень-очень ясной форме. И все это обусловлено главным доводом о том, что поколение уже достойно, как он пишет в статье «Время раскрывать».

       В другом месте Бааль Сулам говорит, что находился на намного большей высоте, чем та, которая была нужна для написания этой книги, и специально попросил, чтобы его опустили вниз – к такому состоянию, на такую высоту, на такой уровень, с которого он смог бы писать для находящихся в этом мире. Таким образом, он совершил очень большую работу именно для того уровня, на котором пребывает поколение.

       6. А теперь, слушайте меня, сыны: "Действительно, наука эта выплеснута наружу, и вот сейчас с площадей взывает к вам: "Кто за Творца – ко мне, это не пустое, я – из вас". Ибо я – жизнь ваша и долголетие ваше. Ведь созданы вы были не для того, чтобы вернуться после завершения полевых работ, вы и ослы ваши, к одним яслям. И как не будет предназначением осла служить всем ослам его поколения в мире, так не будет предназначением человека служить телам всех созданий, современников его животного тела. Но предназначение осла – служить человеку, который выше его, чтобы приносить ему пользу. А предназначение человека – служить Творцу и завершить Его намерение".

       Вопрос: Что мы видим из этих примеров?

       Мы видим из примеров в духовном, что каждая низшая ступень призвана растолковать, понять и приносить пользу Высшей. Поэтому Бааль Сулам приводит пример и из этого мира: из неживого (домем) произрастает растительное (цомеах), при помощи растительного существует животное (хай), при помощи животного – говорящий (медабер), а при помощи говорящего существует Творец. Таким образом, нет Творца без творения.

       Таково строение природы, таков заложенный в нее закон. Цель человека состоит в том, чтобы способствовать более высокой ступени. Посредством этого он прилепляет себя к более высокой ступени и удостаивается действительно пребывать на этом уровне.

       Как сказал Бен Зума: "Все они были созданы ни для чего другого, как только служить мне, а я служу моему Творцу". И сказал: "Каждый, работающий на Творца, работает ради Него". Потому что Творец желает нашего совершенства. Как сказано в Берешит Раба, когда ангелы обратились к Творцу: "Что такое человек, чтобы мы его помнили и служили ему? И зачем Тебе это несчастье?" В ответ привел им Творец пример с царем, у которого был замок, полный всякого добра, но не было у него гостей. Какой же прок ему от того, что у него все есть? И тут же сказали Ему ангелы: "Творец, Господин наш, как велико Имя Твое на всей земле, сделай так, как угодно Тебе".

       На первый взгляд, необходимо поразмыслить над этой притчей. Итак, есть замок, полный всякого добра, и действительно в наше время, заполняют его гости со всех сторон. Однако называя вещи своими именами, видишь ты, что не имели претензий ангелы ни к кому из всех созданий, которые были созданы в первые шесть дней Творения, кроме как к роду человеческому. А он, будучи создан по подобию Творца, состоял из высших и низших вместе.

       И ангелы, видя это, поразились и испугались того, как же порождение духовного – чистая душа – сойдет с вершины, и поселится вместе с этим животным, грязным телом? И удивились: "Зачем Тебе это несчастье?" И на это был дан им ответ, что уже есть замок, полный всякого добра, но пуст он без гостей. И чтобы заполнить его гостями, нам нужен человек, состоящий из Высшего и низшего вместе. И по этой причине необходимо было, чтобы чистая душа "оделась" в напасть грязного тела. И немедленно поняли они это и сказали: "Сделай так, как угодно Тебе".

       Это мы узнаем из самого материала: «конец действия в изначальном замысле». Под «концом действия» подразумеваются все создания, находящиеся в Конце Исправления в состоянии совершенства и вечности, которое, по сути, и существует на деле – только не в ощущении самих созданий. Чтобы ощутить, где они на самом деле находятся, они должны навести порядок в каналах восприятия, называющихся 613-ю сосудами получения изобилия; и тогда почувствуют, что действительно находятся в мире Бесконечности на ступени Творца, на одной высоте с Ним, в непрерывном взаимодействии, в вечности и совершенстве.

       Если творение само не придет к Каббале, оно не сможет почувствовать, где находится; и тогда, вместо всего возвышенного уровня, будет ощущать себя находящимся в этом мире. В сущности, различие между ощущением этого мира и ощущением Конца Исправления – это различие внутри самого творения, в его сосудах, которые не исправлены. Невозможно прийти к ощущению вечности и совершенства, если творение не будет достойно, т.е. если само не исправит себя, чтобы суметь ощутить это.

       Поэтому Бааль Сулам приводит в пример ожидающего гостей Хозяина, у Которого есть замок, полный всякого добра. Гостей же нет, и Он ждет их, ибо прийти к Нему – зависит уже только от них. Он, со своей стороны, сделал все: сформировал конечное состояние, а также внес в получающих все этапы, необходимые для того, чтобы прийти к Нему. Нет ничего, что препятствовало бы им достичь этого возвышенного состояния; нужны только их усилия, которыми невозможно поступиться – иначе они опять же не смогут ощутить этого высокого состояния.

       И знай, что этот замок, полный всякого добра, указывает на все блага и наслаждения, ради которых создал творения.

       Речь идет о третьем состоянии из описываемых в Предисловии к книге Зоар. Есть первое, второе и третье состояния, которые, по сути, существуют и сейчас. (Первое состояние – малхут мира Бесконечности полностью наполненная светом, так как была создана изначально, до сокращения. Второе состояние - отрыв творения от Творца, в результате всех падений и разбиений. Третье – состояние «Окончательного исправления», когда творение возвращается обратно как бы к первому состоянию, но по своему желанию.) Только мы ощущаем себя во втором состоянии, на самом низком, презренном, темном уровне.

       Это ощущение вытекает из отсутствия сосудов. Подготавливая свои сосуды, мы, соответственно этому, будем ощущать себя в ином состоянии, в котором нет времени и нет зависимости ни от чего, кроме усилий человека по очищению своего сосуда. В мере своей готовности, сосуд ощущает себя или на промежуточных ступенях: между самой низкой ступенью, называемой «этим миром», и самой высокой, называемой «Концом Исправления»; или даже достигает высочайшей ступени. Нет ни с кем особого расчета, а все зависит от усилий, которые человек может приложить после того, как Творец приводит его к такому состоянию, когда предоставляет ему выбор в том, что касается этого.

       Есть люди, которые еще должны развиваться на неживом, растительном и животном уровнях, прежде чем в них проснется точка в сердце, страсть к духовному. О них не говорится, что они уже приглашены в замок, полный всякого добра. Однако те, к кому пришло такое ощущение, что они стремятся к духовному, у кого имеется какая-то заинтересованность в этом – что называется, получили приглашение от Хозяина. После этого им осталось лишь пройти путь к замку.

       Это Бааль Сулам описывает в Предисловии к ТЭС: как нужно стремиться к замку [см. пункт 133].

       И сказано мудрецами: "...чтобы насладить творения". Таким образом, миры созданы были, чтобы доставить наслаждение творениям. А поскольку в отношении Творца нет прошлого и будущего, нужно понять, что сразу же, как задумал Он создать творения и дать им наслаждение, тут же они воплотились и предстали пред Ним, наполненные благом и наслаждением вместе, как было Им задумано.

       Из книги Ари "Хафци ба" известно, что все Высшие и низшие миры включены в мир Бесконечности еще до того, как произошло сокращение, в тайне: Он и имя Его едины. И сокращение, которое является корнем миров АБЕ"А, ограниченных нашим миром, произошло из общего корня самих душ, желающих как можно больше уподобиться Творцу, что представляет собой слияние, а разделение и слияние в духовном невозможно, иначе как в подобии или различии свойств.

       Вследствие того, что хотел Творец дать наслаждение творениям, отпечатано в получающих желание получать наслаждение, и тем самым их свойства стали отличными от Творца, так как нет совершенно в Творце этого свойства, ведь от кого Он получит? И для исправления этого сделано сокращение и ограничение до создания этого мира, до реального облачения души в материальное тело, чтобы находясь в нем, занимаясь Торой и работая на отдачу Творцу, вернулась форма получения к объединению с намерением ради отдачи.

       В такой степени, как написано: "И слиться с Ним". Потому что так обретает подобие свойствам Творца, где подобие свойств означает слияние в духовном. И когда полностью закончится слияние всех частей души, вернутся миры в состояние Бесконечности, как было до сокращения.

       И землю свою унаследуют дважды, потому что смогут тогда вернуться и получить все наслаждение и благо, уже приготовленные им в мире Бесконечности, как было сказано. А в дополнение к этому, так как уже готовы к истинному слиянию, без какого-либо изменения свойств, и получение у них уже будет не ради собственного наслаждения, а ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу, то станут равны Ему по свойству отдачи.

       Итак, если Творец хочет принести благо творению, то творение обязано быть желанием получать, то есть противоположностью Дающему. А если творение является противоположностью Дающему и получает – то оно ограничено фактом своего получения и зависит от Дающего. Его необходимо привести к совершенству и вечности, чтобы оно встало на ступень Дающего. Отдача невозможна иначе – она не может быть меньше, чем то, что есть у Дающего, Который дает все. А у Дающего есть Его свойство, Его статус. Поэтому Он и обязан привести творение на Свой уровень.

       И тогда выходит, что желание получать обязано достичь формы отдачи, свойства, имеющегося у желания Творца отдавать. Как к этому привести? Привести к этому можно, только если желание получать будет производить свои действия в качестве желания получать – но с намерением ради отдачи. Тогда это будет считаться отдачей.

       Выходит, что желание получать не меняется, однако в нем должен измениться способ получения, способ восприятия изобилия, приходящего к нему от Хозяина. Это восприятие должно быть как отдача. И, разумеется, если только они двое существуют в реальности, то отдача кому? – Хозяину. Следовательно, достичь уподобления формы Хозяину означает быть готовым к ощущению ступени Хозяина.

       Поэтому слияние – это, по сути, условие, при котором мы достигаем уровня Творца, получаем этот уровень, ощущаем его, включаемся в него и пребываем на полной высоте Дающего. Таким образом Дающий реализовывает Свое намерение отдать нам, то есть привести нас к такому состоянию, в котором мы безусловно получаем вечность и совершенство в неограниченном виде.

       Отсюда следует, что наша работа заключается в том, чтобы раскрывать все желание получать, заложенное в нашей природе – согласно тому, в какой мере мы можем использовать его с намерением ради отдачи. И для того чтобы начать, мы находимся в состоянии, называющемся «этот мир».

       То есть, мы пребываем в том же мире Бесконечности. Как говорит Бааль Сулам, еще перед Первым сокращением все миры находятся в Бесконечности, включены в Бесконечность. Что это значит? Это значит, что мы, еще до сокращений, до всего, сейчас – находимся в Бесконечности. Только ощущаем от Бесконечности самую малую толику, для чего даже не требуется намерения ради отдачи. Потому это и называется: ниже уровня духовной жизни, ниже духовного существования, под махсомом.

       Ощущение Бесконечности в сосуде, в желании получать, способном существовать без намерения ради отдачи, называется «этим миром», таким вот ощущением. Все остальное, кроме этого, можно ощутить только в случае, если у желания получать есть намерение ради отдачи.

       Творец уже в Бесконечности выстроил для нас все миры, то есть все ступени – таким образом, что лишь в мере готовности и постижения человеком намерения ради отдачи ему открывается каждая новая часть его желания получать, заложенная в нем, но не раскрытая ему. И человек уже может использовать это открывшееся желание получать – с намерением ради отдачи, которого достиг.

       Тогда в этой мере он раскрывает еще часть мира Бесконечности, статуса Творца, называющуюся его миром, его ступенью. И так продвигается, достигая все большей и большей мощи намерения ради отдачи; в соответствии с чем ему все больше и больше раскрывается желание получать, чтобы он мог использовать его с намерением ради отдачи.

       И так, пока он не приходит к ничем не ограниченному намерению ради отдачи, когда желание получать также открывается ему во всей своей полноте, в той мере, в какой его создал Творец. И тогда это означает, что человек достиг мира без ограничений, состояния, ощущения, уровня, ступени без ограничений, что называется Бесконечностью, безграничностью. Ступень эта и есть Цель. Говорится, что тогда человек приходит в замок, полный всякого добра, и встречается с Хозяином, Который принимает его и уже пребывает с ним в этом совершенном состоянии.

       Вопрос: Где лежит корень этих желаний?

       Все находится в мире Бесконечности; а в форме корней – на четырех стадиях прямого света. Это первая, основная АВАЯ. Все, что под ней – это, в общей сложности, развитие, истолкование, раскрытие того, что имеется внутри в различных деталях: включая и миры, и ступени, и эти уровни: неживой, растительный, животный и говорящий – те фазы развития желания, которые ты и называешь желанием животных наслаждений, денег, почестей, знаний; и так далее. Все укоренено в первой АВАЯ.

       До Первого сокращения со стороны Творца есть все, а после этого и далее все действия представляют собой, по сути, развитие относительно творения. В них нет ничего нового – только раскрытие по отношению к Малхут Бесконечности.

       Вопрос: Что такое в духовном «власть», «почести», «знания»?

       Власть и почести – это одно и то же. Животные желания денег, почестей и знаний в материальном – соответствуют в духовном авиюту корневой, первой, второй, третьей и четвертой степени. Это ступени авиюта.

       И мы развиваемся так же: в соответствии со степенью авиюта желания получать, раскрывшегося в человеке, он вместо денег хочет почестей. Неразвитый человек хочет денег, он не понимает, зачем ему почести. Становясь же более развитым, он готов отдать деньги, чтобы получить почести. Развившись еще более, он уже не нуждается ни в деньгах, ни в почестях – ему нужны знания, его наполняют более высокие вещи. А еще более высокие вещи, в том числе и выше знаний – это слияние с Творцом.

       Это видно даже по тем, кто приходит к науке Каббала. Избавившись от препятствий в виде животных страстей: денег и почестей (хотя почестей – не так, они хотят с помощью этой науки приобрести себе почести) – они тянутся к информации, желая знать. Однако тех, кто, пройдя этап знаний, действительно хочет слиться с Творцом, достичь Его – уже единицы.

       Вопрос: Что значит «постичь мир»? Мы переходим от одного мира к другому, постигая их. Как это происходит? Что это за постижение?

       Я должен достичь некоего уподобления Творцу, Хозяину. Он отдает мне на 100%. Я же достиг того, что получаю от Него с намерением ради отдачи, скажем, на 30%. Тогда я на 30% улавливаю Его ступень, понимаю Его, подобен Ему, наполняю себя тем, что приходит от Него, и тем, что я возвращаю Ему. То есть я ощущаю также и то, что вызываю для Него, и от этого тоже наполняюсь.

       Это означает, что я постигаю определенный мир – ступень, находящуюся 30-ю процентами выше этого мира на пути к Концу Исправления. Это воспринимается тогда в моих сосудах, в моем сознании, понимании, во всех моих духовных чувствах.

       Иными словами, облачающееся во все 613 моих желаний – в общей сложности, составляет для меня картину мира. Что такое картина мира? – Во всем этом, вместе взятом, я ощущаю Творца, ощущаю себя на Его месте, ощущаю, как Он отдает мне, а я – Ему. Это ощущение, которое содержит внутри себя множество деталей.

       Когда же мы достигаем Бесконечности, это не значит, что мы приходим к некоему ощущению «простого света». Это простой свет, но составленный из огромного множества деталей. И детали не исчезают, каждая из них как раз выделяется в своей полноте, и ни одна не скрывает, не приглушает другую. Отсюда возникает совершенство в ощущении.

       Вопрос: В мире Бесконечности я ощущаю все миры, которые под ним?

       Мир Бесконечности включает все миры и ступени; он не затмевает их. В духовном каждая более высокая ступень вызывает в тебе добавочную реакцию – реакцию, вызванную именно тем, что она приносит тебе дополнительные детали.

       В этом мире тоже: чем богаче ощущение, тем сильнее оно воздействует на нас. Сравни какое-нибудь жужжанье с музыкальными звуками. В чем различие? – Во множестве маленьких деталей в этих звуках. Или возьмем к примеру знание. Бывает простое знание: «это так». Тебе тоже знаком какой-нибудь закон природы. Но обратись к специалисту, и он начнет рассказывать тебе о тысяче тонкостей, о том, как это действует и какие формы принимает. Отсюда вырастает все богатство знания – из раскрытия деталей.

       Или любовь. Вроде бы человек просто любит. Но когда мы начинаем проверять: где, как, при каких случаях, в каких формах – то благодаря этому достигаем наполнения.

       Так же и в сосудах: сначала раскрывается авиют коневой степени, затем авиют первой, второй, третьей и четвертой степени; однако мы говорим, что на каждой ступени у нас имеются все детали, только мы не ощущаем и не можем различать их. Чем дальше мы продвигаемся, тем ярче проступает каждая деталь – и именно это вызывает реакцию, а не то, что вместо одного грамма ты получаешь тонну. Не нужно тонны; нужно, чтобы в этом грамме ты ощутил не один грамм, а тысячу изменений в нем. Таким образом, речь идет о различиях качественных, а не количественных.

       В Бесконечности у тебя есть бесконечное число возможностей, нет предела видам получения и видам отдачи. И это вызывает совершенство.

       Вопрос: Я одновременно могу ощущать каждую деталь?

       И ты ощущаешь их вместе, в связи между ними и в общей сложности. Однако, ощущая их в общей сложности, ты также ощущаешь каждую деталь в отдельности, ощущаешь, как одна деталь поддерживает другую, и т.д. Это особенность духовного – никогда одно ощущение не притупляет и не затмевает другого.

       В нашем мире я хочу пить, потом есть, потом увидеть, потом услышать, потом сплю и ничего не хочу: «дай мне отоспаться, отключи меня от всякого ощущения». В духовном это не так. Ты наслаждаешься при взаимной поддержке деталями друг друга во всей их полноте; это называется: «на всю высоту». Ведь существует экран, который объединяет все детали и не проводит различий меж ними.

       В этом суть заповеди «люби ближнего своего, как самого себя», в этом суть соединения между всеми деталями, всеми душами – ни один не заслоняет другого.

       У нас в этом мире, на неисправленной ступени, если я не выделяюсь по сравнению с тобой – то кто я такой? Поэтому я обязан быть больше всех; и так чувствует каждый. И тогда каждый из-за своей гордости действительно способен ощутить лишь один грамм.

       Если же мы объединяемся, и ни один не «тушит», не подавляет другого, то тем самым мы все вместе испытываем все чувства – и это есть чудо, заключающееся в намерении ради отдачи, в этой системе: все детали, все формы, все ощущения соединяются, дополняют друг друга и при этом остаются каждое в отдельности.

       Это тяжело для восприятия. Сказано, что в Конце Исправления "каждый праведник будет завидовать славе своего товарища" (Талмуд, Бава Батра). Как такое может быть? – Именно так: все детали и все ощущения остаются вплоть до максимальной своей глубины. Ничто не сокрыто, всё ощущается.

       С другой стороны, именно эгоистическая форма приводит нас к тому, что мы не можем ощущать всего. Я ощущаю что-то одно, потому что не могу соединить ощущения, сосуды – воедино. Соединение возможно только с намерением ради отдачи. И выходит, что я всегда пребываю в каком-то одном своем маленьком сосуде из всего собрания сосудов, имеющихся во мне; и в нем я ощущаю очень малую часть. Если бы я мог соединить в себе кроме своей точки в сердце еще 600.000 частей, так, чтобы каждая часть жила и наполнялась воистину во всю свою мощь – то я пребывал бы на ступени Бесконечности.

       Что же мне мешает? – То, что в эгоистической форме я не могу их соединить. Если я соединяю их в эгоистической форме, то сразу же хочу потушить их, поскольку они мне чужие. И потому «люби ближнего своего, как самого себя» – это сплочение всех желаний, чтобы они существовали во мне соединенными между собой, и чтобы ни одно из них не тушило другого, но, наоборот, поддерживало его в любви между ними. Таким образом, каждое будет оберегать существование других, и тогда я во всех этих желаниях почувствую реальность...

       Это должно быть понятно...

       Со стороны Творца, картина эта уже ясна, она существует и называется у нас миром Бесконечности до Первого сокращения. Творение же, начинающее делать шаги, чтобы достичь этой картины, должно пройти от Первого сокращения вниз, а затем снизу вверх – весь путь. Раскрытие его естественных свойств, относящихся к естеству, к нему самому, является нисхождением сверху вниз на ступень этого мира, раскрытием природы творения; а исправление природы творения – это, так сказать, возвращение снизу вверх.

       Вопрос: Когда одна картина сменяет для меня другую – чем становится старая картина?

       В духовном каждая предыдущая картина не исчезает – она поддерживает следующую картину, остается в ней и включается в нее. Никогда предыдущая ступень не исчезает. Ты приходишь к более высокой ступени с недостатком (ненаполненным желанием), с сосудами предыдущей. И по сути, когда ты находишься на более высокой ступени, выходит, что ты не только поднялся на нее, но также удерживаешь, порождаешь и претворяешь все ступени под собою вплоть до точки этого мира.

       Ведь вся высота, с которой сосуд опускается от Бесконечности до этого мира, а затем поднимается от этого мира до мира Бесконечности, весь этот путь остается даже в Конце Исправления; это высота твоего уровня. Как говорится, ноги всегда стоят на Масличной горе; только весь этот сосуд Гальгальты получает весь свет Бесконечности с помощью бесконечного экрана. Форма прямой линии при этом не исчезает – Гальгальта в такой форме получает всю Бесконечность. Вся окружность укладывается в прямую линию, в такую «трубу».

       Итак, ни точка этого мира, ни точка Бесконечности не исчезает; и вся высота уровня лежит между ними. И поэтому, как пишет Бааль Сулам, нет никакой проблемы в том, чтобы человек существовал в своей физической, биологической форме, и одновременно в своей внутренней форме пребывал в Бесконечности, в Конце Исправления. Одно не противоречит другому.

       Вопрос: Можно ли сказать, наоборот, что если человек не будет существовать в биологической форме – то в его совершенстве будет чего-то недоставать?

       Я не знаю, можно ли сказать это о Конце Исправления и о том, что происходит далее. Что из этого следует, я не могу сказать. Как можно сказать что-то о том, чего мы не постигаем? Я не знаю. Я могу как-то говорить о промежуточных ступенях, но этого я не знаю.

       В статье «Последнее поколение» тоже не до конца ясно, о какой именно ступени говорит Бааль Сулам. В конечном итоге, это не законченная статья, он написал ее для себя, как черновик. И потому в ней нельзя в точности полагаться на написанное об этом. Все-таки он писал для себя. Я не знаю...

       Там написано: «мир живет по своему обыкновению», различные подобные высказывания; однако кто знает, о какой именно ступени внутри этого состояния, называемого Концом Исправления, идет речь? Есть «Конец Исправления», есть «ожидаемое в будущем», там внутри также есть множество состояний. Я не могу об этом говорить. Зачем мне говорить о том, чего я не постигаю, т.е. не понимаю, не знаю и не ощущаю? Будем надеяться, что мы придем к этому все вместе как можно скорее и сможем ответить на этот вопрос.

       Вопрос: Но до Конца Исправления, что происходит, когда душа остается без тела...

       Нет, душа без материального тела возвращается в ту точку в Бесконечности, откуда она, по сути, облачилась в наше ощущение, что называется, облачилась в тело. Что такое наше тело? У нас нет тела, нет ничего – только различие в восприятии, которое означает такое особое облачение, когда мы чувствуем себя как будто бы включающими тело, душу, этот мир. Это своего рода, облачение, желание, разделенное в такой вот форме и находящееся на определенной ступени, в результате чего так оно ощущает собственное существование.

       В Бесконечности ничего не меняется. Но посмотри, как желание расчленилось на внутреннюю и внешнюю части, на такое ощущение, будто оно существует внутри животного тела, будто вокруг него материальный мир, будто в нем имеется точка в сердце, а кроме того есть еще какие-то сосуды с наполнениями, называемыми духовным миром; посмотри, какие части имеются в восприятии этого желания получать.

       Ведь кроме желания получать, созданного Творцом, нет ничего. Речь идет о том же самом желании, разделившемся теперь на такое множество различных частей, что каждая область в нем чувствует себя существующей по-своему. Вплоть до того, что это представляется нам внутренним и внешним ощущением. Нам кажется: «Мир вокруг меня – это мир, который действительно существует». Это такая иллюзия... Но такова ситуация.

       И ты спрашиваешь: будем ли мы в своем животном теле и этот мир существовать в Конце Исправления? Будет ли существовать эта иллюзия? С одной стороны, я говорю: а почему она должна существовать? Какая в этом необходимость? Какой от этого прок? Однако, чтобы удерживать ощущение Конца Исправления – необходимо, чтобы все промежуточные точки тоже жили и имели место. Но они будут получать свечение от совершенного состояния – «всякая вещь и ее противоположность». И из этого выстроится вся высота уровня.

       Таким образом, не может быть, чтобы я перестал ощущать даже самую низкую ступень. Она тоже обязана быть включенной в Бесконечность – только в соответствии с находящимся напротив нее конечным совершенным состоянием. И тогда: как и в какой форме связь между двумя этими противоположными точками воплотится в моем сосуде в качестве единого ощущения? – Этого я не могу сказать.

       Вопрос: Я хочу попасть из точки А в точку Б. Как я должен действовать: согласно разуму или согласно чувству?

       Чтобы достичь какого бы то ни было духовного состояния, нужно использовать и чувство, и разум. Как ты можешь без разума достичь какого-либо духовного ощущения? Я не понимаю. В нашем мире без разума ты можешь испытывать ощущения тела, пяти органов чувств. Можешь ли ты расшифровать свое ощущение? Для этого тебе нужны все твои прошлые картины, ты должен сравнить то, что ты ощущаешь, с тем, что тебе знакомо – чтобы собственно почувствовать, понять то, что ты ощущаешь, и провести сравнение между разумом и чувством.

       В нашем мире мы тоже действуем не только согласно чувству. Даже о животных нельзя сказать, что они в чистом виде действуют согласно чувству, а не разуму. И у животного это происходит не в точности сообразно с чувством. И у него есть воспоминания, сравнения и т.д. Разум необходим.

       На духовных ступенях, разум – это нечто иное по сравнению с нашим разумом. У нас разум означает прием и расшифровку картин в моем желании получать. На духовных же ступенях разум приобретает совершенно иную, скажем, так, программу. Он действует по иной схеме. Он действует только согласно желанию Дающего, и это подсоединяет тебя уже к совершенно другой системе.

       Ты работаешь, приводишь себя в действие, согласно иным данным. Ты работаешь со своим желанием и своим наслаждением, проводя сравнение с тем, что ты ощущаешь в получающем от тебя, в Творце. Это совершенно иная программа.

       Вопрос: Я не понимаю, как мне продвинуться, если я должен что-то сделать. Мне говорится, что речь идет не о моем разуме и не о разуме моего товарища. И я соглашаюсь, хочу согласиться с тем, что только с помощью группы я продвигаюсь. Но для меня это тьма в ощущении. Значит, я должен отменить чувство и действовать только согласно разуму?

       Каббалисты говорят нам, что мы должны продвинуться от уровня А к уровню Б; и различие между этими уровнями заключается в приобретении духовного сосуда. Приобретение духовного сосуда – это приобретение намерения ради отдачи. И, конечно же, здесь, в моем животном ощущении, в моем желании получать, я не найду никакой поддержки. Я должен приобрести нечто такое, что противно моему естественному сосуду.

       И тогда, если я действительно собираюсь приобрести духовную ступень, вся работа с этого момента и далее ведется, разумеется, против желания получать, против моего разума, существующего, в принципе, для того, чтобы обслуживать желание. Таким образом, ни мой разум, ни мое чувство, не могут поддерживать и способствовать продвижению от А к Б. Это понятно.

       Вопрос: Значит, я работаю против них обоих?

       Да, конечно. На духовной ступени, которую я собираюсь приобрести, не будет ни моего нынешнего разума, ни чувства. Это будет нечто, выстроенное над ними, в противоположность им; в том числе и разуму. Ведь мой разум автоматически обслуживает желание получать совершенным и наилучшим образом – так, как угодно желанию. Поэтому, конечно же, разум не может мне помочь. И если мне кажется, что я сейчас в голове и сердце стремлюсь достичь духовного – этого просто не может быть. Сними голову, вынь сердце и начни обретать новые.

       Вопрос: Откуда?

       О, это вопрос. Но сначала надо понять, что с тем, что есть, невозможно приступить к делу. Прежде всего согласимся с этим.

       Теперь: как это сделать? Сперва я отбрасываю сердце и голову. Как же мне приобрести новое сердце и новую голову?

       Вот так: тот, кто находится в духовном – это совершенно иное существо. У него все функционирует в другом режиме. Ни одно из его действий не устремлено в том же направлении, что и мои. Это очень странно: он принимает в расчет совершенно отличные от моих параметры. Нам кажется, что все так просто: «Не для своего блага, а на благо ближнему. Произведем такой вот переворот, и все дела. Вместо плюса минус». Нет. Речь идет просто-напросто об опрокидывании начал на всю глубину мышления и желания.

       Иначе мы бы понимали, что они говорят нам о духовном. А так – мы не понимаем ничего. Мы просто трактуем все их слова согласно своему разуму. Да и ощущение наше, в котором мы якобы чувствуем что-то от духовного – все равно находится в сосудах получения.

       Быть готовым к тому, чтобы у меня отняли все мое сердце и всю голову, чтобы у меня ничего от них не осталось – это непросто. К тому же, как раз перед этой «операцией» человек становится умным, понимающим, он наконец-то понимает, как этот мир работает в своей форме намерения ради получения, как он устроен.

       Ты начинаешь видеть и чувствовать, что ты умнее всех, что ты понимаешь больше всех. Хотя тебе нет до них особого дела, но ты чувствуешь себя «хорошо»: вся материя под тобой. И тогда мы приходим к состоянию, когда должны просто отрезать это.

       Вопрос: Нужно ли просить об этом?

       Нужно прийти к такому состоянию, когда ты сам захочешь просто-напросто отбросить эти вещи: и сердце, и голову – не желая работать с ними по схеме «ради получения». Ты готов к тому, чтобы все было стерто. Вплоть до состояния, когда кроме этого ты не хочешь ничего. Твое текущее присутствие в действительности, называющейся «этим миром», настолько ненавистно, что ты просто не хочешь таким образом относиться к реальности. Ты хочешь относиться к ней иначе.

       Тебе отвратительно раскрывать все время, что твой подход – даже не знаю как сказать... Ты уже чувствуешь, что представляет собой намерение ради получения по сравнению с некоей подсветкой, сообщаемой тебе окружающим светом, которая называется «очарованием Святости» (хен де-Кдуша) и является чем-то совершенно иным. Не то чтобы это приносило тебе большую выгоду, но ты не можешь примириться с тем, что находишься в противоположности свету. Таково, более-менее, ощущение перед махсомом.

       Ты видишь, что все усилия, приложенные тобою до сих пор, были призваны только к тому, чтобы сбросить это с себя. Ты облачил себя во множество одежд, украшенных серебром, золотом, бриллиантами – и больше не можешь. Ты обязан остаться нагим.

       Вопрос: ...Начиная реализовывать принцип «люби ближнего своего как самого себя», человек становится иным...

       Нет, я не принимаю этого допущения о том, что чем более духовен человек, тем он терпимее и милее. Раби Шимон, достигнув Конца Исправления, выходит из пещеры, видит какого-то несчастного крестьянина и сжигает его. Ну?

       Я знал нескольких каббалистов кроме своего учителя. Все они были уже в мире Истины. Ни один из них не обладал славным и хорошим характером и не относился к другим так, как ты себе это представляешь. Нет. Я бывал вместе с ними «на людях» и видел их поведение. Оно иное, но не в том смысле, как мы думаем. Оно иное. Например, по приказу своего Рава, я не мог зайти в магазин и спросить: «Сколько это стоит?» Если ты спросил, то обязан купить. Так зачем спрашивать? У него были различные требования такого рода. Множество очень странных для обычного человека вещей.

       Позже я начал понимать, почему это так – но не в том смысле, в каком ты спрашиваешь: как будто бы каббалист симпатичнее, терпимее. Наоборот: скажем, я готов говорить с тобою по телефону полминуты-минуту. У Ребе это занимало 10 секунд. «Да. Что?» Ни «здравствуй», ни «до свидания»...

       Вопрос: ...Каково их отношение к государству Израиль и миру с остальным миром?..

       Мир с остальным миром? Бааль Сулам пишет, как это должно быть. Да, должен быть мир. Ну и что?

       Реплика: ...Не должны ли мы вернуться...

       Куда? В свои естественные границы? Завоевание Давида?

       Реплика: ...Чтобы в итоге был мир во всем мире...

       Мир во всем мире придет благодаря тому, что мы исправим природу человека. Из того, что я подписываюсь вместе с кем-то на клочке бумажки, мир не придет. Мир придет из любви, из того, что я буду заботиться о тебе больше, нежели я забочусь о себе. Это называется «мир» (шалом) – от слова «совершенство» (шлемут). И это не зависит от того, о чем мы друг с другом договоримся, потому что через секунду мы станем другими, и нами будут править такие желания, что прошлое соглашение сойдет на нет.

       Это по-детски – думать, что возможен мир без исправления природы. Ведь в нашей природе заложено неприятие мира, война, все убийства, грабежи и т.д. Это в нашей природе. Пока мы не исправим ее, о каком мире может идти речь? Мир есть результат исправления. Так о чем здесь говорить? Пожать друг другу руки на сцене? А что потом из этого выйдет? Ты видишь... О чем здесь вообще говорить?

       Мы должны видеть, где существуем, кто мы, каков мир вокруг нас, каким законам это подчиняется. Законам. И тогда понять и не быть инфантильным, крича, как дети: «Не хочу!» Чего ты не хочешь? Разве это поможет, если закон обязывает тебя к другому? Спрыгни с крыши – поможет ли тебе желание или нежелание падать? То же самое и здесь. Это тот же закон. Эгоистическая природа, властвующая в человеке, не позволяет ему ничего, кроме разрушения – в том числе и саморазрушения. Пока мы не исправим этого – не будет ничего хорошего.

       Вопрос: И в этом наша работа?

       Да. И потому каббалисты об этом говорят. А те недалекие, которые все время думают о мире – вызывают как раз разрушение в мире. Они этого даже не понимают. Они понимают, что нельзя иначе. Я с ними общаюсь. Они действуют, исходя их понимания, что у них нет другого выхода. Что можно поделать? И они выбирают меньшее из зол, насколько это возможно – вот и все.

       В мире не может быть ничего хорошего, если это не приходит путем исправления.

       Вопрос: Если разум мешает мне получить ощущение, например, воодушевление – что я должен делать?

       Наш разум устроен таким образом, что обслуживает чувство, дабы мы ощущали больше наслаждений в каждом конкретном состоянии. Наслаждаться при каждой возможности, в самой оптимальной и максимальной форме – так устроен разум. Ведь он родился не сам по себе, а как следствие развития желания получать.

       Если желание получать хочет только удерживать себя на корневой степени авиюта, то разум его – это всего лишь закон, обуславливающий существование кристаллического строения, какого-то простого свойства [неживой уровень].

       Если желание получать больше, если этот дух, духовное, степень авиюта, выше – то и материал выше: это уже растительный уровень, он уже думает не только о том, как существовать, но и как расти, как что-то сделать, как изменить себя на будущее, произвести следующее поколение, и т.д. И разум, имеющийся в этом материале растительного уровня – это уже целые системы впитывания, поглощения, размножения и т.п., всего того, что там есть, в отличие от неживого уровня.

       Таким образом, при развитии желания развивается и разум – система, которая реализует желание. И мы видим, что в эгоистической природе нашего мира, обладающей намерением ради получения, разум постоянно заботится о том, чтобы желание получать в каждом из состояний было как можно более наполненным.

       А затем желание получать достигает такого большого размера, что уже начинает заботиться себе, принимая в расчет прошлое и будущее. «Жил когда-то Наполеон. Я хочу быть как он». Оно не дает человеку покоя: «Хочу быть Машиахом. Нет, я уже Машиах!» Бывают различные варианты.

       Почему? – Желание уже «вышло из берегов». Тогда и разум предоставляет человеку соответствующие возможности.

       Когда проявляется желание к духовному, разум также старается произвести нужные действия. И здесь необходим некий переворот как в желании, так и в разуме. Но переворот этот невозможен внутри самого желания, которое может только расти, или внутри самого разума, который будет обслуживать желание. Переворот совершается приходящим светом. Именно этот свет должен придать разуму и желанию некое абсолютно новое свойство. Естественное развитие закончилось, и теперь необходимо получение какого-то иного желания и иного разума.

       Иные желание и разум мы получаем на фоне величины прошлого желания и прошлого разума, выросших до размеров, максимально возможных у данного человека или данной души. Причем опять-таки: и новое желание, и новый разум, которые называются духовными, начинаются с нуля, с неживого уровня в духовном, а затем переходят на растительный, животный и говорящий уровни в духовном.

       Они существуют на фоне бывшего животного желания и животного разума, которые не исчезают – просто более высокая духовная ступень использует их уже в духовных целях. И хотя у человека есть очень большие желания и в этом материальном мире, накопленные им на пути к духовному – это не мешает ему, так как все эти желания, весь разум и все его порывы, все собирается теперь в духовный уровень. Это не мешает, а поддерживает.

       Вопрос: Я веду сражение со злым началом. При этом я нахожусь в изначально невыгодном положении: оно властвует надо мной, над каждой возникающей мыслью. Как же мне произвести исправление, избавиться от него?

       Духовная ступень проходит несколько этапов развития. На первом этапе человек ощущает свои неисправленные желания. Это означает, что он ощущает себя пребывающим в злом начале (йецер ра). Так о чем ты спрашиваешь? Левая линия стоит напротив правой. И тогда, когда человек начинает каким-то образом примирять одну с другой – это называется средней линией.

       Разумеется, линии эти еще не ясны, он не знает, как именно сравнить их, как совместить их в такое состояние, чтобы каждая как раз поддерживала другую. Человек должен воспользоваться желанием и силой, которую он получает от учебы, от света – чтобы использовать их [эти линии] вместе; хотя и не видит, навстречу чему он должен совершить это действие. Он пока не чувствует, как должно быть произведено это движение вперед. Но это уже начало. Так учатся.

       Когда ребенок хочет сдвинуться, он тоже не знает, как сделает следующий шаг. Каким-то образом получается. Так же и у нас. Это называется: учимся ходить. Еще не ходим. Еще не различаем в точности правую и левую линии и то, как надо поддерживать равновесие, стоя в каждой из них – так, чтобы в итоге оказаться между ними. Это очень похоже на неуверенные шаги ребенка.

       Вопрос: Так и не так. Мы еще поговорим об этом.

       Но если ты ощущаешь свое начало, как зло – то кто правит тобой? Ведь оно властвует и над каждой мыслью против себя.

       Вопрос: Прежде чем я получаю природу света...

       Когда твоя свадьба?

       Из зала: Была вчера.

       Вчера? Тогда поздравляю. А я думал, сегодня. Почему я перепутал? Что-то ты слишком бодрый [смеется]. Сегодня у него уже удвоенное злое начало [смех]. Вернее, не удвоенное, а совершенное.

       Вопрос: Что делать если разум мешает воодушевиться от света?

       Разум мешает воодушевляться только на очень-очень маленькой ступени. С какой стати разум будет мешать чувству? Разум предназначен для того, чтобы увеличивать и реализовывать чувство. Только если у тебя имеется противоречие между разумом и чувством, что бывает на очень малых животных ступенях – тогда он мешает. Но если я работаю с правильным намерением, то разум и чувство действуют сообща.

       Ты прав. Если я сейчас чем-то озабочен – то, чтобы отдохнуть или насладиться чем-либо, я должен отключить разум. Тогда я буду подобен животному, наслаждаясь различными животными делами. Это правильно. Однако это неправильное использование чувства. Если разум не согласен с чувством, значит состояние действительно не совершенно.

       Допустим, к тебе приходят гости, и ты ничего не можешь с этим поделать... В кои то веки раз остался вечером дома – и вот пришли гости. И все, что тебе остается, это отключить свой разум и сидеть с ними, пока они не уйдут. Да, так поступают по безвыходности. Но если, стремясь к продвижению, я ощущаю войну между разумом и чувством – значит, я должен произвести исправление. Как такое может быть?.. Совершенство – это когда и намерение, и действие, и чувство будут как одно целое. Мы вовсе не обязаны пребывать в раздвоении.