Из ночного урока 4-го августа 2004 г.

 Статья «Строение будущего общества»

Что до заповеди получения, то нам не требуется подробного рассмотрения, так как наказание приходит незамедлительно, а потому никакого пренебрежения ею у нас не будет. Однако по второй заповеди – отдаче обществу, наказание не постигает нас немедленно. Мало того, наказание приходит к нам косвенно, поэтому эта заповедь не соблюдается, как положено, а потому жарится человечество на огне в жутком котле, а меч и голод и порождения их не отступили от него и по сей день. И что удивительно: природа, как компетентный судья, наказывает нас, принимая во внимание наше развитие. Ведь мы видим, что чем больше развивается человечество, тем больше наши муки и страдания в поиске пропитания и средств к существованию.

Мы пребываем в двух противоположных состояниях.

С одной стороны, после нисхождения миров и разбиения сосудов мы находимся в наихудшем состоянии – в том смысле, что у нас нет сосудов и нет светов, а кроме того, мы не чувствуем, чего нам недостает. Управление сокрыто, и наше состояние скрыто от нас. Это и называется тьмой, сокрытием.

С другой стороны, мы находимся под управлением со стороны замысла творения, которое обязано привести нас к Концу Исправления. Иными словами, на нас воздействует мысль, сила, желание, свет Конца Исправления, влекущий нас к этому состоянию.

Желая того или нет, мы каждый раз обязаны пребывать в обоих состояниях: во тьме относительно управления и понимания, относительно оценки того, что с нами происходит, а также под давлением со стороны замысла творения, призванного привести нас к совершенному состоянию.

Положение дел таково, что мы не знаем, как именно вести себя, чтобы соответствовать условию, определяющему, сколько нужно отдавать и сколько получать во взаимоотношениях с окружением. Ведь всё наше исправление, по сути, соотносится с окружением: по мере исправления своих отношений с окружением мы поддерживаем те же условия и те же взаимоотношения с Творцом. Окружение – это, в сущности, конверсия параметров, показывающая всю подлинную картину.

Однако и в работе с окружением мы не знаем, как выстроить свои отношения в отдаче и получении.

Всё расплывчато. Мы насаждаем в обществе законы, которые регулируют допустимые размеры воровства. Если хищение небольшое, если оно осуществляется посредством каких-то общепринятых действий – это не называется воровством, это прощают, игнорируют. Если человек не вносит свой вклад в общество – это вообще полностью оправдывается. «Ну, не вносит. Что поделаешь? Как можно что-либо требовать от него?»

Таким образом, наше отношение не соответствует истинному правосудию. И выходит, что каждый член общества и общество в целом даже не прибегает к правильным действиям, устремленным на то состояние, которое называется исправленным. Мы не наказываем человека за то, что он ворует – за исключением тех случаев, которые произвольно определили как воровство. И уж конечно, мы не наказываем человека за то, что он, будучи членом общества, не вносит в него свою лепту. Мы не приравниваем отсутствие отдачи к воровству, к ущербу.

Такая формула нашей общественной жизни совершенно ошибочна; и это не избавляет нас от наказания. Ведь мы находимся под влиянием сил, воздействующих на нас из Конца Исправления. По мере раскрытия в нас решимот, по мере того как растет и разгорается наше желание – извне на нас оказывают нажим те силы, которые обязаны исправить и привести его к Концу Исправления. Мы же, как восприимчивая часть, ощущаем разрыв между испорченными решимот и светом, который обязан исправить их. Иными словами, мы ощущаем недостаток в МАНе со своей стороны, как страдание. И страдание это возрастает.

Вопрос: Мы всегда говорим, что общество должно сообщать лишь положительные эмоции, воодушевление. Как же оно может наказывать человека за то, что он не отдает? Должно ли оно так поступать?

Согласно статье «Свобода воли», мы говорим, что для человека существуют четыре определяющих фактора:

– основа;

– пути развития основы;

– окружение;

– пути развития окружения.

Единственный переменный параметр, который человек может модифицировать – это его взаимоотношения с окружением. Пускай окружение воздействует на него, ориентируя в верном направлении, чтобы развивать заложенные в нем решимот – основу. Свойства окружения станут в будущем свойствами человека. В конечном счете, хочет он того или нет, человеку придется принять форму, соответствующую тем требованиям, которые предъявляет ему общество. Такова сила окружения.

В конечном счете, окружение есть собрание индивидуумов. И если эти индивидуумы не хотят принять более исправленную форму – разумеется, то же происходит и с обществом, которое они себе выстраивают. Поэтому решение здесь одно: если я не доволен окружением, в котором нахожусь, если не хочу походить на него (а оставшись в нем, я буду в точности таким же, как оно) – я обязан отыскать другое окружение, соответствующее тем свойствам, которые я хочу обрести. Я вхожу в среду профессоров, врачей, музыкантов; я выбираю, кем хочу стать, и ввожу себя в соответствующее окружение – вот и всё. Остальное происходит уже само собой.

Если же такого окружения не существует, то я обязан выстроить его. Это, в сущности, и рекомендуют нам каббалисты. А для того чтобы сформировать правильное окружение, я обязан знать, какие законы действуют в Конце Исправления или на более низких уровнях, являющихся этапами на пути к нему. В соответствии с этим, отсюда я буду брать все законы для своей группы, своего общества.

Требуя от окружения соблюдать законы в более духовной, чем сейчас, форме, я просто-напросто определяю свое будущее. Для нас не стоит вопрос о том, будет ли человек требовать что-то от своего окружения – он обязан это делать, иначе останется на общем уровне.

Вопрос: Допустим, я сейчас нахожусь в окружении, которое должно совершать отдачу. Вы сказали, что наша проблема сегодня в том, что мы не наказываем людей, которые воруют, и которые не вносят свой вклад в общество. Должно ли общество, находящееся в исправленном состоянии, наказывать или подвергать санкциям человека, который не отдает ему?

Разумеется. А что же – оставить его в этом состоянии? Ты можешь сказать, что нужно не наказывать его, а ласково воспитывать мягкими уговорами. Однако, в конечном счете, это неважно. Всякое изменение, которое ты принудительно вызываешь в человеке, называется наказанием. Наказание – это не «битье». Ты не желаешь «наносить ему удары», тебе всего лишь нужен от него результат. У нас нет выхода, мы обязаны требовать от товарищей, от общества в целом, соблюдения устава, который представляет собой наше будущее. Это наша грядущая форма, наше завтра.

Мы должны сесть и постановить: завтра я хочу быть таким-то, послезавтра – таким-то, и т.д. Группу я задействую точно так же: вхожу в тот же кадр, в ту же картину – и группа преобразовывает меня. Рамки формируют мои качества. Другого выхода нет. Как можно не потребовать? Ведь и сам я обязан давать то, что требуют от меня товарищи по группе.

Потому Бааль Сулам и говорит о том, что мы не наказываем людей, которые не вносят свой вклад. Если ты посмотришь на это с точки зрения выгоды или урона в будущем – не внося своей лепты, они тем самым воруют. О человеке, который обирает общество, нечего и говорить. С такими людьми нельзя находиться вместе. Что же касается того, кто не вносит своего вклада – необходимо улучшить ситуацию и посмотреть, способен ли он на это, слышит ли, готов ли. Если слышит и готов – тогда можно присоединить его к обществу и работать вместе.

Однако ты должен знать, что в итоге общество примет форму наихудшего из своих членов, а не наилучшего. Именно наихудшего. Поэтому мы обязаны заботиться не о сильнейших представителях группы, а о том, как обстоят дела с последними десятью процентами.

Я говорю о группе, которая вся в движении. Ведь при всем том, наше желание насладиться всегда будет тянуть нас вниз. И если внутри группы у меня есть место, где я могу с максимальным комфортом пристроить свое желание, свое эго – там я и погрязну. Поэтому мне необходимо заботиться о том и смотреть за тем, как обстоят дела у худших, у слабейших в группе. Они обозначают мой минимальный уровень – согласен ли я на это?

Отсюда нам ясно, что человек, который не отдает, не содействует обществу – крадет у него. Он крадет продвижение и, в конечном итоге, приносит страдания всему обществу, поскольку желание все время растет, а свет, который обязан вернуть к Источнику, постоянно усиливается, вследствие чего разрыв между текущим и желаемым состоянием неизменно увеличивается, принося ощущение страданий. Поэтому тот, кто не жертвует, несет нам страдания. Он называется вором.

Вопрос: Как группа может измерить максимально возможную степень отдачи человека, чтобы знать, сколько каждый должен жертвовать?

Группа определяет, какой вклад должен вносить каждый. Вообще, все условия определяются группой, здесь нет шкалы коэффициентов. Творец скрыл от нас истинную форму, чтобы у нас был выбор, чтобы мы искали ее и действительно по собственной свободной воле определяли свое продвижение; чтобы мы, в сущности, искали Его. Приступая к работе в группе, мы начинаем искать Его форму, форму отдачи, форму взаимоотношений, свойственных Ему. Вот, что мы выстраиваем. Мы как бы формируем Его образ, образ того, что есть Он.

Так мы строим группу в ее воздействии, во взаимоотношениях между товарищами. И это, по сути, является картиной Творца. Мы представляем себе, Кто Он такой, и хотим, чтобы та же модель, те же условия, те же свойства реализовались в нашем окружении.

Вопрос: Что должен жертвовать человек? Существует несколько видов пожертвования. Отрабатывать ли внешние действия или приобщать к этому подъем духа, что уже является чем-то совершенно иным?

Человек должен жертвовать обществу всё, что относится к продвижению. Главным образом, это выражается в величии Цели, величии Высшего. Это тянущая сила.

Вопрос: Мы знаем, что нет принуждения в духовном. Где та грань, которая разделяет принуждение и мое требование к группе?

Принцип «нет принуждения в духовном» означает, что напрямую мне нельзя воздействовать на желание человека. Я не могу сказать ему: «Пускай ты не хочешь, но ты это сделаешь». Я не заставляю человека – я даю ему возможность при помощи группы потребовать от себя той формы, которую он хочет принять завтра. Правило «нет принуждения в духовном» не освобождает творения от необходимости желать для себя изменений. Иначе чем является поднятие МАНа?

«Нет принуждения» – это значит, что напрямую я неспособен исправить желание. А посредством окружения, общества – такое возможно. Это и есть ненасильственная форма. Я не затаскиваю тебя в свое общество силком, но говорю тебе: «Если хочешь в будущем принять такую вот форму, тогда давай признаем, что ты обязан сам требовать определенных вещей или выказывать себя определенным образом перед другими».

Тем самым ты не работаешь против желания. Когда ты приходишь в группу, и от тебя требуют жертвовать ей, ты действуешь по отношению к другим, а не к себе. Вступив в группу, я обязан замыкаться и определенным образом преподносить себя внешне – однако при этом я не действую против желания. Это не называется «против желания». Тем самым я не собираюсь исправить желание и изменить его. Я вношу в группу свое внешнее изменение, желая получить от нее впечатление, которое-то и вызовет во мне внутреннюю перемену, трансформацию желания.

Допустим, сейчас мое желание находится на ступени «икс». Я хочу поднять его на ступень «икс плюс один». Тогда я должен внешне создать в группе условия ступени «икс плюс один»: как будто мы наполнены большей любовью, как будто мы более воодушевлены Божественной идеей, духовным и т.д. Когда я вызываю это в группе, она как бы поднимается и начинает воздействовать на меня. И тогда мое желание действительно перескакивает со ступени «икс» на «икс плюс один».

Итак, я не работаю напрямую против собственного желания. Никто никогда на такое неспособен. Бааль Сулам объясняет нам это в статье «Свобода воли». Только при помощи общества, окружения ты можешь изменить ситуацию. И потому мы занимаемся этими вещами.

Разумеется, участие в процессе не принудительно. В конце концов, конечно же, останутся лишь те, кому это нужно. Если группа позаботится о том, чтобы духовная Цель была единственным фактором, ведущим ее вперед, тогда всякий, кто не принадлежит этой Цели, сойдет. Он будет отторгнут. И наоборот, люди, которые действительно принадлежат этому, придут в группу.

Вопрос: Как отличить человека, способного понизить уровень всей группы, от того, кто к группе уже не относится?

Кто вне, тот и не относится. Если сюда придет какой-нибудь уборщик, не имеющий отношения к группе, то он к ней и не относится. Если кто-либо, совершенно не относящийся к делу, приходит иногда что-нибудь послушать – он вовне и он не мешает. Но если есть такие люди, которые участвуют, входят внутрь, присутствуют здесь, что-то определяют и при том действительно понижают уровень взаимоотношений между товарищами – это наносит вред.

Вопрос: Предположим такую ситуацию. Я хочу достичь состояния «икс плюс один» и вношу его в группу. Есть еще множество действующих так же, как я, но один человек этого не желает. Он хочет остаться в точке «икс»...

Это его состояние в данном случае или вообще?

Он сейчас находится в таком состоянии.

Если сейчас, то это ни о чем не говорит. Завтра такое может случиться с тобой. Это уже относится к работе внутри группы и представляет собой иную тему.

Итак, перед вами экспериментальное научное обоснование того, что управлением Творца нам заповедано изо всех сил выполнять заповедь об отдаче ближнему с абсолютной точностью.

Это понятно нам и из учебы: как части Адам Ришон, мы обязаны воссоединиться в единую душу, стать единым кли, где будет пребывать Высший свет. Хотим мы того или нет, это предопределено. Мы можем лишь участвовать, пребывать в той же мысли, на том же направлении, в том же желании. Благодаря этому мы ускоряем свое исправление, идя короткой и приятной стезей, т.е. путем Торы, а не путем страданий.

Таким образом, вовсе не стоит вопрос о том, обязаны ли мы достичь отдачи ближнему. Это понятно, ибо такова форма общей души, к которой мы возвращаемся.

Так, чтобы ни один из нас не преминул работать в таком объеме, который обеспечил бы обществу успех и счастье.

Таково условие для каждого члена общества. Он обязан везде, где только может, думать лишь об успехе и счастье общества.

А до тех пор пока мы ленимся, не выполняя этого в полном объеме, не прекратит природа наказывать нас и мстить нам.

Ведь в конечном счете, ощущения, которые мы испытываем в нашей жизни, это не наказания, а давление сил, обязывающее нас выйти из своего неисправленного состояния и достичь состояния более исправленного. Это и называется ощущением наказания.

И судя по побоям, которые претерпеваем в настоящем, должны мы принять в расчет меч, обнаженный пред нашими глазами на будущее. Следует сделать из них верный вывод, дабы природа наконец-то победила нас, и все мы вместе в едином порыве обязаны были бы выполнять ее заповеди во всем требуемом от нас объеме.

Бааль Сулам намеренно говорит: «природа», потому что Творец действует здесь на основе разнообразных возможностей, причин и источников. И мы в каждом состоянии, везде и всюду терпим неудачи, страдания и наказания. Если бы мы обращали внимание или знали, каким образом действует этот механизм, если бы вернее просчитывали удары (а удары мы получаем постоянно и уже привыкли к такому состоянию), мы бы, конечно же, обнаружили и поняли, как природа, Творец правильным образом устремляет нас к Цели – только пока что посредством страданий. Они не прекратятся, и, по мере развития желания, мы, разумеется, будем испытывать всё большие муки. Поэтому Бааль Сулам и говорит, что перед нами еще лежат такие состояния, в которых этот обнаженный меч готов будет предать нас наказаниям.

Вопрос: Как можно знать, кто в группе является вредителем, если она уже приняла соответствующую форму худшего из своих членов?

Наша проблема в том, что мы неспособны замерить человека, так как не знаем его свойств и сил, не знакомы досконально с его личными состояниями духа. Поэтому мы не можем по внешним признакам оценить его вклад в окружающее общество. Возможно, он тих и неприметен, однако всеми силами работает на общество. А другие могут поднимать много шума – но только внешне, а внутри оставаться совершенно пустыми. Как же все-таки произвести замер?

Категорию правды, меру истинности мы измерить не можем. Каждому присуща своя сила, кроющаяся в его душе, и он сокрыт от нас. Это и называется состоянием сокрытия. Здесь, безусловно, пока что нет возможности для замера. Позже, войдя в духовное пространство, мы сможем отчасти это делать, а сейчас пока что, разумеется, нет. Однако мы более-менее видим, как в действительности человек участвует в жизни группы и делает ли он для нее всё, что в его силах.

Я говорю о тех людях, которые начинают учиться и не знают в точности, как оценивать друг друга. Тем не менее, в группе царит общее состояние духа, и они почувствуют, верным ли и достаточным ли образом они действуют. Они почувствуют.

Вопрос: Должна ли группа искать внутри себя факторы подъема?

Разумеется, группа должна постоянно вести поиски возможности поднять себя.

Представь себе, что ты уже пять лет находишься в каком-нибудь обществе, но так и не вырос. Если ты обращаешься с претензиями к себе самому и обвиняешь себя или же Творца – это глупость. Ведь тебе объяснили, от чего зависит продвижение: от общества. Если общество день ото дня не улучшается, не меняется, то у тебя нет возможности продвигаться. Не думай, что существует какой-то другой источник, способный вызвать твое продвижение.

Бааль Сулам объясняет это в очень простой форме. Нам нужно только прочувствовать это как можно сильнее, до мозга костей. Если с каждым днем я не получаю всё большее воодушевление от группы, от того, о чем она думает и печется, к чему тянется, если это не влияет на меня и не наполняет мне доверху голову и сердце, причем как можно вернее и пламеннее – тогда у меня нет шанса на продвижение. Творец не отнесется ко мне вразрез с тем, насколько я вдохновлен группой.

Выходит, что Творец как будто передал судьбу в руки группы. Каким образом? Посредством того, что разбил кли. Создав желание наслаждаться, Он внес, внедрил в него свойства Бины, собственные свойства, а затем разбил кли и передал его. Об этом и сказано: «Я передал Себя» (трактат Шаббат, 105:1). Он передал его нам. Если мы предпочитаем исправлять себя при помощи силы Творца, кроющейся в группе – пожалуйста; а нет – так нет.

Итак, у нас есть кли. И если мы хотим, чтобы наше состояние определяла именно часть Бины, часть разбитого экрана, эти искры, присутствующие в нас; если так мы выстраиваем группу – тогда извне к нам, соответственно, приходит окружающее свечение и все те света, которые помогают нашему исправлению. Однако сосуд, инструмент, средство находится в группе. Со времени разбиения сосуда уже ясно, что поскольку в нем имеются две силы – Бина и Малхут – кли само может определять свое продвижение, свое будущее.

Выходит, что хотя мы и пребываем в сокрытии, без всякого понимания, без всякой связи и вроде бы без всякой возможности логично управлять своим развитием – с другой стороны, мы все-таки способны на это, только не хотим обратиться к данному средству. У нас есть группа и ясные законы. Если мы утверждаем наши законы в группе, то благодаря им продвигаемся.

Таким образом, формулировка проста и лаконична: у нас есть средство, чтобы улучшить себя. Творец передал Свою силу в кли и разбил его – теперь Бина и Малхут сосуществуют в «Первом Человеке» (Адам Ришон). Тем самым Он уже приобщил Себя к делу. Всё, больше Его нет. Не жди от Него извне какого-то воздействия, впечатления, спасения. Ведь Он, по сути, дал тебе всё, передав в твои руки нужное средство.

Вопрос: Откуда группа узнает о тех законах, по которым она будет правильно продвигаться?

Есть лишь несколько общих законов, общих советов, которые мы получаем от каббалистов: «Люби ближнего своего как себя», «Не делай другому того, что ненавистно тебе» – таковы, по сути, общие положения. Детали мы изучаем уже по статьям. У нас есть несколько десятков статей, в которых приведены правила поведения в группе: когда учиться, как вести себя друг с другом, как вводить различные общественные механизмы. Этим мы более-менее обеспечены.

Однако, когда ты вдохновляешься самой идеей, тебе дают возможность самостоятельно построить свой мир. «Пожалуйста, Я дал тебе желание получать, Я дал тебе вкрапленное в него желание отдавать, разбитые силы, находящиеся на самой низкой ступени». И это хорошо, поскольку тем самым ты абсолютно отсоединен от Творца, ты как ребенок, оставленный дома без родителей. Весь дом твой. Теперь начинай сам выстраивать свой мир. У тебя есть для этого необходимые параметры и условия.

Кроме того, тебе организовывают окружение. Написано: «Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: “Возьми себе это”».

Итак, тебя приводят к окружению, к книгам, ко всему необходимому. Нет в мире человека, который стремится к Цели творения и не получает поддержки. Иначе ему не дали бы стремления. Стремление и поддержка приходят вместе; и тогда у человека, допустим, оказывается в наличии интернет, какая-нибудь книга или еще что-нибудь, благодаря чему он каким-то образом уже «катится».

Иными словами, тебе предоставляют возможность, а далее ты обязан действовать – и у тебя есть варианты, как действовать. Свыше тебе устраивают, какую статью ты внезапно прочтешь, и т.д. Всё предопределено, кроме одного: того, как ты будешь действовать, исходя из текущего положения дел, сколько поймешь, сколько услышишь, сколько почувствуешь. Ты испытываешь те или иные ощущения, чувствуешь себя здоровым или не очень – всё это решено заранее. Теперь же, с текущей точки, со всей твоей «поклажей», со всеми условиями и всем, что в тебе имеется, от тебя требуют сделать шаг вперед.

А шаг вперед означает следующее: создать вокруг себя условия будущего общества. Своим отношением к окружению ты как бы говоришь: «Завтра я хочу стать таким же». Ты растишь, выстраиваешь, создаешь себя из того, что тебе дали. Нет никакой возможности сделать что-то еще. Да и с какой стати? Почему? Для чего тогда низошли миры, для чего спустилась и разбилась душа? – Именно для того чтобы предоставить тебе эти условия.

Мы, возможно, еще не совсем усвоили общую картину, однако всё выстроено именно с той целью, чтобы была возможность выбора.

Вопрос: К примеру, сегодня мне надо идти на крышу, чтобы нарезать металлические болванки. После работы у меня есть два часа времени, и вот я прихожу в группу и занимаюсь резкой металла. То же будет и завтра, и послезавтра. Чем при этом я изменяю свою группу?

Группе нужно то, в чем ты ее обслуживаешь? Ты даешь ей это от всего сердца, потому что хочешь с ее помощью стать лучше? Эта группа находится в более приподнятом, чем ты, состоянии? Дух в ней сильнее? Желание к величию Творца полыхает в ней ярче? Она тянется к Цели, постоянно и твердо? Она держится и сообщает тебе уверенность на пути? Если это так, то своими действиями для группы ты, по сути, приобретаешь у нее все ее задатки, всё воодушевление, всё, что в ней есть. Ты как бы меняешь одно на другое.

В отличие от этого, если ты ей ничего не даешь, то не можешь и получить, сколько бы богатств у нее ни было. Возможно, речь идет об очень большом окружении, но если ты не даешь ему, то, соответственно, и не получаешь.

Почему? Дело в том, что такая отдача – это не отдача, а выражение твоего желания получить что-то от группы. Для чего я нарезаю металл? Я нарезаю металл для того, чтобы получить нечто от товарищей. Что же я хочу получить? То, что у них есть. А есть ли у них что-то?

Поэтому неважно, режу ли я металл день за днем или ежедневно меняю род деятельности в группе. Для меня, прежде всего, важно то, что товарищи мои высоки и группа в целом высока. Она является для меня картиной, на которую я хочу стать похожим. Я хочу быть как группа, хочу обрести такое же, как у товарищей, осознание величия Творца, величия Цели, обрести все их силы и всё их состояние.

И тогда, разумеется, я желаю отдавать. Если это столь возвышенно для меня, я готов также и отдавать, потому что малый хочет совершать отдачу большому. Он получает от этого наслаждение, у него есть на это силы, ему не нужно заставлять себя, он испытывает подъем как раз от того, что действует на благо великого общества – если оно велико.

Когда человек ценит что-то, у него появляется масса сил, чтобы работать ради этого. Иногда у нас в жизни бывает возможность ощутить такое и на себе: мы вдохновляемся, хотим сделать что-то, душа горит – и тогда всё нам по плечу. Проблема лишь в том, что мы постоянно задаемся изнутри вопросом и должны давать себе ответ: «Для чего, почему я это делаю?» Творец, Цель и так далее – это непросто.

Но непросто потому, что свыше хотят нам помочь, дабы все наши действия были логичны, производились на основе расчета и приносили нам пользу, дабы мы не просто поднимали бурную деятельность на подъеме. Пускай подъем этот сразу же перейдет в трансформацию наших внутренних свойств. А потому всегда встает вопрос, всегда возникает затруднение.

Тем не менее, критик моих слов все еще может возразить: ведь пока я всего лишь доказал, что нужно работать на людей, но откуда взять практическое доказательство того, что следует выполнять эту заповедь ради Творца?

Вопрос ясен? Проблема с социалистическим обществом в России и с киббуцами заключалась в следующем: люди работали лишь затем, чтобы приподнять себя, достичь процветания, мирной и безмятежной жизни. Почему же это плохо? Ответ весьма прост: это плохо потому, что не является Целью творения. Силы природы действуют не с тем, чтобы сделать общество на земле прекрасным, тихим и спокойным; силы природы действуют для того, чтобы поднять человека на уровень Творца. А потому такие попытки не могут иметь успеха. Сколько ни возникало подобных обществ, они только еще сильнее разбивались.

Поэтому Бааль Сулам и спрашивает: откуда нам все-таки взять доказательство того, что нужно работать ради Творца, а не ради людей?

Однако об этом за нас позаботилась сама история, уготовив нашему взору исчерпывающий факт...

Он в своем объяснении не идет сверху вниз, он не говорит нам: «Как мы учим, такова Цель творения; Творец хочет сделать нас подобными Ему». Ведь выражение «слиться с Ним» (Тора, Дварим, 11:22) означает «быть как Он». Ты обязан достичь Его высоты, принять в расчет свойства Творца, Его Самого, а не просто построить в обществе жизнь, которая представляется тебе хорошей.

Нет, Бааль Сулам начинает объяснение снизу и собирается доказать нам на примере истории, что Цель, по-видимому, направлена не только на благо человеческого общества, не только на улучшение материальной жизни, но и на достижение хорошей духовной жизни.

Однако об этом за нас позаботилась сама история, уготовив нашему взору исчерпывающий факт, которого довольно нам для полной оценки и несомненных выводов: ведь все видят такое государство, как Россия, с населением в сотни миллионов, в распоряжении которого земли, превышающие по площади всю Европу, с сырьевыми ресурсами, которым почти нет равных во всем мире, граждане которого согласились уже жить коллективной жизнью и практически отменили всякую частную собственность, и у каждого нет иной заботы, кроме общественной пользы. Они, казалось бы, целиком приобрели доброе свойство отдачи ближнему в его полном смысле, насколько человеческий разум способен вообразить – но, вместе с тем, посмотрите, что с ними стало. Вместо того, чтобы развиваться и возвышаться над буржуазными государствами, они опускались всё ниже и ниже – и теперь не то что неспособны дать работникам жизнь лучшую, чем у рабочих в буржуазных странах, но и не могут обеспечить им даже хлеб насущный и прикрыть их наготу.

Почему, создав замечательное общество, действующее по прекрасным законам человеческого общежития, мы приходим к его краху? Непонятно, однако так и происходит.

Этот факт действительно весьма нас удивляет. Ведь судя по богатству этой страны и количеству ее граждан, не должна она была, по человеческому разумению, дойти до такого. Но в одном согрешила эта нация, и Творец не простит ей этого, а именно: вся эта дорогая и возвышенная работа, т.е. отдача ближнему, которой они начали заниматься, должна быть ради Творца, а не ради человечества. А раз совершают они свою работу не ради Него, нет у них права на существование, с позиции самой природы.

Я бы сказал понятно и просто (ведь нам трудно разобраться в том, что происходит в этом мире, однако переведем это на духовные понятия, и ситуация станет нам ясна) – если Бина работает на благо Малхут, это называется скверной (клипа); если же Малхут работает на благо Бины это называется Святостью (Кдуша).

Так вот, в России использовали идею Бины – «люби ближнего как себя» – на благо Малхут. И тем самым пришли к саморазрушению, ибо против этого все Высшие силы, которые не дадут им развиваться. Наоборот, народ еще глубже погрузил себя в разбиение, которое только усилилось.

С другой стороны, они могли создавать сплав Бины с Малхут, работая в любви к ближнему на благо Бины, т.е. для того чтобы подняться к Бине. «На благо Бины» – это означает чистое намерение ради отдачи, не на пользу общества, а уже на благо свойства отдачи – так сказать, на благо Творца, с тем чтобы прийти на Его уровень. Тогда они, конечно же, достигли бы несравненного места и состояния.

А потому сегодня, вследствие того разбиения, которое они прошли, мы видим там падение намного более глубокое, чем у человеческого общества в целом. И до сих пор неизвестно, как им удастся выйти из него.

Вопрос: Была ли возможность у этого общества постепенно в процессе развития ввести Творца в картину реальности? Вначале развиваться так же, а потом понять, что что-то должно измениться, и ввести Творца – уже на созданной социалистической основе?

Я не хочу вдаваться в историю, в вопрос о том, была ли у них такая возможность, и вообще чересчур углубляться в то, что там произошло. Кроме прочего, это имеет отношение и к политике – то есть как бы к политике. И я не хочу быть слишком близок к тому, что там происходит.

Могли ли они поступить иначе? – Разумеется, нет, потому что изначально они отсекли себя от возможности правильного использования Божественной идеи. Те, кто делал революцию, и те, кто шел под флагом принципа любви к ближнему как к себе, всеобщего равенства и т.д. – изначально вообще не хотел быть связанным с Высшей силой.

Была ли у них затем возможность передумать? А каким образом они смогли бы раскрыть тогда, что всё зависит от установления связи с Творцом? Сам подход, т.е. само отношение было неверным: использовать Божественную идею ради абсолютно материальной физической цели.

Вопрос: Неясно, каким образом общество, принимая на вооружение верные установки и реализовывая верные принципы, не достигает уподобления формы, не воплощает в жизнь идею. Почему всё выходит наоборот?

Бааль Сулам сказал нам здесь, что реализация условия «любви к ближнему как к себе» обязана преследовать целью достижение принципа «люби Творца своего». Ведь общее кли Адам Ришон, которое было наполнено светом Творца, разбилось и опустилось в разрозненное состояние, оставшись без света внутри себя.

Тебе нужно восстановить кли. Но зачем? – Чтобы обрести сосуд, который будет получать ради отдачи Творцу. Таково состояние, которое было и которое должно быть. И если ты не возрождаешь кли, ты, конечно же, просто не заботишься об исправлении.

Что такое действие по исправлению? Это значит, что, собирая кли и исправляя его, ты в каждой детали прежде всего спрашиваешь себя: «Зачем я это делаю?» Намерение должно стоять на первом месте. Оно всегда определяет характер действия: или действие устремлено отсюда и наверх, к Концу Исправления, или его вектор противоположен. Этим определяется всё.

Перевел: Олег И.