Из ночного урока 10-го августа 2004 г.

 Статья «Строение будущего общества»

14) Строжайше запрещается кому-либо из членов организации пользоваться каким-либо юридическим органом и иными структурами, существующими при силовом правлении. Все конфликты они должны разрешать между собой, т.е. между заинтересованными сторонами. А общественное мнение, порицающее эгоизм, осудит истца, использующего праведность своего товарища себе на пользу.

Речь идет о маленькой группе, которая постановила для себя, что она начинает функционировать по духовным законам. В этой группе люди пребывают в таком состоянии, когда духовные законы становятся их внутренними законами. Они уже находятся в постижении духовной ступени, сообразно с чем хотят вести и свою материальную жизнь. Под материальной жизнью имеется в виду их поведение в материальной сфере. Во взаимоотношениях между собой они хотят привести законы своего маленького общества в соответствие с духовными законами.

Поэтому никому из членов группы, конечно же, нельзя использовать другие законы – уже становящиеся чужими порядки судопроизводства, образования, всего, что принято во внешнем мировом обществе; поскольку все законы там люди установили для того, чтобы ладить между собой, учитывая, что эго каждого хочет проглотить остальных. Здесь же, в этой маленькой группе, люди хотят установить законы, вытекающие из любви к ближнему.

А потому нельзя путать и смешивать одни законы с другими. Если кто-то вдруг захочет использовать внешние законы, значит он уже не соблюдает в группе духовные законы. А раз так – ему, конечно же, нет места в группе.

Вопрос: Что делать, если человеку приходится, например, участвовать в каком-нибудь судебном разбирательстве?

Если кто-то вызван в судебные или другие инстанции, он обязан вести себя как и всякий гражданин в большом мире. Это ясно. Согласно внутренним законам, члены группы устанавливают правила взаимоотношений друг с другом: что у них внутри, то они хотят воплощать между собой и снаружи. А взаимоотношения всей группы или любого из ее членов с широким миром строятся, конечно же, уже в соответствии с законами мира.

15) Альтруистический коммунизм, в итоге, совершенно отменит силовое правление, и «каждый будет делать то, что видится ему верным». Этому не следует удивляться и сомневаться, ведь раньше так же не верили, что можно воспитывать детей объяснением, и признавали лишь палку. А сегодня почти все согласны, что нужно как можно меньше применять силу по отношению к детям. А ведь речь идет о детях, у которых нет силы терпения и рассудка. Тем более, людям, имеющим разум и терпение и воспитанным на альтруизме, не нужно будет силовое правление. Ведь на самом деле нет ничего унизительней и оскорбительней для человека, чем быть подчиненным силовому правительству.

Что хочет сказать Бааль Сулам? Если мы в своей группе постановляем жить в соответствии с духовными законами, то каждый из членов группы понимает, что всё обусловлено желанием. Принцип «нет принуждения в духовном» означает, что всякое действие, совершенное не по внутреннему желанию человека, является принудительным. Необходимо желание, неважно какое; а если действие не обусловлено желанием, то оно не обладает в духовном ни малейшей положительной ценностью – только отрицательной.

Почему? Даже при хорошем поведении человек лжет себе и не может прийти к осознанию зла, к пониманию того, что он обязан уравновесить свое внутреннее желание и внешнее поведение. Скажем, меня научили быть приятным в обществе, хорошим по отношению к другим – и вот, мне уже кажется, что я действительно такой. Все говорят: «Вы только посмотрите, какой славный и добрый ко всем человек». А внутри я совершенно противоположен, просто меня выучили, выдрессировали вести себя подобным образом. И в конечном счете, выходит, что я не могу прийти к осознанию зла. Это очень трудно.

То же самое происходит с человеком, который – вне зависимости от того, что ощущает внутри – неволит свое «я» и внешне ведет себя иначе. Я говорю не только о соблюдении правил вежливости. Каждый случай, когда сердце не согласно на действие, называется принуждением.

Исправляя свои желания, мы скатываемся в такие состояния, когда видим, до какой степени мы не в силах поступить хорошо. Мы поступаем плохо, зная об этом, ненавидя себя за это и не будучи способными поступить иначе. Однако мы познаём, что устроил нам это Творец, и сердце наше в Его руках.

Таким образом, человек обязан осознать всё свое зло, и понять, что оно зависит не от него, а от Высшей силы, от света, исправляющего сосуд. Тогда, согласно мощи осознания необходимости, он действительно взывает о помощи, и в нем совершается исправление.

Нужно обучать людей прохождению этих этапов. А потому Бааль Сулам говорит, что упразднение силового режима обязано проходить постепенно и лишь в соответствии с тем, насколько весь мир, т.е. все участники эгоистического правления станут понимать, что они находятся под властью своего плохого эгоизма. Тогда, по мере роста желания отменить его, они постепенно будут вступать в общество каббалистов, которое Бааль Сулам называет коммунистическим.

А потому он говорит, что образование обязано вестись исключительно путем объяснения и обучения человека лишь одной вещи: быть более чувствительным к осознанию зла.

В процессе своего развития мы обязаны перейти от пребывания в природе собственного эго к пребыванию в природе отдачи. Процесс этот называется осознанием зла, кроющегося в нашем эго. И здесь всё зависит от чувствительности ко злу. Таким образом, можно обучить человека проявлению большего внимания к своему эго и использованию единственного имеющегося у нас средства – группы.

Если он будет правильно использовать группу, то раскроет свое зло очень быстро. И в этом, по сути, состоит всё образование. Мы не можем требовать от человека хорошего поведения; мы должны требовать от него осознания своего поведения. Какого именно – это уже действительно неважно, если он проходит этапы на пути исправления одной природы на другую.

В нашей группе мы тоже должны относиться к каждому с терпением и понимать, что он, по-видимому, проходит различные этапы и состояния в своем внутреннем развитии, в осознании зла, в переходе от эгоистических состояний к состояниям отдачи. Нужно прощать ему все этапы развития, если он и в самом деле развивается, а не просто так показывает нам свою испорченность.

Иными словами, отношение ко всякому человеку – и к малому, и к большому – обязано соответствовать тому, развивается он духовно или нет. Обучение каждого обязано заключаться лишь в объяснении того, как правильнее, скорее и эффективнее использовать группу в качестве единственного средства для развития с повышенным темпом. Глядя на товарища, нужно понимать, что человек, как эгоистическое кли, проходит крайние, неприятные, но необходимые состояния; и если он проходит их вследствие развития и желания исправиться, то в процессе он, по словам Бааль Сулама, подобен плоду, сладкому при созревании, но горькому и неприятному на промежуточных этапах.

Такова природа развития, и мы должны согласиться с этим. Нужно смотреть на человека в соответствии с его отношением к процессу, который он проходит. Если он хочет пройти его, хочет достичь хорошего состояния, тогда все его горькие состояния, наблюдаемые нами в группе, мы принимаем как необходимые.

Даже суды будут не нужны. Если только произойдет нечто исключительное, и соседи не смогут подействовать на человека, вышедшего за рамки, тогда для него понадобятся профессиональные воспитатели, чтобы убедить дискуссией и разъяснением пользы общества, и вернуть его обратно. Если же человек окажется упрямцем, которому все это не пойдет на пользу, то общество должно отстраниться от него, как от отверженного, пока вновь не начнет исполнять законы общества. А иначе он может испортить других.

Таким образом, после того как будет основана первая группа, придерживающаяся альтруистических законов, в которой найдется большинство, принявшее на себя исполнение этих законов на практике, они немедленно должны принять на себя обязательство не подавать друг на друга в суд или в иные правительственные инстанции и силовые ведомства, а, как сказано выше, действовать лишь мягким разъяснением. И потому в это общество никого не должны принимать прежде, чем проверят: быть может, он еще слишком нечуток и не способен воспринять альтруистическое воспитание.

Поскольку, как Бааль Сулам написал выше, в общество принимаются люди, еще не удостоившиеся исправления своих келим, своих желаний, но лишь готовые к этому – постольку нужно проверять уровень их подготовки и готовности. Если они действительно хотят и готовы подчиняться законам альтруистического общества, тогда следует их принять и помочь им быстрее пройти этапы развития. Если же они еще не могут подчиниться законам альтруистического общества, общества отдачи – тогда не принимать их.

Опять-таки, отношение к ним должно быть терпимым и нацеленным на поддержку, чтобы они быстро прошли пути развития и стали исправленными. Нужно понимать, что им трудно принять законы альтруистического общества, и помогать им соглашаться поневоле.

Вопрос: Как такое воспитание согласуется с игрой, которую мы ведем в группе?

Мы уже говорили, что само общество в основе своей состоит лишь из исправленных людей, прошедших махсом. Дети же, конечно, рождаются неисправленными. «Побуждения сердца человека дурны из-за юности его» (Тора, Берешит, 8:21). Воспитание, которое они пройдут, поможет им быстро перейти от своей первоначальной природы к природе общества, к отдаче.

Как мы говорили, воспитание должно вестись с пониманием того, что человек проходит неприятные состояния развития, подобно горькому плоду, который становится сладким при созревании. Воспитание необходимо вести без принуждения. Оно призвано лишь к одному: помочь человеку стать восприимчивым к осознанию зла, что достигается благодаря правильному участию в жизни общества.

Пример, который подают детям исправленные взрослые, показывая им образец общества, т.е. образец состояния, в котором они должны пребывать – это, по сути, игра перед малыми. Что такое «игра»? Как мы уже говорили, игрой называется всякая вещь не с моей ступени, которую мне демонстрируют, притом что я обязан вести себя так, словно нахожусь на этой ступени.

К примеру, я нахожусь на десятой ступени, а мне приводят пример поведения на ступени номер одиннадцать. И я принимаю обязанность вести себя в соответствии с одиннадцатой ступенью. Это означает, что я играю в одиннадцатую ступень, как ребенок играет во взрослого: внутри него этого нет, но, желая стать, скажем, водителем, он садится и притворяется им. Иными словами, ребенок представляет себе такое состояние, как будто он уже находится на более высокой ступени. Это и есть игра. Так он выражает свое стремление попасть на более высокую ступень. Так вот, в соответствии с этим стремлением приходит окружающий свет и исправляет меня, действительно поднимая на одиннадцатую ступень.

Так происходит везде, в любом состоянии, не только на говорящем уровне, но даже на неживом, растительном и животном. Если имеют место перемены в высоте, в размере, в развитии, в росте, то лишь посредством игры. Клетка, или орган тела, или уже какое-либо существо – в сфере химии, биологии, физики, в области мышления, желаний, на всех уровнях – каким-то образом представляет себе следующую форму развития, желание к ней, влечение к ней. Это приходит в виде осознания зла в текущем состоянии, которое становится плохим до невыносимости, вследствие чего желательно перейти в следующее состояние.

Это соответствует диалектическому закону отрицания отрицания: всякая вещь существует до тех пор, пока не начинает себя ненавидеть. А ненависть означает разобщение – поэтому она хочет отмежеваться от себя нынешней. Человек страдает до такой степени, что ненавидит текущее состояние, т.е. себя нынешнего, и хочет стать другим.

Поэтому вокруг тех, кто только что родился, и тех, кто приходит в общество, будучи еще не исправленным, мы должны выстроить рамки, которые каждый раз будут служить им примером того, к чему они должны стремиться.

Точно так же для ребенка примером являются родители, мир, его игры и т.д. Ему раз за разом покупают то, что подходит для его уровня; ему дают соответствующие упражнения. Что такое школа? Тебе раз от разу понемногу повышают планку, дают упражняться, обучают – сообразно твоему уровню и чуть выше. Вплоть до того возраста, когда человек начинает сдавать, он постоянно пребывает в таком вот развитии.

И наше общество, конечно же, действует лишь на основе примера.

Вопрос: Разве это не принуждение?

Это не называется принуждением. Что значит «принуждать» человека? Мы не заставляем его принимать форму группы. Он растет в группе и испытывает реакцию на нее в мере своего понимания и видения.

Ты, в сущности, говоришь следующее: появляясь на свет, человек сам должен выбрать, в каком обществе ему родиться. А иначе, если ему заранее уготовано то или иное общество – это принуждение.

Во-первых и прежде всего, такого не бывает. А во-вторых, если бы человек обладал возможностью выбора, то по каким признакам он бы выбирал? Опять же согласно тому, чего в нем нет, на основе чего-то привнесенного?

Таким образом, речь не об отсутствии свободы выбора. Не просто так сказано: «Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: “Возьми себе это”». Сколько раз Он говорит: «Возьми себе это», и сколько раз возлагает руку человека на хорошую судьбу, посылая удары со страданиями и показывая ему, где лежит добро... И это не принуждение, вовсе нет. Ведь желанием насладиться, разумеется, управляют при помощи страданий или наслаждений.

Принуждение же бывает в другом случае: когда тебя приводят к этой судьбе, когда ты можешь начать усваивать и принимать представление о быстром развитии – но тут с тобой случается какой-то сбой, и ты не принимаешь его. Ты выбрал бы более хорошее окружение, продвигающее тебя к хорошей Цели по твоему желанию; но общество заставляет тебя принять за образец другое окружение, которое ведет тебя к плохому состоянию. Это и называется принуждением.

О принуждении имеет смысл говорить только в отношении фактора окружения, потому что все остальные факторы не в руках человека.

Ты всегда можешь сказать следующее: я нахожусь в определенном месте, и пока не достигну равновесия с этим местом, я подневолен. Если я злодей, то обязан находиться среди злодеев, и тогда мне хорошо. Если я чуть получше или просто другой – то, соответственно, нахожусь в другом обществе.

Если я идентичен внешнему окружению, значит у меня нет никакой возможности для развития. Откуда мне взять пример того, каким я должен быть в следующем состоянии? Я остаюсь все равно что на неживом уровне.

Наоборот, нужно лишь с каждым разом утверждать общество, которое выше меня, лучше меня – и это мой единственный свободный выбор. Вот и всё.

Если я выбираю таким образом – принуждаю ли я себя? Ты принуждаешь себя к изменению. Но ты не можешь навязать себе лучшее окружение, если все-таки не хочешь быть таким, как оно. Ты обязан пребывать в осознании нынешнего зла и в осознании добра на следующей ступени – причем в разуме, а не в ощущении, не в желании. Тогда ты вступаешь в отличное от тебя общество и принимаешь это принуждение как более высокую ступень, призванную исправить и сделать тебя подобным ей. Такое изменение желательно для тебя.

Ты представляешь себе ситуацию, зацикленную на принуждении, описывая тем самым состояние равновесия между человеком и внешними рамками. Если человек не исправлен окончательно – такое состояние называется неживым уровнем, и человек не изменится. Если же речь идет о конечном состоянии, когда человек достиг Конца Исправления и идентичен внешним рамкам – то лучше не бывает. Разумеется, больше ничего и не надо, поскольку нечего исправлять.

Вопрос: Может быть, начать игру в соблюдение этих законов?

Мы не способны вести игру по описанным здесь законам, потому что у нас нет общества, находящегося на таком уровне. Нам нужен пример подлинного общества, действительно выполняющего эти законы, исходя из своей внутренней части. Перед этим обществом мы бы были как дети перед взрослыми. Поэтому невозможно приступить к построению такого общества до появления определенного – не знаю, какого в точности – числа людей, которые будут уже в постижении духовного, в свойствах отдачи. И тогда они поймут, что им уже можно начать придерживаться этих рамок.

А кроме того, дело не в том, что они сами будут это соблюдать, а в том, как они будут принимать неисправленных малых и больших людей, которые захотят прийти и воспользоваться их обществом в качестве механизма для исправления. Просто взять трех-четырех-пятерых каббалистов и соединить их между собой в группу, чтобы они вели себя таким образом – это не проблема. Это происходит между ними. Интересна же здесь суть, новшество, о котором рассказывает Бааль Сулам: как использовать такое общество, чтобы оно служило средством для исправления людей, не прошедших махсом, не таких, как основатели. Пускай послужит устройством, инструментом, средством для исправления каждого, кого они примут в эту группу.

Сколько разума и понимания будет у этих каббалистов, чтобы решать, кого брать, а кого нет, кто уже готов, кто не ослабит и не испортит их? Вы помните историю о рабби Йоси бен Кисма? Он сказал так: «Если я окажусь среди нечестивцев, то и сам стану таким». Если ты вносишь в здоровое тело чужеродный предмет, не соответствующий его природе, то всё тело начинает отторгать эту часть. Пока оно усвоит ее, понадобится разбить множество препон.

Мы видим, как медики пересаживают органы: они в чем-то разрушают защитную силу организма, чтобы он воспринял нечто чужеродное. От группы требуется очень большое усилие, чтобы принять кого-то чужого. Она обязана справиться с ним, приживить его. Каждый такой человек, подобно чужеродному предмету в биологическом теле, привносит в группу свой яд. Ведь он эгоист, даже если и хочет аннулировать себя.

По правде говоря, неважно, обучают здесь малых или больших, разницы нет. А потому и для больших это называется игрой. Однако мы должны понимать, что это воспитание, использование этих рамок в целях исправления мира, по-настоящему непросто. Только медленно и постепенно система эта сможет принимать всё новых и новых людей – в качестве не членов, а частей, приходящих, чтобы исправиться. И если мы видим, что приходящий исправиться неспособен принять данные рамки за образец, пригнуться перед группой, чтобы получить от нее силы, вдохновение и воздействие, то нам нужно вывести его обратно. Иначе он испортит нас. Нужно оставлять лишь тех, кто готов на это всеми своими силами.

К нам сейчас приезжают стажеры – на месяц, некоторые на два. И тогда мы видим: одни прибывают, готовые всеми силами быть здесь и самоаннулироваться. Они просят дать им работу и не «просто сотрясают воздух», а действительно прикладывают усилия. Другие же «производят много шума», но мы видим, что это просто не идет.

Итак, по данным критериям нужно сразу проверять, готова группа терпеть человека или нет. И если нет, то изгонять его, потому что это поистине отравляет тело. Пускай даже нам кажется, что мы сильнее – он все равно впрыскивает свой яд. Впрыскивает. И глядя на такое поведение, мы берем с него пример.

Таким образом, если человек не аннулирует себя по-настоящему, мы не говорим: «Ничего страшного, он изменится». В случае если он не аннулирует себя – обязан сразу же быть выброшенным из группы. Сразу же.

Ты скажешь: «Это принуждение». Это не принуждение, это условие, на котором он приходит, а мы принимаем его. Менее того не может быть.

Если он аннулирует себя, мы в состоянии подать ему пример, и постепенно он примет нашу форму, включившись в наше тело, как интегральная часть.

Однако если он не аннулирует себя – это во вред и ему, и нам. Мы видим, что люди, не аннулирующие себя перед группой, вдруг взрываются и выскакивают отсюда, как будто их вышвырнули. Причем вспышка эта происходит внезапно: «Кто вы вообще такие!?» – и человека выбрасывает, потому что, в конце концов, осознание разницы между нами доходит до такой степени, что происходит настоящий взрыв. Отсутствие подобия свойств действует таким образом, что возникает моментальное «взрывное удаление». Мы наблюдали подобные примеры. Это результат того, что человек не отменил себя перед группой, и со временем в нем всё больше накапливалось отсутствие уподобления свойств.

Вы помните, как однажды у нас один из учеников буквально потерял контроль над собой и вдруг стал кричать посреди урока. Вот вам пример.

Вопрос: В таком случае, для этих целей можно выстроить почти технический механизм. Происходит осознание зла, которого достаточно, чтобы самоаннулироваться перед группой. Человек входит в группу, и она охватывает его объяснениями. Как бы ни росло его сопротивление, напротив него вырастает осознание зла, возвращающее к ощущению еще большей необходимости. И так общество раз за разом присоединяет к себе новые части, возрастая по мере их абсорбции.

Да.

Мы должны понимать, что бывают такие случаи, когда человек не соглашается с группой. Ему повышают желание, и вот он не согласен. Мы видим, что он аннулирует себя, хочет прилагать усилия, но вдруг на него наваливается какое-то лихо, а затем, ситуация вновь успокаивается. Речь идет о процессе продвижения: левая-правая, левая-правая. Это совершенно нормально. Однако нельзя чтобы он изначально или последовательно не аннулировал себя перед группой.

С другой стороны, бывают случаи, когда человек просто неспособен – это нечто иное: отсутствие возможности, а не отсутствие желания. Это не тенденция.

Вопрос: Сказано, что привычка становится второй натурой. Происходит ли это здесь?

Привычка – это не просто привыкание. Привычка означает, что человек работает против своего желания.

Я уже приводил пример с курением. Помню, я находился в компании курильщиков, а сам как раз не курил и даже немного занимался бегом. Они начали уговаривать меня, и я помню, что мне было неудобно. Наверное месяц нужно, чтобы привыкнуть, пока курение не начинает притягивать. А поначалу это отвратительно. Что за запах, что за вкус во рту – просто ужас. Тело не соглашается, не хочет, пока мы не привыкаем.

Итак, ты берешь некий идеал, к которому стоит стремиться: ведь ты будешь в чем-то подобен великим. При этом у тебя нет желания, однако ты действуешь силой привычки против желания, ты привыкаешь вопреки ему – и появляется вторая природа, из привычки зарождается желание. Это абсорбируется, высекается в желании.

Именно так мы и делаем. У нас это называется игрой. Существует форма следующей ступени, которой я сейчас не желаю, однако я понимаю, что должен принять ее, что мне стоит принять ее, как более хорошую и прогрессивную. И вот я играю в нее.

Как я могу играть в нее? Как ребенок. Для него великая вещь – быть в чем-то как отец. Вот и нам нужно величие Творца. Так захотим же этих изменений, поднимаясь со ступени на ступень.

Итак, мы должны формировать в группе ощущение величия Творца, величия духовного. В наши дни это уже не так сложно, поскольку весь мир приходит к осознанию своего ужасного состояния. Депрессия стала болезнью номер два. Вообще, сегодня это относительно легко. Однако всё зависит от осознания важности духовного развития. Так же ребенку важно быть большим. У него это проявляется естественным образом, так его обязывает природа, а для нас это неестественно. Для нас вместо природы приходит свобода выбора.

Однако, как только у тебя появляется осознание важности более высокой ступени, тебе уже нетрудно, тебе уже неважно ничто другое, ты ни в чем не должен работать против желания. Ты как тот ребенок, который хочет стать взрослым и готов делать всё для этого, желая того и радуясь, что он это делает.

Осознание важности более высокой ступени дает тебе горючее, а потому только над этим мы должны работать. И каждый из членов группы, кто не чувствует в себе стремления пребывать в развитии вопреки собственному эгоистическому желанию, должен проверить: или он не аннулирует себя перед группой, а потому не получает от нее осознания высоты Творца, высоты следующей ступени, ступени отдачи; или этого в целом недостает группе, которая не заботится о том, чтобы излучать на каждого силу и красоту Высшей ступени.

Вопрос: Аннулирование себя – это свобода воли?

Мы видим: то, что называется свободой выбора, реализуется не столь уж свободно. Это означает для нас очень тяжелую работу против желания. Мы привыкли говорить: «Я выбираю по собственной воле», как будто это идет от меня. Если от меня – это уже не свобода, а природа, не свободное предпочтение, а естественное. И это не называется выбором – ведь я действую под диктовку природы, вот и всё.

Выбор же означает, что я выбираю не то, что для меня естественно. Почему он называется свободным? Потому что не может быть иным. Или я подвластен своей природе, иду как идется, развиваюсь в соответствии с тем, как меня заставляют, избегаю плохого, и тянусь к хорошему; или я определяю следующие свои состояния не естественным образом, не пребывая в рабстве у желания наслаждаться и не обуславливая свое развитие бегством от страданий и тягой к наслаждениям. Свобода воли означает, что я сам устанавливаю для себя ценности, к которым буду тянуться, вместо того чтобы их устанавливало желание насладиться. Это называется: свобода выбора развития.

Что же я выбираю? Я выбираю общество, которое будет служить мне примером и прибором для построения моего будущего состояния – не потому, что эгоистическая природа обязывает меня принять следующее состояние, а с тем, чтобы группа определяла, каким я буду в следующем состоянии. Выход из-под эгоистической природы, которая меня обязывает, во власть группы – это и означает свободу выбора.

Вы можете сколько угодно кричать: «Где же здесь свобода!?» Это свобода от вашего желания наслаждаться, от вашего эго. Потому выбор и называется «свободным». Однако всё, конечно же, осуществляется путем тщательного принуждения, производимого над желанием, путем борьбы и натисков. По большому счету, мы никогда не бываем свободными в той форме, в какой вы себе это представляете. Мы пребываем внутри единой, единственной и особой силы, называемой Творцом, Который оказывает на нас давление решительным воздействием. И этим обусловлена наша внутренняя природа. В мере соответствия или несоответствия Ему, согласно уровню своего развития, мы постоянно ощущаем Его власть, к добру или ко злу.

Где вы видели свободу и от собственной природы, и от природы Творца? Разве есть в реальности место такому?

Итак, свобода воли означает способность выйти из-под власти своего желания и сделать шаг в развитии от текущего состояния к следующему – посредством группы, а не желания наслаждаться. У меня есть всего две возможности развития: или меня толкает эго, что называется путем страданий; или группа будет развивать меня путем Торы, путем Каббалы, путем познания. Думаю, здесь нет ничего нового, хотя формулировки, возможно, иные.

Вопрос: Когда, освобождаясь от природы желания наслаждаться, я прихожу к свободному выбору – в чем я его проявляю?

Выражением твоего свободного выбора является то, что ты – согласно разуму, а не желанию – выбираешь свое следующее состояние и хочешь пребывать в нем, хотя природа твоя не желает и противится этому. Вот, что такое свободный выбор – свободный от природы.

Как ты посредством этого реализуешь свое внутреннее решимо? – В точности так, как надо. Ведь что такое реализация решимо? Это означает, что ты развиваешься, желание в тебе растет, и ты придаешь ему направление: или продолжать естественное развитие решимо, или начать развиваться посредством группы, которая, в конечном итоге, приобретет тебе экран на решимо.

У самого решимо нет направления, желание остается тем же самым. Ты же используешь его либо ради получения, либо ради отдачи. «У входа грех лежит» (Тора, Берешит, 4:7); но если ты изначально родился со своим естественным намерением ради получения – это не значит, что оно твое. Оно суть дурное начало, навязанное тебе с момента рождения, т.е. с того момента, как ты скатился в этот мир.

Однако, когда дурное начало навязывает тебе свое намерение ради получения, это не значит, что данное намерение действительно твое. Если ты начинаешь проводить границу между намерением ради получения, желанием, представляющим собой нейтральное решимо нетто, и намерением ради отдачи, которое ты можешь обрести при помощи группы – тогда ты производишь свободный выбор. Что значит «свободный»? Ты хочешь выйти из-под власти желания наслаждаться ради получения и перейти к желанию наслаждаться ради отдачи. Это и называется свободой: ты сам выбираешь это изменение в себе.

На основании чего ты выбираешь? Как ты можешь выбрать, если родился в желании насладиться с намерением ради получения? Здесь нужна рука Творца, Который приводит человека к хорошей судьбе. Рука Творца подводит тебя к состоянию, в котором ты видишь эти детали восприятия, проводя хотя бы элементарное различие между добром и злом, между намерениями ради получения и ради отдачи. Он направляет тебя и говорит: «Так стоит продвигаться». Ты в своей жизни начинаешь понимать, что есть курс, на котором стоит существовать. Это и называется направлением со стороны Творца. А далее необходимо укрепление уже с твоей стороны.

Вопрос: Что означает реализация решимо с экраном?

Реализовывать решимо с экраном – это значит участвовать в группе, т.е. в рамках такого общества, которое может реализовать это решимо вместо тебя, но только при условии, что ты предаешься, вверяешься, сдаешься ему.

Вопрос: Способен ли человек, физически выходя из общества, сохранять уровень?

Если человек оставляет группу в дневные часы на какое-то время, может ли он сохранять тот же уровень связи с ней, какой был во время учебы, во время непосредственного соприкосновения? Это зависит уже от упражнений между ним и группой. Можно и должно создавать такое давление, такое общее желание, чтобы человек, вне зависимости от своего местонахождения, чувствовал, что он соединен с группой. Это зависит от придания значимости, от любви, от многих вещей.

Мать, оставляя своего ребенка, ни на мгновение не забывает о нем. В этом мире, между нашими телами, такое происходит естественным образом. А духовное отличается тем, что все законы, которые у нас соблюдаются естественно, посредством эго, посредством «греха у входа» – там мы должны выполнять уже на уровне желаний. Если мы установим в группе такие правила, то постепенно придем к этому.

Вопрос: Достигает ли человек уровня, когда он способен находиться один – физически?

Никогда человек не может быть один. Подтверждением тому служит всё тот же рабби Йоси бен Кисма, который сказал, что обязан находиться среди людей, стоящих на определенной ступени, а иначе он деградирует. Каббалисты не бывают одинокими, у них есть связь с такими же, как они, пребывающими или не пребывающими в телах нашего мира – связь через книги, через различные иные средства. Одиночка, не обладающий ощущением в той или иной степени духовных или материальных рамок вокруг себя, неспособен удержаться. Это единственное, что тянет его, переводя со ступени на ступень; и в том случае, если он каббалист.

В сущности, каббалист – это уже АХАП Высшего, на таких уровнях наблюдается иное проявление ступеней и окружения. И тем не менее, окружение – это всё то кли, которое требуется для положительного изменения в нас.

Перевел: Олег И.