Из ночного урока 18-го августа 2004 г.

 «Шамати», статья 82, «Все миры»

Все миры, в которых мы различаем множество ступеней и множество покрытий, всё это – в оценке душ, именно которые и являются получающими от миров.

            Мы разделяем всю действительность на Ацмуто, которого не касаемся (Бааль Сулам скажет об этом дальше), и на Творца, представляющего собой Высшую силу, каким-то образом относящуюся ко мне. Я могу постичь лишь отношение Творца ко мне в мере моей способности понять и постичь. Но здесь уже идет речь о чем-то конкретном, определенном как отношение ко мне, и о желании Творца  - чтобы я постиг это отношение определенным образом.

Ступени, меры моего постижения Высшей силы называются мирами. Это означает, что порция, мера раскрытия Творца творению, во всем постижении причин этого состояния и его компонентов, в итоге называется миром творения.

            Когда мы постигаем всю силу, все отношение Творца к творению, то такое состояние называется Бесконечностью, безграничностью, в котором исчезают все миры, все меры частичного раскрытия, и все растворяется в едином соприкосновении без всякой границы, ограничения и какого-либо отличия между Творцом и творением.

             Это означает, что миры представляют собой частичные градации свойств для постижения в конечном итоге в полной мере Одной, Единой и Неделимой силы, действующей в мироздании. Все, что нам известно, мы знаем от каббалистов, постигших этo таким образом, и из своих постижений рассказывающих нам.

            Это служит нескольким целям. Одна из них заключается в том, чтобы мы узнали, что этa Силa существует, что есть процесс ee постижения, предназначение и цель. И кроме того, с помощью изучения книг, написанных каббалистами, мы притягиваем силы, помогающие нам в реализации цели.

            Каббалисты рассказывают нам о том, что проясняется по отношению к получающим – творениям. Мы можем говорить об этом, только исходя из восприятия в наших органах ощущений, из наших постижений.

Поэтому мы говорим только о том, что находится внутри наших органов восприятия в ясной, научной форме, подобно тому, как в научном эксперименте все явления, исследуемые нами в этом мире, являются повторяющимися, постигаемыми всеми, кто достигает того же уровня, той же ступени, той же глубины исследования.

Результаты такого эксперимента можно записать, передать другому, и тот может повторить эти исследования и получить тот же самый результат. И потому это называется наукой - наукой каббала, и все ее определения, категории являются уже ясными, точными, и именно о них говорит здесь Бааль Сулам.

            Все миры, в которых мы различаем множество ступеней и множество покрытий, всё это – в оценке душ, именно которые и являются получающими от миров. Исходя из этого, поймём для себя правило: «Всё то, чего не постигнем, не узнаем по имени». Потому что имя указывает на постижение, то есть, все имена, сфирот и числа, всё это в оценке получающих.

            Поэтому для нас существуют три различия:

            1.) Суть Творца (Ацмут), о которой мы не говорим вовсе, потому что мы начинаем говорить с Замысла творения, в который мы включены, как потенциал, в чём тайна сказанного: «Конец действия – в начальном замысле».

            2.) Замысел творения, который мы называем по имени Свет Бесконечности, который является связью, существующей между Сутью Творца и душами, и связь эта понимается нами как желание насладить творения. И кроме этой связи через желание насладить, не о чем нам говорить, потому что [ни в чём другом] нет никакого восприятия и понимания.

            Все ощущаемое нами мы затем подразделяем на составляющие, измеряем, сравниваем, и из этого образуется целая наука. Каждое явление в нашем ощущении мы называем по имени. Мы сами даем им имена в соответствии с нашими ощущениями, определениями, свойствами, с нашим отношением к ощущаемому нами.

            Конечно, вся наука каббала представляет собой науку о получении, поскольку мы получаем впечатления от внешнего воздействия, проходящего по нам. Как пишет Бааль Сулам, мы разделяем все на две части: на Ацмуто – ту его часть, которая относится к нам, - Его желание насладить сотворенных, и на души, ощущающие это Его желание, и дающие имена и числа тому, что ощущают.

            Кроме этой связи, посредством которой Творец дает нам, а мы получаем от Него, нет у нас вообще никакой жизни, животного существования, ощущения, постижения, выражения ни в чем. И сегодня, находясь в нашем мире, воспринимая все происходящее с нами, мы, в конечном итоге, ощущаем отдачу Творца нам.

И если мы ощущаем ее в форме, может быть, противоположной состоянию, называемому «Добрый и Творящий добро», о котором нам рассказывают каббалисты, так это потому, что мы противоположны Ему по свойствам, находимся под махсомом.

            Если бы мы перешли махсом, то уже ощущали бы в соответствии с подобием свойств некоторую меру от имени «Добрый и Творящий добро», называемую нашей ступенью в духовном мире, или на лестнице ступеней.

Но, как бы там ни было, и над махсомом, и под ним все, что человек ощущает, всегда приходит к нему от Творца, потому что Он – единственный Источник. В сущности, кроме нас, ничего не существует, есть только Он – наполняющий всю реальность, действующий во всем, и, конечно, Дающий нам. Мы должны каждую минуту вместе с тем, что ощущаем, понимать и удерживать это в мыслях. Человек, выходящий за эти рамки, уже не находится в правильном определении своего текущего состояния.

И поскольку все различия, существующие в мирах, имеют место только в оценке душ, следует из этого, что миры сами по себе для нас не постижимы, поэтому они тоже определяются как Суть, и непостижимы они совершенно. И для душ, которые получают от миров, определяются миры как Бесконечность.                   

Это означает, что Творец отдает созданной им душе, и Его отдача - постоянна. Невозможно сказать, что она возникает и исчезает или вообще как-то протекает. Как написано: «Я АВА”Я не менял», «Высший свет находится в абсолютном покое».

Можно описать это состояние, как полное неизменное наполнение единой души, называемой общим творением, в полной мере, и в этом наполнении не может быть нигде никакого изменения со стороны Творца, создавшего эту картину, эту реальность.

            Но кроме этой действительности Творец дал творению дополнительное внутреннее ощущение - ощущение Его самого, с помощью которого творение развивается к осознанию Творца. И тогда творение добавляет к первоначальному наполнению свое отношение к Наполняющему его, к Источнику наполнения.

Это отношение к Источнику дает мощи наполнения очень большое дополнение – вечное и совершенное, позволяющее творению не только понимать, узнавать и постигать Творца, Его свойство «Добрый и Творящий добро», а постичь причины того, почему Он – «Добрый и Творящий добро», Его характер и мысли по отношению к творению.

Кроме того, творение начинает приобретать от Творца Его свойства и облачать  на  себя эти свойства, эти формы, то есть, достигать подобия свойств с Творцом. И тогда творение не то, что постигает свет во много раз больше, чем раньше, а достигает совершенно другого существования - на ступени Творца, а не творения, существования на той ступени, где, в сущности, и возник Замысел творения - насладить сотворенных.

            Эти постижения и исправления приходят к творению поступенчато. В конечном итоге, только относительно творения постоянно существующее абсолютное состояние, называемое миром Бесконечности, разделяется и представляется как некие частичные, поступенчатые, изменяющиеся состояния.

Но если мы говорим не относительно творения, не в соответствии с проходимыми им изменениями и исправлениями, то обязаны сказать, что творение пребывает всегда в том же самом состоянии Бесконечности, и только его ощущение, «прочтение» своего состояния, его восприятие изменяются и называются мирами.

И для душ, которые получают от миров, определяются миры как Бесконечность. Значит это, что связь, существующая между мирами и душами, проявляется в том, что дают миры душам. И происходит это из желания насладить творения, что является соотношением между Сутью и творениями, и связь эта зовётся именем Бесконечность, как было сказано выше. То есть, когда мы начинаем говорить о Высшем свете, разговор идет, исходя из двух категорий «вместе», что значит «постигающий и постигаемое вместе», то есть как впечатляется постигающий от постигаемого. Вместе с этим, каждый из них в отдельности не входит в определение Бесконечность – постигаемое зовётся именем Ацмуто (Суть Творца), а постигающий называется «души».

В науке каббала мы изучаем сначала строение миров, потому что прежде, чем была сотворена душа, творение, Творец создал систему, ослабляющую Его отдачу, - систему подобия между Ним и будущей душой. Затем Творец создал душу и поместил между Ним и душой миры (оламот – от слова аалама- скрытие) – скрытия Его отдачи относительно души в мере подобия свойств между душой и Творцом.

Эти миры, в сущности, представляют собой внутреннее устройство души, и по мере того, как душа исправляет себя, скрытие исчезает. Душа - это мера внутреннего подобия Творцу, она сама по себе является скрытием. 

Но почему мы говорим, что эти миры якобы существуют вне души? – Потому что после того, как Творец создал в потенциале систему девяти первых сфирот, рожденная, созданная после этого душа включает в себя эти первые девять сфирот, принимает, получает их как часть своего устройства, своей системы.

И тогда уже душа готова, согласна и желает действовать только в мере подобия - в соответствии с формулой, по которой устанавливается связь между Творцом и творением в этих мирах, в этих скрытиях.

Получается, что нет миров самих по себе, они существуют только относительно того, кому они раскрываются, внутри кого существуют – внутри определенного, конкретного творения. Относительно одного творения есть ощущение определенного скрытия, являющегося его собственным - в соответствии с относительной мерой его испорченности и исправления, а относительно другого творения - его собственное скрытие.

Таким образом, нет миров, существующих вне творения. Если есть Творец и творение, то можно говорить об отношении между ними, называемом некоторой ступенью из всей совокупности ступеней скрытия или раскрытия, которые могут быть между ними.

Поэтому Бааль Сулам в предисловии к «Введению в науку каббала» приводит цитату из «Книги Зоар» о том, что все миры существуют ради человека, и все миры включены в человека - «Все миры, как высшие, так и низшие, находятся в человеке. Все, что создано в мире, создано ради человека».

Когда человек завершает исправление, тогда все его миры исчезают, превращаются в ступени раскрытия, и, в конечном итоге, он достигает состояния Бесконечности, в котором нет ограничения, нет скрытия - все раскрывается. Это означает, что существовавшие прежде уровни ограничения и скрытия постепенно, по мере исправлениями человека, превращаются в свою противоположность, становясь ступенями, мерами раскрытия.

Но поскольку каждая душа построена из девяти первых сфирот и своей Малхут, то ее Малхут является особенной, определенной, характерной для каждой души. Но девять первых сфирот представляют собой постоянное, неизменное для всех душ строение. И поэтому мы можем говорить о некотором общем ощущении, понимании, постижении, об общих усилиях, обстоятельствах, причинах и результатах всех действий, одинаковых для всех душ.

Личное ощущение каждого человека мы не можем передать от одного к другому. Но то, что относится к усилиям человека и их результату в процессе постижения Творца, в каждом человеке  происходит поступенчато, одинаково для всех.

Поэтому каббалисты пишут книги, рассказывают нам обо всем пути развития, который они проходят, и мы способны понять их, использовать их наставления, можем делиться друг с другом впечатлениями нашей духовной жизни и сделать из этого действительно науку каббала.

Вопрос: Если существует группа каббалистов, то их личные ощущения все еще остаются в личных рамках? Что может быть все-таки общим между ними в их общем кли?

Ты спрашиваешь так: есть души, уже находящиеся в своих ощущениях на ступенях исправления – души, пребывающие в телах или вне тел – это не важно. Есть ли между ними особая связь? – Конечно, есть. Знает ли одна душа, что происходит с другой? – И да, и нет. В этом вопросе есть много того, о чем мы не способны сейчас рассуждать.

Но предположим, ты спрашиваешь в наших земных понятиях: если есть группа каббалистов, имеющих духовные постижения, то существует ли между ними некая связь? – Может существовать только то, что полезно для исправления. Я не могу сказать, какова связь между ними. Это зависит от выполняемой ими миссии, которую они берут на себя и реализуют. Может быть, они должны находиться в некотором скрытии один от другого. И, конечно, такое тоже существует – постоянно, всегда. И, безусловно, есть взаимопомощь.

Посмотрите, рабби Шимон выбрал рабби Аба для того, чтобы он написал намеками «Книгу Зоар», потому что рабби Аба мог это осуществить, а рабби Шимон не был на это способен. Что значит - рабби Аба умел писать скрыто? Это не просто. Это не означает, что он обернул содержимое в некую притчу, выразив его языком иносказаний.

Это подобно тому, как в компьютерах мы собираем все данные, вносим в какую-то программу, и затем передаем ее другому. И если у него есть этот программный код, если на его компьютере установлена та же программа, то он может открыть, прочитать и понять то, что мы ему послали, - это называется декодированием. Но если этой программы нет, то он не сможет ничего прочитать.

Это означает «уметь писать скрыто». Есть  в этом нечто… Как вы видите, не все души равны, и есть связь между ними как в плоскости этого мира, так и в духовной области. Но я хочу сказать, что ощущения одного человека невозможно передать другому. Ты можешь передать другому только информацию о том, чем ты занимаешься. Но вкусы (таамим) ты не способен передать.

Ты можешь сказать, что был в таком-то ресторане, ел особое блюдо, заплатил столько-то денег, получил большое удовольствие, было очень вкусно – оно было сладкое, кислое и так далее. Но ты не передаешь другому вкус. Вкусы, ощущаемые тобой, определяются твоими личными келим, а другой ощущает вкусы в соответствии с его кли. Он приложит такие же усилия, что и ты, достигнет того же раскрытия, но его раскрытие примет другую форму, потому что его совокупность свойств отличается от твоей.

В этом мире происходит то же самое. Если мы с тобой пробуем что-то на вкус, то, несмотря на то, что оба говорим «сладкое», все же не можем передать в словах свое ощущение сладкого. Мы можем измерять эту сладость измерителем содержания сахара, термометром, гигрометром – чем угодно, дать попробовать мне и тебе, и что бы ты потом ни говорил – это неважно, но своими внутренними ощущениями, своим внутренним кли ты отличаешься от меня, и мы вообще не можем сравнивать наши ощущения.

Мы можем сравнивать меры света, меры усилия для получения света, меры экрана, меры отдачи Творцу, но не внутреннее ощущение – никогда в жизни.

Вопрос: В состоянии Гмар Тикун мы также не сможем сравнивать наши ощущения? В чем тогда выражается наше единство?

Конечно, это невозможно и в Гмар Тикун. Единство выражается в том, что мы соединяемся друг с другом посредством взаимной отдачи, взаимной любви. Никто не теряет свою уникальность, и все мы вместе не теряем своей индивидуальности перед Творцом - не исчезаем в Нём.

Никто из нас не исчезает; напротив, он сохраняет свою самостоятельность и индивидуальность. Эта самостоятельность и оторванность в чём-то, с одной стороны, но, при всём при том, соответствующее по уровню соединение даёт мощь связи, силу отражённого света - его высоту. Творение не исчезает! Оно встаёт вровень с Творцом.

В этом заключалась, якобы, вся трудность создания творения с помощью такого патента, при котором творение было бы абсолютно независимым, построило бы свою независимость с нуля и не по принуждению, чтобы оно достигло подобия Творцу и не отменило бы себя перед Ним, несмотря на то, что собиралось отменить себя, получить от Него силы, определения, свойства, помощь – все, отменяло бы себя перед Ним, но все-таки не отменило, а выпрямилось бы внутри себя во весь рост, и его независимость при этом постоянно бы возрастала.

Такая двойственность, когда, с одной стороны, творение приобретает абсолютно тождественные Творцу свойства, достигает слияния с Ним и все же остается независимым – представляет собой как бы парадокс, внутреннее противоречие.

И потому нам трудно понять, мы постоянно запутываемся в вопросах о том, кто властвует - Творец или я, кто совершает действия - Он или я, кто прежде - Он или я. Мы всегда запутываемся из-за этого, и не можем определить, где Малхут, а где Кетер? Но это противоречие постоянно сохраняется и разрешается только в единстве АВА”Я – Элоким в самом конце.

…а постигающий называется «души». И это новая категория, категория «часть от целого», определяющаяся тем, что заложено в душах желание получать, называемое нечто из ничего (и Творец сотворил действительность такой, чтобы мы так её ощущали).

       Отсюда мы видим, что все миры сами по себе определяются как простое единство, и нет никакого изменения в Божественном, в чём суть сказанного «Я АВА"Я не менял», и к Божественному не относятся сфирот и уровни, и все, даже самые чистые, слова (имена, названия); ничего этого нет в самих мирах, и всё определяется именем Ацмуто.

Это означает, что со стороны Творца нет никакого изменения, никакого разделения на что-либо, нет непостоянства, мы не можем определить в Нем какие-либо оттенки, свойства. Если потом нам кажется, что Он – такой-то Добрый, Творящий добро таким-то образом, Милостивый, Милосердный, - это уже не Он сам по себе, а это мы таким образом различаем Его влияние.

Все же сфирот и различия появляются вместе с человеком, постигающим Высший Свет, потому что Творец хотел, чтобы мы постигли и поняли Свет, как Его желание насладить. И Он дал нам наши органы чувств, чтобы, соответственно впечатлению наших чувств от Высшего Света, различили бы мы для себя множество различий.

Творец установил по своему желанию, что мы будем воспринимать Его, скажем, в десяти сфиротах или в семи уровнях. Он мог, якобы, определить наше восприятие Его в пятнадцати, в двадцати пяти или в миллионе уровней – неважно, в каком их количестве, - но как Он установил, так мы и воспринимаем. Мы не можем выйти из этого и рассуждать по-другому.

Но это не значит, что Творец сам по себе таким образом относится к нам, а так заложено в нашей природе, мы разделены на такие ячейки, что воспринимаем отдачу Творца в форме десяти сфирот. Это лишь мы устроены таким образом.

А общее наше чувство зовется именем «желание получать», и по мере получения мы различаем множество деталей и подробностей, подъёмов и спусков, распространений и исходов. Потому что желание получать уже называется творением – новой категорией «нечто из ничего», поэтому именно с того момента, когда желание получать начинает впечатляться, начинается разговор об отдельных деталях впечатления. И всё это уже называется соотношением между Высшим светом и желанием получать, и называется это свет и сосуд.

Когда мы существуем в некой реальности, не зная ничего о находящемся в ней, как будто бы там ничего нет, тогда, подобно дикарям, мы начинаем исследовать все вокруг. Я разбиваю голову о стенку – ощущаю боль, я пробую на вкус что-то из окружающей меня природы и на основании своих ощущений определяю, хорошо это или плохо. Таким образом я начинаю исследовать все вокруг до тех пор, пока мне не раскрывается что-то свыше, и тогда я обнаруживаю нечто за пределами этого мира. Я начинаю исследовать Высшую силу,  раскрывающуюся мне свыше.

В нашем мире мы исследуем явления, раскрывающиеся в наших природных органах ощущений, и таким образом из совокупности всех этих явлений создаются наши науки – науки этого мира. Если же человек приобретает кли, орган ощущения явлений, не принадлежащих к природе этого мира, - дополнительный орган восприятия, так называемый шестой орган чувств или душа, - тогда то, что человек начинает в нем исследовать, называется Высшим светом, или Творцом, или Высшим миром.

Так же, как в этом мире все построено в соответствии с материальными светом и кли, так и в духовном мире все устроено в соответствии с духовными светом и кли. Мы можем говорить только о впечатлении келим от светов, или вернее, об общем отношении между ними. Это подобно тому (и мы каждый раз говорим об этом), как работает измерительный прибор – измеритель напряжения, тока – всего, что угодно. Он измеряет не явление само по себе, а свою реакцию на проходящее через него явление.

Точно так же и мы. Я что-то ощущаю, впечатляюсь от чего-то – я не знаю, что представляет собой это явление само по себе. Может быть, до меня доносится чей-то голос – звуковые волны, а может быть, это мое ухо не в порядке, создает внутри меня эти волны, и я слышу внутри голоса, а может быть, не дай Б-г, я  сошел с ума и слышу голоса, говорящие обо мне что-то. Существует множество возможных причин моего внутреннего ощущения.

В сущности, мы не можем говорить о чем-то, существующем вовне. Это факт. Все эти примеры просто показывают нам, как одно и то же внутреннее явление может быть результатом самых разнообразных, отличающихся между собой, причин, и могут существовать еще тысячи неизвестных мне причин.

Это означает, что мы всегда говорим об общем отношении между моим ощущением и чем-то, что воздействует на меня. Но как именно это воздействует  на меня - я не знаю. Как я постигаю Дающего? - В соответствии с подобием свойств. В соответствии с подобием свойств я постигаю часть, воздействующую на меня, но не самого Дающего, то есть, постигаю общую часть между мной и Им.

Бааль Сулам все время подчеркивает во «Введении в Книгу Зоар», насколько важно нам акцентировать, что наша наука является очень практической, говорит о материи и форме, облаченной в материю, а не об абстрактной форме, якобы существующей вне материи, вне облачения в меня.

Мы не говорим об абстрактной форме, вообще не желаем этого касаться. Голос, который я слышу, может быть либо звуковой волной, приходящей откуда-то, либо волной, воспроизводимой моим ухом или моим мозгом. Я воображаю, что кто-то говорит, а это может быть совершенно не так, - я слышу звуковые волны изнутри.

Поэтому есть явления, называемые нами «здоровыми», и есть «нездоровые». Но если они «нездоровые» – разве мы можем это различить? Мы никогда не говорим о чем-то, якобы находящемся не облаченным в нас. И поэтому Бааль Сулам подчеркивает, что все наше впечатление представляет собой соотношение между Высшим светом и желанием получать.

Это очень важно. Мы никогда не говорим о свете. На самом деле и о желании насладиться мы никогда не можем говорить, потому что одно без другого не существует. Только когда они существуют вместе, можно говорить о том, как одно поддерживает другое, об их взаимном впечатлении.

Это выглядит как будто бы не совсем правильным, потому что Бааль Сулам пишет «материя и форма, облаченная в материю». Но материя представляет собой результат от света. А форма, облаченная в материю,  - это уже мера отдачи, которую материя получает в соответствии с подобием Дающему.

Мы так и изучаем, что материя сама по себе возникает как результат от света, который развивает ее в процессе четырех стадий своего распространения.

Тогда как о свете без сосуда нечего говорить, потому что свет без постигающего, называемого сосудом, по-прежнему определяется как Суть Творца, о которой нельзя говорить, поскольку непостижима. А где нет постижения, невозможно говорить о том, что не постигли.

       Следует из этого, что то, что в Духовном мы называем свет и сосуд, в то время, когда они лишь в потенциале, называется Бесконечностью прежде Сокращения миров, определяемого как Корень [ивр. Шореш], Который приведёт потенциал в действие. И есть множество миров и различий, начинающихся от Сокращения и до мира Асия, где всё заключено в потенциале; и постигающий постигнет их таковыми в действии, и при этом у постигающего утверждаются многие эти детали и подробности истинно на практике.

Мир Бесконечности называется нашим корнем. В нем наши кли и свет, предназначенные Творцом творению, находятся во всей своей полноте до появления творения, и оттуда начинает возникать система его подготовки. Эта система также полностью находится в Бесконечности. Все эти развивающиеся миры существуют в Бесконечности.

Нам только кажется, что происходит процесс возникновения миров Адам Кадмон, Нeкудим, затем разбиение мира Нeкудим, создание миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Хотя все это и происходит, но только в потенциале, поскольку все еще нет души, нет там желания насладиться. Все эти разбиения, все действия представляют собой программу Творца относительно будущего творения. Эта программа и означает «в потенциале».

Затем происходит рождение души, также представляющей собой душу в потенциале, в замысле. Творец берет желание и начинает обрабатывать его до такой степени, чтобы оно стало самостоятельным. Это означает, что Творец разбивает его, работает с ним словно с тестом, вносит в каждую его часть свое свойство в противоположной форме, понижает его уровень и отдаляет от себя, помещает его в условия максимального изгнания, скрытия и удаленности от себя, чтобы творение не находилось под Его влиянием.

Творец подготавливает все внутри творения и вокруг него таким образом, чтобы, начиная с настоящего момента и далее, оно смогло бы развиваться в ощущении независимости, как будто бы существует самостоятельно.

Это называется приходом человека в этот мир. С чего человек начинает свое развитие? Он рождается дикарем, самым примитивным человеком, очень постепенно начиная выходить со своего животного уровня к осознанию человеческих желаний – к деньгам, почету, знаниям, –  до того, как получает некий толчок, побуждение, начинает ощущать искру свыше, притягивающую его к чему-то за пределами этого мира, желает узнать свои корни – откуда он пришел в этот мир и куда уходит.

Только с того момента, как человек начинает познавать самого себя и спрашивать «В чем смысл моей жизни?», задавая этот вопрос  не в связи с тем, что проиграл на бирже или лишился каких-то наслаждений этого мира, а потому, что желает узнать, откуда приходит к нему наслаждение, к Кому он относится, Кто дает ему что-то, или Кому он может отдать нечто в ответ, то есть, с Кем он имеет дело, - только с этой точки и далее начинает возникать строение человека.

А до того весь этот процесс называется происходящим в потенциале, в корне, в стадии подготовки. Мы все еще не говорим о творении. О нем мы начинаем говорить от махсома и выше - от так называемого начала зарождения творения, души.

До этого творение, душа не существует, а находится в некотором состоянии, называемом временем подготовки, в котором уже есть что-то, называемое «лишма», и творение в некотором роде частично осознает, что, видимо, оно является творением, что существует еще кто-то, называемый Творцом, и так далее.

Но на самом деле все процессы, которые мы проходим до махсома, представляют собой действия, также включенные в наш корень. И только те действия до махсома, которые мы совершаем в состоянии скрытия для того, чтобы вопреки скрытию оправдать Творца, соединиться с Ним, уподобиться Ему, называются действиями, совершаемыми в свободе выбора, - самостоятельными действиями. Мы еще поговорим об этом. Здесь есть источник для многих исследований.

Но я хочу подчеркнуть, что творение начинается от махсома, а все происходящее до этого включено в Творца, в Бесконечность, в программу, в замысел, в потенциал. Действия творения начинаются от махсома. И, как было сказано выше, время подготовки до этого - относительно короткий период (хотя он может длиться много лет – и 10, и 20 лет, но, в конечном итоге, это короткий период по сравнению со всеми кругооборотами, пройденными творением на протяжении своей истории) - также можно отнести к творению.

Начиная с этого периода подготовки, с той минуты, когда человек спросил «В чем смысл моей жизни?», и Творец дал ему возможность самому приложить усилия к выбору группы и идти дальше, - с этой минуты и далее уже можно говорить о начале творения.

Отсюда поймём то, что мы говорим – что Творец поможет нам, или что Творец пошлёт нам исцеление и избавление, или что Творец дал нам в дар, или «Благословенный, пошли мне хорошую сделку», и тому подобное, и различаются в этом два момента: 1.) Творец, 2.) То, что от Него исходит. Первое определяется как Его Суть, и об этом запрещено говорить потому, что Его не постигнем; и второе, это то, что от Него исходит, что определяется как распространяющийся свет, входящий в наши сосуды, то есть в наше желание получить. И это определяется как Бесконечность, то есть связь, которая есть у Творца с низшим человеком [ивр. Адам а-Тахтон], желание Творца насладить, которое определяется как распространяющийся от Него свет, что в конечном итоге достигает желания получать, то есть желание получать получает распространяющийся свет; находим, что этот распространяющийся свет определяется именем Бесконечность. И распространяющийся свет этот, приходящий низшему, приходит посредством многих покрытий, чтобы низшие могли получить его благодаря им.

С одной стороны, мы говорим, что свет приходит посредством многих покрытий, якобы находящихся на свете. Это подобно тому, как мы схематически изображаем мир Бесконечности, под ним - другие миры, и под мирами - мы, получающие свет из Бесконечности через все остальные миры.

Но человек не получает через миры. Человек, желающий получить свет из Бесконечности, сам строит все эти скрытия (аламот) внутри себя, потому что эта система находится в нем. Он соглашается с этим скрытием, желает его, поскольку оно сохраняет его независимость и помогает ему достичь подобия свойств - отдачи.

И потому человек не страдает от этого скрытия, от этих миров. Нет! Напротив, он использует все это скрытие полезным, целенаправленным образом, поскольку оно действительно дает ему возможность достичь свойства отдачи. И тогда человек видит в этих мирах не ступени скрытия, а ступени своего возвышения.

Поэтому мы не можем говорить, что свет Бесконечности спускается через миры, уменьшает свою интенсивность и достигает творения облаченным во все парцуфим миров. Мы так говорим. Но для того чтобы творение действительно правильно относилось к Творцу, к свету Бесконечности, оно обязано принять на себя все эти покрытия, скрытия, должно само, изнутри себя, по своему желанию относиться таким образом к свету Бесконечности. Тогда это и будет означать, что творение связывается с Творцом.

Мы говорим, что молитва души, находящейся в самом низу, приводит в действие, поднимает МАН, достигающий Бесконечности, и оттуда спускается МАД – свет. Как это может быть и почему? – Именно потому, что девять первых сфирот на пути сверху вниз, от Бесконечности до творения, и девять сфирот на обратном пути снизу вверх, от творения до Бесконечности, – все они находятся между Творцом и творением для того, чтобы осуществлять связь между ними.

Творец – это Бесконечность. Мы обращаем наши молитвы к Бесконечности, к «Доброму и Творящему добро», представляющему собой Бесконечность, а не к некоторой близлежащей ступени – маленькой или большой. Напротив, это понятие должно обозначать Бесконечность.

Я хочу еще раз подчеркнуть, что система отношений, называемая мирами, находится внутри человека, внутри нас, а вне нас они не существуют. Мы должны относиться ко всей этой системе как к своей собственной, и тогда наше отношение через нее будет направлено прямо к Творцу.

И получается, что все различия и изменения возникают именно в получающем, в мере того, как впечатляется он от избавления. И все имена и множественные различия, какие есть в мирах, называются по именам впечатлений низшего, и тогда различаются множество потенциальныx различий, которыми низший впечатлится в действии.

Это означает, что, конечно, все эти миры в потенциале существуют. Творец организовал эту программу, и все миры находятся внутри творения. Но когда она реализуется в действии,  и вся эта система становится у нас системой связи между Творцом и творением, ослабляющей системой, скрывающей взаимную отдачу и так далее? – Только тогда, когда творение приводит ее в действие, а до того она как бы не существует, находится только в потенциале.

Таким образом, постигающий и постигаемое приходят вместе, как сказано выше, тo еcть без постигающего нет никакой формы у постигаемого. Ведь относительно кого приобретает оно форму? Относительно постигающего - ведь не находится оно в мире; и какая форма получается относительно самого постигаемого - это непостижимо. Поэтому, если не можем мы постичь Сути Творца, и нельзя представить никаких тому ощущений, если так, то как мы можем сказать, что постигаемое примет какую-то форму относительно самого себя, если Суть Его для нас непостижима? Итак, не можем мы говорить, опираясь на что-либо, кроме наших чувств – насколько мы впечатляемся от распространяющегося света. И это подобно тому, как если смотрим на стол, мы, в соответствии с нашими чувствами ощущаем, что этот предмет твёрдый (в чувстве осязания), и так же можно сказать размеры – длину, ширину и т.п., и всё это исходя из наших чувств. Но необязательно, что этот стол будет выглядеть таким же, как видим его мы, в глазах того, у кого другие органы чувств, скажем, в глазах ангела. Конечно же, когда он смотрит на стол, для него не имеет стол таких форм, ведь он видит его согласно своим чувствам. Поэтому не можем мы говорить и определять никакой формы столу с точки зрения ангела, потому что не знаем мы чувств ангела.

Все постигаемое нами мы постигаем только внутри наших келим. Мы не можем сказать ничего об абстрактной форме, якобы существующей вне нас. Нет такого! Это является ошибкой, и отсюда берут начало все заблуждения философов, которые на протяжении всей истории не могут прийти к какому-либо правильному определению чего-либо, крутятся на месте, предаваясь бесконечным, схоластическим рассуждениям, поскольку у них нет достоверной информации и научного определения состояния.

Нам должно быть ясно, что каббалисты писали все, исходя из постижения в своих келим, и, безусловно, все это написано только лишь относительно душ, и эти души устроены таким же образом. Поэтому мы изучаем все, написанное каббалистами, и это - именно то, что мы ощутим, от чего впечатлимся и что увидим на пути нашего духовного развития.

Не воображайте себе, что это мир, существующий вне нас. О нем нам ничего не известно. Не представляйте себе, что есть еще что-то, другие создания, с точки зрения которых мы можем говорить о том, как они существуют и воспринимают реальность. Мы не можем понять, ощутить и определить их состояние и никогда не сможем. Этого не может быть никогда, потому что келим являются местом для постижения.

Это должно быть совершенно ясно. Почему каббалисты так подчеркивают это? Для того чтобы объяснить нам нашу ограниченность? – Нет. Это – не проблема, мы на самом деле ограничены. Они желают объяснить нам, что только с помощью исправления келим нам на самом деле удастся с каждым разом возвышаться все больше и больше, то есть, если мы обратим внимание на келим как на причину возвышения, раскрытия, постижения, и не будем думать, что вне кли или с помощью чего-то другого, кроме исправления келим, мы сможем прийти к духовному постижению.

Вместе с тем мы обязаны постоянно придерживаться ограничения, что «нет у судьи ничего, кроме того,  что видят его глаза». Кли – это единственное средство для познания действительности.

Из этого следует, что, как нет для нас никакого постижения Сути Творца, так же нечего нам говорить, какую форму имеют миры с точки зрения Творца; мы постигаем в мире только понятия, соответствующие нашим чувствам и ощущениям, обратите внимание - соответствующие нашим чувствам и ощущениям, и таково было желание Творца, чтобы мы постигали так в Высших мирах. Таково объяснение того, что нет изменения в свете, но все изменения, они в сосудах, то есть в наших чувствах, и всё измеряется в соответствии с нашим воображением [ивр. Димйон – т.ж. переводится Подобие] и с нашими чувствами.

Мы уже говорили о том, что всё измеряется в соответствии с нашим воображением и с нашими чувствами. Подчеркните эту фразу, это должно стать законом. Нет ничего, кроме келим. Все происходит внутри кли, все ощущается внутри кли. Если ты хочешь изменить свое состояние – измени свои келим. Вне келим ты никогда ничего не постигнешь.

Сейчас вы понимаете, до какой степени наука каббала является практической наукой, абсолютно не теоретической? Нам запрещено произносить хотя бы одно слово, вытекающее из абстрактных идей или каких-то явлений, не воспринимаемых нами ясно и достоверно как явления, связанные с нашим материалом и облаченные в него.

Бааль Сулам объясняет в другой статье, что есть знание материи и формы, и только этим мы занимаемся - материей и формой, облаченной в материю. Об этом и говорит Бааль Сулам, что всё измеряется в соответствии с нашими чувствами.

Отсюда находим, что если много людей смотрят на один и тот же духовный предмет, всё равно каждый постигает иначе, соответственно воображению [ см. выше] и чувствам каждого.

Это означает, что мы не можем измерить, как ощущает каждый человек одно и то же явление, но ощущения всех людей будут в чем-то тождественными, поскольку мы одинаковы в девяти первых сфирот, но не в точке нашей Малхут.

Вкус сладкого, ощущаемый мной и тобой от одного того же сладкого продукта, внешнего по отношению к нам, будет отличаться, но мы не сможем измерить, как они будут отличаться и в чем именно. Что означает – мы не сможем измерить? – Я не могу находиться вне себя и измерять то, что происходит во мне и в тебе, ощущать оба эти явления вместе, что и означает измерять разницу между ними.

Я не способен выйти из своего кли - в твое. И поэтому то, что ты ощутишь – это ты ощущаешь, а я чувствую нечто другое. Мы можем говорить только о том, что является общим между нами – о том, как мы постигаем Творца, исключительно о ступенях постижения.

Поэтому, кроме науки каббала, говорящей о ступенях постижения Творца, все остальные науки потом исчезают, потому что мы начинаем видеть, насколько ошибочно они воспринимают действительность – там, где это не связано исключительно с практическими исследованиями.

Получается, что кроме науки каббала, раскрывающей тебе кли и обучающей тебя, как в соответствии с кли ты ощущаешь что-то, происходящее в кли, нет у тебя другого средства, инструмента, с помощью которого ты можешь приблизиться к ощущению реальности.

И, кроме того, и в одном человеке тоже будет изменяться этот духовный предмет в зависимости от его состояний. Поэтому он сам каждый раз чувствует иную форму, и всё это потому, что свет прост, и нет у него никакой формы, а все формы, они только в оценке получающих.

Это означает, что мы просто говорим «вне кли», но никогда этого не ощущаем. Мы говорим: «Простой свет наполняет всю реальность». Почему мы вправе так сказать? - Потому что кто-то достиг такого состояния, в котором ощущает свет, наполняющий всю действительность.

Что такое «свет вне кли»? Нет такого понятия. Под «вне кли» здесь подразумевается вне экрана. Если я сейчас исправлен на один процент и не исправлен на 99%, то свет, находящийся в 99% моего кли в неисправленной форме, в моих ощущениях существует вне меня. А свет, пребывающий в одном проценте моего исправленного кли, - его я воспринимаю находящимся внутри меня.

Существуют люди, достигшие 100% восприятия света в своих келим - своего частного Окончательного Исправления (Гмар Тикун). Поэтому они говорят, что Высший свет, находящийся вне кли постигающего его, «пребывает в абсолютном покое». Не думай, что этот свет изменит в тебе что-то. Все зависит от твоих усилий, от того, как ты исправишь себя еще на один процент, и еще на один, и так далее, и тогда ты ощутишь, как этот Высший свет наполнит новые, исправленные тобой келим.

Но вообще вне созданных Творцом келим нет такого понятия «Высший свет». В чем он Высший, и где он существует? Нет света вне кли. Даже когда мы начинаем говорить о четырех стадиях распространения прямого света, - о свете, который выходит и строит кли, то говорим, что там уже есть начальная точка буквы юд в имени Творца (куцо шель юд), первозданный материал (хомер юли). Иначе как можно говорить о том, что свет распространяется? Это означает, что свет всегда находится внутри кли.

Вопрос: «Добрый и Творящий добро» мы говорим о самом Творце или о том, как кли впечатляется и постигает?

Конечно, мы говорим о том, как кли впечатляется и постигает. Вы забываете, что мы говорим о науке. Мы не знаем о том, как ангел или другое создание, если оно существует, раскрывает Творца. Мы говорим о том, как человек раскрывает Его.

Жил какой-то человек, который пришел в результате своих исследований к ощущению, называемому Творец, и ощутил Его как «Доброго и Творящeго добро». Он ощутил это! И потому так написал. Он не получил свыше некую книгу, в которой написано: «Там, наверху, есть Творец – «Добрый и Творящий добро», и я передаю тебе книгу о Нем». Нет такого! Эта книга написана человеком - каббалистом, постигшим Творца. У нас нет других знаний о Нем.

Что означает: Моше Рабейну поднялся на гору Синай и получил книгу Торы? Разве он поднимался на гору? Она не такая уж большая. Разве он получил там на самом деле книгу - кусок кожи, на котором написаны десять заповедей, или ему вручили камни,  на которых они были высечены, как это изображают на рисунках? – Не дай Б-г так думать!

Напротив, говорится о внутреннем постижении человека. Разве Творец пребывает на вершине горы? Неужели Моше протянул к Нему руку, и Он дал ему в руку Тору? Что произошло?! Только дети могут так думать.

Нам известно, что все написано на языке ветвей. Если перевести написанное с языка ветвей на истинный язык, то увидим, что Моше поднялся над горой своих сомнений, над всеми помехами. Когда он возвысился над своими помехами и достиг ступени Бины за 40 дней и ночей, то впервые получил Тору в состоянии «дарование Торы», потом 9-го Ава разбил эти скрижали, как бы в другом состоянии, а затем получил их еще раз в Йом Кипур.

Мы должны еще изучить всю эту тему, но, в любом случае, Моше был каббалистом, и все свои постижения он записал, находясь в состоянии раскрытия Высшей силы.  Он не описал их все тут же, немедленно, а изложил только принципы десяти заповедей. После него в «Книге Зоар» и в других книгах каббалисты уже объясняют нам, что эти десять заповедей делятся на 613 (ТАРЬЯГ) советов (эйтин) и указаний (пкудим), на «тринадцать исправлений Дикна», и так далее.

Вся книга Торы, то есть, все эти предписания Моше написал позже, в течение 40 лет, когда весь народ достиг той же ступени, на которую Моше поднялся за 40 дней и ночей своего пребывания на горе Синай. Весь народ достиг такого состояния  через 40 лет скитания по пустыне. Под народом здесь подразумевается, что он исправил все свои частные келим, и тогда полностью завершил книгу Торы и освободился от этой миссии. Но все в книге Торы написано из постижения, видения.

Вопрос: В чем заключается разница между душами? Сначала Вы сказали, что каждая душа характеризуется своей Малхут, а потом - что совокупность свойств, то есть, пропорции, в которых перемешаны девять первых сфирот, у каждой души – свои, и в этом заключается разница между ними. Так в чем же на самом деле  заключается разница?

Конечно, каждая душа является особенной во всех своих внутренних частях, соединившихся и включившихся в нее вследствие разбиения общей души. Кроме того, что при первом разбиении все части Гальгальта Эйнаим и АХАП разделяются, разлагаются на составные части, отделяясь друг от друга, затем они также падают и перемешиваются между собой.

Мы будем изучать в седьмой части «Талмуда Десяти Сфирот», что именно здесь происходят интересные вещи – не просто теряется экран, а все части перемешиваются между собой, и также приходящие и уходящие света работают над келим. Здесь происходят такие же явления, возникают те же результаты, что и при утоньшении экрана (мы изучаем это в четвертой части «Талмуда Десяти Сфирот»).

Утоньшение экрана вследствие разбиения келим приводит к таким же результатам,  только в более отрицательной форме. При столкновении внутреннего света с окружающим (битуш op пними у-макиф) также ощущается отрицательное состояние, поскольку теряется сила экрана, но при разбиении келим это ощущается намного больше, потому что первозданная Малхут вступает в каждое действие.

Поэтому я говорю, что части Малхут внутри каждого человека - желания каждого из нас - включают в себя все желания общего кли. Поскольку я являюсь одной частью из 600.000 частей Адама Ришон, и внутри меня есть все 600.000 частей той же самой общей души, то в моей Малхут имеется моя часть и еще 600.000 остальных частей.

В соответствии с этим устроены девять первых сфирот, потому что они представляют собой свойство Творца по отношению ко мне. Я раскрываю их в соответствии со своей Малхут. Поэтому, конечно, девять первых сфирот имеют характерные особенности для каждой души, но в каждой душе они представляют собой одни и те же системы, действия, условия, потому что являются девятью первыми сфирот, а душа уже упорядочивает их относительно себя другим образом, но это - те же самые условия.

Можно сказать по-другому. К примеру, мы с тобой находимся на нулевой ступени и желаем подняться на первую ступень. На первой ступени, например, есть завтрак стоимостью сорок рублей, и в одном случае за те же деньги ты можешь заказать омлет, салат и прочее, а во втором случае - рыбу, кашу и так далее, - каждый заказывает по своему желанию.

Каждый человек получает свой свет при тех же видах усилий, постижений, формах отношений между ними - все достигают одной и той же ступени, но каждый все-таки ощущает в ней другой вкус, потому что так он устроен. Он не может получить чужую порцию или форму раскрытия света другого человека.

Но позже, когда души начинают работать в соединении между ними, эти ощущения с помощью любви начинают становиться общими – общими не в том, что я чувствую вкус, ощущаемый тобой, - я его не ощущаю, а в том, что я наслаждаюсь от того, что ты получаешь наслаждение.

Это подобно тому, как мать получает наслаждение от того, что наслаждается ее ребенок. Она не чувствует наслаждение, получаемое ребенком, но, как мать, она ощущает наслаждение от того, что он наслаждается.

Получается, что тем самым мы соединяемся между собой, несмотря на то, что ничья индивидуальность не отменяется. И в этом соединении мы начинаем раскрывать приходящий от Творца свет в совершенной форме. Это означает, что Творец, давая каждому из нас самостоятельность, независимость и при этом возможность соединиться друг с другом, тем самым обязывает нас, дает нам возможность раскрыть всю Его отдачу, весь Его свет в том же состоянии, которое Он Сам замыслил и создал.

Мы достигаем состояния, в котором действуют те же законы, обретаем такое же кли, как у Творца, - кли отдачи. И тогда наше общее ощущение (не частное – в какой мере наслаждается каждый из нас), представляющее собой уже ощущение наслаждения от любви, находящейся на более высшей ступени, над келим, - это общее ощущение действительно Высшего света, «Доброго и Творящего добро».

И в этом ощущении мы возвышаемся над тем, что по-разному ощущаем какое-то наслаждение, напротив, наслаждение каждого становится настолько независимым от собственного кли, что когда ты наслаждаешься, я получаю от этого наслаждение. И тогда я начинаю наслаждаться от наслаждений других людей, потому что люблю их.

Такое соединение дает каждому возможность выпрыгнуть за рамки ограничения, отрезающие его от других и замыкающие его внутри своей ниши - своего кли, и с помощью любви получить существующее якобы в каждом. Но мы наслаждаемся не от ощущения вкусов (таамим) наслаждений,  получаемых каждым, а от того, что другой наслаждается. Примерно так можно сказать.

Вопрос: Все находится внутри человека – все миры. Если я отношусь ко всем окружающим как к частям чего-то целого, как к какой-то части из 600.000, то я действительно могу соединиться с другим человеком. Но если все находится внутри меня, а у другого человека – внутри него, то как мы вообще можем объединиться?

Под тем, что «все находится внутри меня» подразумевается, что все миры, все мое отношение к Творцу находится внутри меня, каждый из нас обязан сказать: «для меня создан мир», и «человек - это маленький мир». Это, безусловно, так и есть. Человек обязан верить в это, и именно такое отношение обяжет его искать других, исходя из необходимости отменить себя и соединиться с Творцом в подобии свойств.

Если ты не захочешь достичь подобия свойств, то тебе не будет нужен ни один человек. Для чего они тебе нужны? Что они могут тебе дать? Лучше, если ты не будешь их использовать, потому что в этом случае их использование будет ради получения, и это будет эксплуатацией ближнего.

Когда ты приходишь, прежде всего, к необходимости соединиться с Творцом, быть в связи с Ним, в подобии свойств, в слиянии, в каком-либо отношении с Ним, чтобы стремление к Нему обязывало тебя, тогда ты ищешь способы достичь Его, быть подобным Ему в Его отношении к другим. Ты начинаешь нуждаться в других для того, чтобы относиться к ним так же, как и Творец, и тогда через отношение к ним, подобное Творцу, ты достигаешь сближения с Ним.

Поэтому не стесняйся и не бойся сказать, что ты – единственный в своем роде, и один – во всем мире. Это очень хорошо! Из такого правильного личного развития впоследствии возникнет в тебе стремление к другим. Если же стремление к другим придет к тебе прежде, то целью его будет их использование.

Невозможно рассматривать это в таком урезанном виде, потому что мы всегда говорим о совокупности наших свойств и усилиях, прикладываемых человеком, и сам человек каждый раз изменяется, но сама по себе эта точка – правильная.

Вопрос: На высших ступенях один и тот же каббалист постигает, что Творец – «Добрый и Творящий добро плохим и хорошим», а, с другой стороны, говорится «К кому захочу – смилостивлюсь, а к кому нет – то нет». Как может быть, что на одной и той же ступени человек постигает такие разные вещи?

Все, что ты сказал, частично правильно, но, в сущности, неверно. Это относится не к нам, а к Высшему управлению. Мы будем изучать это в «Талмуде Десяти Сфирот».

Вопрос: Если ресторан вне нас не меняется, внешний вкус сладкого неизменен, и порция сладкого - постоянная, то почему мы говорим, что наши ощущения сладкого отличаются, почему это настолько существенно?

Это существенно только для того, чтобы подчеркнуть, что никто не отменяется в своем кли, каждый обязан работать внутри него, обязан его исправить – только для этой цели, и при этом не переходить к абстрактной форме, а позаботиться о том, чтобы все, что ты собой представляешь, было связано с твоим кли.

Вопрос: Если какой-то философ с абстрактным мышлением ощущает нечто, дающее ему наслаждение внутри него…

Я не понимаю, что значит: он думает и ощущает?

Вопрос: В чем здесь разница?

Думает – это думает, ощущает – это ощущает. Он думает не в келим, а ощущает в келим. В чем разница между тем и этим? Ты спрашиваешь так: в процессе своих размышлений я также могу наслаждаться. Является ли моя мысль кли для наслаждения? Тогда мысли – это также келим? Если это так, то я могу в мыслях совершать сейчас все, что я произвожу с келим, - я могу портить мысли, исправлять их?

Верно. (Смеется)

Вопрос: Разве философ, пришедший к какой-то идее, не получает наслаждение от своего открытия? Для него это – ощущение, дающее гораздо большее наслаждение, чем еда.

Верно.

Вопрос: Почему же это является абстрактным? Это ощущение. Как можно правильно истолковать «абстрактное»?

Философ пришел к своей идее в результате размышлений. Является ли его идея результатом работы над желанием или нет?

Реплика: Он исследовал мир. Он может сказать, что якобы исследовал материю.

Мы говорим либо об исследованиях в наших пяти органах ощущений, либо об исследованиях с помощью экрана над желанием. Когда мы рассуждаем об исследованиях с помощью экрана над желанием, то мы также говорим о мысли, но эта мысль основывается на желании, она приходит для того, чтобы обслуживать его.

Если же это просто мысль, отвлеченная от желания, то ты можешь путешествовать на самом деле среди ангелов, но в этом случае нет у тебя никакой основы. Конечно, ты можешь при этом наслаждаться, это может доставлять тебе огромное наслаждение. Но это будет наслаждением, не находящимся внутри твоего кли.

Ты говоришь: «Я наслаждаюсь тем, что представляю в своем воображении всевозможные образы, и получаю от них наслаждение. Но если я наслаждаюсь, то, конечно, внутри желания. Тогда почему я не могу этим заниматься?»

Потому что эти образы, получаемые тобой внутри желания, являются воображаемыми. Теперь ты можешь спросить, в чем заключается разница между образом, который я просто раскручиваю в мыслях  и наслаждаюсь от него, - и не абстрактным образом, а облаченным в материю?

Это очень просто. Есть ли у тебя желание к этому заранее или нет? Ты пришел к размышлениям для того, чтобы обслужить желание или же ты просто путешествуешь в мыслях, отвлеченных от желания?

Вопрос: Почему Бааль Сулам пишет, что каждый человек постигает по-своему, в соответствии со своим воображением и чувствами? Что здесь понимается под воображением? Почему он пишет именно «воображение»?

У нас есть девять первых сфирот и Малхут. Наше постижение возникает из связи между ними – связи между светом и кли. Я могу ощущать кли, впечатление в нем и форму впечатления кли. Поэтому в моем постижении есть составляющая от формы впечатления кли, называемая воображаемой (но она не является воображаемой – абстрактной, а представляет собой форму), и часть, относящаяся к самому ощущению, - я могу ощущать в той или иной форме.

Поэтому Бааль Сулам пишет, что каждый человек постигает в соответствии со своим воображением и в соответствии с кли или с его чувствами. Мы еще поговорим об этом. Вы видите, какая это прекрасная статья.

Вопрос: Наш мир находится в состоянии абсолютного скрытия, мы совершенно не ощущаем Высший свет. С другой стороны, мы также не можем почувствовать кли. Тогда что мы ощущаем сейчас, в этом мире?

В нашем мире мы находимся в подсознательном состоянии, то есть, не ощущаем ни светов, ни келим, ни духовную жизнь, мы оторваны от истинной, Высшей, духовной реальности. Мы ощущаем себя существующими в некотором состоянии, называемом ниже линии жизни. Относительно духовного это не называется  существованием, жизнью, потому что зарождение жизни начинается с первой духовной ступени.

Вопрос: Это означает, что на первой ступени мы ощущаем и келим, и света?

Относительно. Есть три дня абсорбирования семени, являющиеся уже началом четырех линий

Вопрос: Если измерительный прибор ничего не измеряет, то его показания принимают за ноль. На нуле он – мертв. Он не может опуститься ниже нуля.

Мы находимся ниже нуля. У нас нет кли для духовного ощущения, что называется состоянием ниже нуля. Это особое существование в особом мире, то есть, в особенном состоянии, - воображаемое существование. Мы таким образом представляем себе Высший свет, нисходящий к нам.

Такое осознание окружающей нас реальности не является духовным, но оно постоянно. Что значит постоянное? – Даже если ты будешь большим каббалистом, то это осознание останется таким же, ты также будешь сидеть за столом и ощутишь те же наслаждения, которые чувствуешь сейчас, - они не имеют отношения к духовным наслаждениям.

Ты будешь наслаждаться от пищи, от детей, от всех твоих сегодняшних наслаждений – телесных и общественных - от тела и от общества, и также – от Творца. И одно не повлияет на другое. Конечно, существует некое взаимовлияние, но это не значит, что наслаждения этого мира исчезают.

Вопрос: Говорилось ранее, что скрытие существует ради нашего блага, что это хорошо для нас. Скрытие чего именно существует для нашего блага – наслаждения или Дающего наслаждение?

Существует скрытие на них обоих – и на наслаждение, и на Дающего наслаждение. Скрытие Дающего наслаждение является абсолютным скрытием, сто процентным. Скрытие наслаждения существует до уровня наслаждений этого мира. Все-таки в нем есть немного наслаждений для того, чтобы чем-то оживить себя. Человек не может жить без наслаждений. Материал сам по себе, кли не существует без наслаждения.

И потому от осознания всех наслаждений осталось такое состояние, такая область, такая маленькая ступень, которая называется этим миром, для того чтобы человек все же смог развиваться с помощью маленьких наслаждений. Он развивает свое кли до такой степени, что приходит к осознанию зла относительно этих наслаждений.

Тогда человек начинает спрашивать: «Для чего они существуют? Что мне делать с ними? Я приговорен находиться под их властью. Как я могу освободиться от этого рабства, выйти из-под их власти? Что представляет собой моя жизнь? Как пишет Бааль Сулам, в итоге все эти вопросы спрашивают об одном: «В чем смысл моей жизни?».

Когда человек приходит к такому вопросу, то начинает осознавать зло и думать, как можно выйти из него, освободиться от него. В связи с этим он уже начинает раскрывать, что существует методика, с помощью которой можно выйти из-под рабства этих наслаждений, из-под власти желания. Тогда человек начинает использовать науку каббала и продолжает свой путь.

Перевела: Ирина Романова. Перевод статьи: Алексей Печерских.