Из урока 7-го августа 2005 г.

Письмо со страницы 25

История царя, один из слуг которого возвысился в его глазах настолько, что царь пожелал поднять и поставить его выше всех министров, потому что увидел в его сердце абсолютную преданность и любовь – человек просит Творца, чтобы Он возвысил его, поднял на духовный уровень. И это стремление – пока еще естественное стремление точки в сердце, вызванное Творцом.

Но не подобает царю поднять вдруг простолюдина выше всех без особой, всем ясной причины – т.е. когда это происходит не за счет самого человека, а только по его просьбе. Что означает просьба? Каждый может просить. Действительно ли у человека есть возможности, келим, понимание для того, чтобы служить царю на должном и правильном уровне? Человеку нужно дать возможность достичь такого положения – такую должность не получают сразу.

А подобает царю раскрыть причину поступков всем в великой мудрости.

У человека должно быть кли, возможность понять, где он находится, он должен изучить все царские премудрости и знать, как обслуживать царя. Что именно происходит? Человек понравился царю и поэтому он просит, чтобы его возвысили над всеми министрами. Итак, прежде всего, есть любовь царя к человеку, вследствие чего в нем пробуждается точка в сердце, т.е. он хочет достичь уровня слияния с царем над всеми министрами. Над всеми министрами – означает, что человек знает все законы, все принципы, всю основу, все свойства – все, что существует в царстве, соблюдает это, находится выше всей этой системы, управляет ею и выполняет в ней все обслуживание во имя Творца.

Как же можно это сделать просто потому, что человек так захотел, тем более что это желание вызвано тем, что царь любит его, и поэтому вызвал в нем пробуждение ответной любви. Человек еще совершенно не готов к этой работе –подняться над всеми министрами, над всеми законами, до уровня самого царя.

Что сделал царь? Поставил своего слугу стражником охранять казну. И приказал одному министру, умеющему устраивать розыгрыши, переодеться и притвориться бунтовщиком, который будто бы выходит на войну, чтобы захватить царский дворец, именно в то время, когда отсутствуют охранники.

Есть система, которая действует на благо царю, выполняет все Его законы во всей действительности, во всем царстве. Это система как будто перестает правильно функционировать и более того, появляется власть, которая желает заставить ее действовать против царя. И от человека, которого хотят возвысить, зависит, произойдет это или нет.

То есть царь – Творец передает в руки человека всю действительность и говорит: «Если хочешь, можешь управлять ею так, как это делаю Я, а если хочешь, можешь и наоборот. Теперь ты выбираешь сам, что с этим делать». И тогда человек вступает в борьбу. С одной стороны в нем проснулась любовь к царю и он хочет установить во всей этой системе те же законы, власть и обычаи, которые были в ней в период власти царя, т.е. царского министра. С другой стороны, этот министр теперь действует против всей системы, так как переоделся в разбойника и бунтовщика и поэтому человек ощущает, что есть две системы, две власти.

Добрая, хорошая власть влечет его к царю, а плохая власть тянет его в противоположную сторону. А сама система? Система – это сам человек, все его свойства, все его понятия, его отношение к миру, его отношение ко всем. То есть существует одна система, которой можно управлять или во благо, или во зло. И перед человеком находятся обе эти власти и где-то там царь.

Министр сделал, как ему было указано царем, все очень скрыто, умно и продуманно, и выступил с намерением захватить царский дворец. А бедный раб сражался насмерть и вызволял своего царя, борясь против переодетого министра с великой отвагой и не жалея ни сил, ни жизни, пока не раскрылась всем его абсолютная любовь к царю.

Человек прошел двойное и простое скрытие, он боролся со своей плохой природой. Во время этой войны он раскрыл все строение этой природы, понял, как с ней бороться и как ее преодолеть, каковы законы царя относительно противоположных законов, которые хотел установить этот шутник – министр, переодетый в разбойника. Человек изучил, как функционирует вся система, хотя ему было очень трудно, он находился в замешательстве – он не понял, что все это подстроил ему Царь и война казалась ему настоящей войной.

Тогда сбросил свои доспехи министр — и вспыхнуло веселье, потому что воевал в великой отваге раб, а теперь раскрылось, что все это было придумано, а вовсе не на самом деле.

Иными словами, сам царь устроил ему это, подобно тому, как мы это делаем с детьми. Мы предлагаем ребенку игры или какие-то трудности, в процессе решения которых ему надо куда-то залезть, что-то обойти, придумать, как это сделать и выполнить. Ребенок старается, не знает, как это сделать, расстраивается и сердится, но мы знаем, что иначе он не научится и не будет знать, как ориентироваться в жизни. Мы делаем это с любовью, но, с точки зрения ребенка, это действительно трудные проблемы и согласно своей природе он бы отказался от их решения. А с другой стороны, природа подталкивает его работать над этим и добиваться успеха.

Что касается духовного, мы должны сконцентрировать сильное желание, чтобы преодолеть это скрытие и все, возникающие у нас трудные вопросы, которые отрицают власть царя и указывают на то, что не царь управляет всем, а «шутник» (переодетый министр) – иная, противоположная сила.

И более того, смеялись, когда рассказывал министр об изощренности своих придуманных козней и то, какой ужас наводили они. И каждая деталь ужасной этой войны становилась причиной большого веселья.

Бедный раб воевал изо всех сил, проливая кровь, ему было очень трудно и все это продолжалось годы. Где здесь милосердие и любовь? Нет милосердия и любви, которые были бы раскрыты рабу в период этого скрытия и этой войны. Если он желает быть над министрами, он обязан своим разумом постичь всю систему, он должен узнать все действия ее управления от отрицательного до положительного, и тогда он действительно будет над всеми министрами.

А то, что, в сущности, это Творец облачился в разбойника и бунтовщика во время этой войны и боролся против человека – подобно тому, как взрослый играет с ребенком, чтобы научить его – то действительно нет другой возможности научить человека всем законам, действующим в системе отдачи в отличие от системы получения.

Конечно, они абсолютно противоположны и вызывают в человеке по настоящему тяжелые ощущения и скорбь, но затем, именно это становится причиной смеха и веселья. Это называется, что «Творец играет с левиатаном» (левиатан – кит, творение). Игра – мисхак и смех – цхок – это вся Его работа с творением. И эта игра призвана научить все души быть выше своей природы.

Но все-таки раб — он совсем не обучен. То есть, пройдя все, что подстроил ему министр, он все еще не достаточно обучен. Существует еще какое-то обучение. Мы сейчас поговорим о том, что дает ему первое обучение и что второе. Несмотря на то, что он боролся с министром и боролся изо всех сил, во всей преданностью своей души, этим он еще не достиг мудрости. Он еще не обучен, он только справился с министром.

Так как же можно вознести его выше всех министров и служащих царя? – если он не обучен, – Думал царь в сердце своем и сказал тому же министру, что он должен переодеться в разбойника и убийцу и выйти на захватническую войну против царя. Потому что знает царь, что в этой, второй войне раскроет он своему рабу чудесную мудрость, так, что удостоится после этого стоять во главе всех министров.

Иными словами, в первый раз это был не грабитель и убийца, а только бунтовщик, желающий захватить царство. В этом не было особой жестокости, а просто попытка сменить одну власть на другую – это не так уж страшно. Вторая война – это борьба за жизнь, а нападающий – грабитель и убийца.

Поэтому поставил своего раба охранником всех кладовых и сокровищниц царства, – раб тоже получает уже другую должность. Прежде он был просто охранником, а сейчас он уже охраняет сокровищницы царства. Это гораздо более высокая должность, не каждый удостаивается быть хранителем сокровищ. В его руках все, что есть у царя, за исключением знания, как управлять всем этим. Все келим в его руках.

А тот министр переоделся на этот раз в злого разбойника и убийцу. И явился завладеть богатствами царя.

Теперь это битва за получающие келим и за наполнение, которое существует в них.

Несчастный, уполномоченный охранять сокровища, воевал с ним во всю свою силу, не жалея жизни, пока не наполнилась мера его.

Мы не знаем, что значит «наполнилась мера его». До самого последнего момента раб не знает, когда все это закончится – нужно просто продолжать до конца. Когда наступит конец? Когда наступит конец – это раскроется.

Таким образом, первый раз раб боролся за приобретение келим отдачи, а второй раз – за келим получения. Он изучил их, и, в первый раз, приобрел только само свойство отдачи, поэтому сейчас он охраняет келим получения, и в войне с грабителем начинает переводить их с намерения ради получения, которое он получает от этого «убийцы», к намерению ради отдачи. Он борется за это с помощью свойства отдачи, которое он приобрел прежде, в первой войне.

Тогда снял с себя министр одеяния и вспыхнуло большое веселье, и смех во дворце царя, еще большие, чем в первый раз.

Это действительно другая война по своему качеству, по своей мощности, по своей сущности. Раб не просто не впустил какого-то преступника, а действительно противостоял грабителю, который мог завладеть всеми сокровищами Царя.

Потому что все притворные действия переодетого министра со всеми деталями и подробностями вызывают неудержимый смех, так как в этом случае обязан был министр более умно разыгрывать нападение и потому что было ясно заранее, что нет никакого разбойника во всем царстве царя. А все беспощадные нападения и ужасные угрозы — только розыгрыш, и тот министр с огромной выдумкой предстал все-таки перед ним, обратившись разбойником.

Безусловно, вторая война намного труднее. После того, как человек приобретает келим отдачи, находится в слиянии с Творцом, понимает, что «нет никого кроме Него», что отдача – это сила, которая управляет всем, и что силы получения вообще не существует в действительности, в процессе «воскресения из мертвых» в нем снова начинает раскрываться другая действительность, о которой он думал, что ее вообще не существует.

Должно быть совершенно особенное скрытие и смятение во всех получающих келим – нечистых клипот, которые пробуждаются в человеке и совершенно запутывают его. Когда они пробуждаются, человек, что называется, теряет голову и если прежде ему казалось что он существует только в келим отдачи, что он чист и уже находится в слиянии с высшим, он вдруг падает с этого уровня и соглашается с желанием наладиться, которое пробудилось в нем. Надо понять, что это оно «убийца» и «разбойник», что это оно безжалостно приходит к нему и отбирает у него сокровища.

Это очень не простые вещи, но благодаря этому человек приобретает систему получающих келим, которые являются его истинной природой. И поэтому в этой второй войне он достигает знания, как работать с келим получения, т.е. как получить свет хохма ради отдачи.

Но как бы то ни было, постепенно обретает раб разум, постигая конец происходящего, и любовь от постижения в начале.

То есть он прошел стадии скрытия, затем стадию отдачи ради отдачи, а затем получение ради отдачи. Отдача ради отдачи – это вознаграждение и наказание, а получение ради отдачи – это любовь, ступень любви. Обретает раб разум, постигая конец происходящего, и любовь от постижения в начале, – т.е. все было сделано, вследствие любви Творца к нему. Это значит, что человек раскрывает, что в прошлом, настоящем и будущем, для него и для всех душ, Творец добр и творит добро, и так было с самого начала – это то, что человек раскрывает от постижения, к которому приходит в конце.

И тогда он встает в вечности, – с начала и до конца творения все соединяется в одно состояние, которое называется малхут мира Бесконечности, первое, второе и третье состояния соединяются вместе в одну действительность. Нет времени, нет движения, есть только свойство отдачи, свойство любви между ними.

И правда в том, что чудесное зрелище представляют собой все войны в этом изгнании. И все отлично знают в душе, что всё это – разновидность шутовства и радости, приносящих только благо. И всё-таки не существует никакого ухищрения, чтобы облегчить себе тяжесть войны и угрозы.

Если Царь «добр и творит добро», как говорят нам каббалисты, если все мироздание находится в его власти, если «нет никого кроме Него», если нет времени, движения и пространства и все мы находимся в единственном состоянии, которое называется мир Бесконечности, что означает все происходящее с нами?

Все состояния происходят с нами для того, чтобы мы прошли их, как в кино, обрели разум и ощутили, где мы находимся на самом деле. Творец действительно создал нас в системе мира Бесконечности, мы и сейчас находимся в этом состоянии (всегда те же самые души находятся в той же самой связи), но в неясном ощущении, во тьме, в изгнании. Так мы сейчас ощущаем. Из этого состояния мы должны пробудиться и достичь истинного ощущения.

Ничего больше не нужно, кроме того, чтобы с помощью усилия и стремления, возникших изнутри нас, достичь настоящего ощущения. Само состояние тянется из того же постоянного состояния, различие только в ощущении. Тем не менее, сколько бы мы ни говорили об этом, мы живем своим ощущением и чувственным восприятием, а не знанием о том, что мы находимся в мире Бесконечности во власти Творца.

Поэтому здесь есть два аспекта. С одной стороны, надо постоянно хладнокровно удерживать мысль о том, что мы находимся в единственном состоянии в мире Бесконечности, «как один человек с единым сердцем», в любви, «высеченной на скрижалях нашего сердца», под управлением высшей природы – «Добр и творит добро и плохим и хорошим», и мы сами относимся к их числу. С другой стороны, наше восприятие затуманено, мы существуем только в своих пяти физических органах чувств, т.е. в пяти келим на неживом уровне. Этот уровень постоянно находится в нас до тех пор, пока мы не достигаем конца исправления.

То, что я ощущаю в своих пяти органах чувств, в действительности, которую я раскрываю сейчас, я раскрываю в своих келим в системе Адама Ришон, нет другой системы. Это та же самая система Адама Ришон и я нахожусь в связи со всеми душами. Но в моих пяти келим: точка йуд, йуд, кей, вав, кей – сейчас, согласно их свойству получения, появилась мера ощущения, которая называется материальной действительностью. И тогда я ощущаю действительность Адама Ришон как то, что называется «этот мир» – мой сегодняшний мир, действительность, которая ощущается сейчас.

Этот уровень сохраняется, а я должен подняться, создавая изнутри себя исправленное отношение во всей системе до мира Бесконечности. Чтобы отношения в системе постепенно пришли к соблюдению законов, которые существуют в Бесконечности. И тогда, с одной стороны, я, как сказано, стою ногами в ощущении этого мира, а, с другой стороны, я достигаю видения и ощущения действительности в других пяти келим – на уровне мира Бесконечности.

И тогда, от этого мира до мира Бесконечности, вся действительность – она моя! Я приобрел ее и вся она находится во мне. Это подобно малхут мира Бесконечности, которая вначале, на уровне малхут Зеир Анпина была нулем, а сейчас поднимается до уровня кетер Зеир Анпина и находится с ним на одном уровне, в непрерывном слиянии. Поэтому надо не менять состояние, в котором мы находимся сейчас, а все время подниматься над ним в построении системы духовных взаимоотношений до мира Бесконечности.

Перевела: Люба Гойхман