Из утреннего урока 8 августа 2005 г.

Плоды мудрости. Письма.

Письмо со стр. 25

И правда в том, что чудесное зрелище представляют собой все войны в этом изгнании.

Все, что мы говорили про раба, по сути, говорилось о человеке, которого Творец желает возвысить – это план высшей силы по отношению к каждому из нас. Мы находимся в этом мире, и в этом мире обязаны достичь состояния, в котором он будет выглядеть и ощущаться нами и в нас, как мир Бесконечности, в котором раскроется вся колоссальная сила свойства отдачи, сила любви, сила слияния между душами, и среди них высшая сила – сила высшего света.

Чтобы из состояния, в котором мы находимся сейчас, привести нас к состоянию, заранее запланированному Творцом как цель творения, существует процесс, который мы проходим в виде войн. Это войны между эгоистической природой, которая дана нам сейчас, и силой исправления, притяжения, духовной силой, силой Творца – высшей, альтруистической силой. В процессе этих войн человек выбирает, обязан выбрать, какую силу он хочет поддерживать, и какая сила должна управлять им.

Поэтому, когда человек начинает эту войну, ему кажется, что им управляет эгоистическая сила, и то, это происходит только тогда, как он достигает этого осознания, а его совсем не просто достичь. Он начинает все больше и больше уважать силу отдачи, силу влияния, силу Творца, пока не увидит свои силы, как не принадлежащие ему, пока эгоизм не покажется ему чем-то чужим – разбойником, убийцей, вором. И тогда человек захочет, чтобы им управлял его царь, тот, кого он желает видеть своим царем – сила добра, любовь, альтруизм. И он выстраивает всю стратегию войны, начиная с того момента, как в нем властвует сила эгоизма, через период их борьбы друг с другом в различных состояниях, и до тех пор, пока он полностью не определяет высшую силу, как власть альтруистической природы. Все это делает человек, а Творец как бы стоит в стороне и дает своему рабу и преступнику (силам добра, которые переоделись в преступника, чтобы дать человеку свободу воли) возможность действовать.

Бааль Сулам говорит, что «правда в том, что чудесное зрелище представляют собой все войны в этом изгнании», поскольку все приходит от одной высшей силы и направлено на человека, на низшего, а между ними складывается очень сложная система взаимоотношений, включающая в себя множество сил и состояний. Все это происходит для того, чтобы предоставить человеку все келим, все свойства, разум и мудрость, которые присущи высшей силе, Творцу, чтобы человек смог достичь уровня Творца и овладеть всеми ценностями (так же тайнами) Творца.

И все отлично знают в душе, что всё это – разновидность шутовства и радости, приносящих только благо. И всё-таки не существует никакого ухищрения, чтобы облегчить себе тяжесть войны и угрозы.

Всегда возникает вопрос: « Я уже знаю, что все приходит от Творца, что все – к лучшему, и во мне уже нет страха, что со мной произойдут все эти неприятности и войны. Я уже не боюсь и знаю что делать, может ли это знание повредить действительности?» Нет! Знание, как мы учим, находится в разуме. Разум – это внешнее, приобретенное свойство, сопутствующее ощущению, а ощущение – это то, что происходит в единственном нашем естественном кли – желании насладиться, желании получать. В мере того, насколько желание насладиться не ощущает наслаждения, соответствующего его желанию, а ощущает недостаток, оно развивает возле себя систему мышления, чтобы достичь желаемого. Эта система мышления работает только в пользу желания насладиться и не может работать против него, как сказано: «Довольно с раба быть как его господин», т.е. она работает только на благо нашего эгоизма и желания насладиться.

Если мы не ощущаем, а только знаем, это ни в чем не помогает нам продвинуться к цели, так как цель должна реализоваться в наших естественных келим, в келим получения. А весь разум, который развился рядом с ощущением, существует только для того, чтобы помочь этой цели реализоваться в получающих келим, в ощущении человека, чтобы свет вошел внутрь келим. А о разуме и о мыслях мы говорим, как о вспомогательных силах и вообще не принимаем их во внимание, пусть они работают в соответствии с тем, насколько они могут быть использованы сосудом получения наслаждения, сосудом ощущения.

Поэтому то, что мы слышим много премудростей и пичкаем себя большим количеством знаний, помним наизусть целые страницы и каждый превратился в энциклопедию, это может быть и хорошо, чтобы ориентироваться в материале, но все это только средство, которое когда-нибудь должно привести нас к пониманию того, что только ощущение является естественным кли человека для получения наслаждения. Оно должно исправиться и получить подходящее ему наполнение, чтобы высший свет вошел в кли, на основе закона подобия свойств, и оба они стали, как одно целое.

Поэтому говорит Бааль Сулам: «И все отлично знают в душе, что всё это – разновидность шутовства и радости, приносящих только благо. И всё-таки не существует никакого ухищрения, чтобы облегчить себе тяжесть войны и угрозы». Почему? Потому что наши естественные келим, келим ощущения, они действительно естественные, они значительно тяжелее, и они господствуют над нами, а не разум. Разум призван только направить эти келим в те периоды, когда мы можем решать сознательно, как прийти к другим ощущениям, когда мы должны прибегнуть к каким-то уловкам, чтобы достичь других исправлений в кли ощущения, но не более этого. Поэтому мы не занимаемся, чтобы знать, а занимаемся, чтобы исправить наше чувственное восприятие: ненависть, любовь – это то, что нам нужно.

Вопрос: Когда каббалист пишет о том, что «не существует никакого ухищрения, чтобы облегчить себе тяжесть войны и угрозы», он подразумевает, что нет смысла пытаться или что надо попытаться и прийти к тому, что «не существует никакого ухищрения»?

Никто не пишет о том, надо или не надо пытаться. Несмотря на то, что все состояния, которые проходит человек, это состояния общие для всех, для каждого они протекают иначе, согласно корню его души. Исходя из этого, невозможно порекомендовать человеку, что ему делать и что проходить. Он все равно сделает то, что он должен сделать, вследствие природы своей души. Мы должны заботиться только о скорости продвижения человека, а не о состояниях, которые он проходит.

Поэтому можно видеть людей, которые падают и поднимаются, страдают и плачут, но если это происходит в хорошем темпе, это вызывает радость. Если же человек находится даже в хорошем состоянии, но это состояние тянется долго и не изменяется, это вызывает сожаление. Что есть у человека от того, что он находится в хорошем ощущении, ведь это ощущение не окончательное, нужно достичь исправлений, а пока что время растрачивается напрасно. Поэтому радость или грусть зависят только от скорости продвижения, а сами состояния мы вообще не принимаем во внимание.

Если человек попал в колею и находится в пути, он многократно падает и поднимается, как сказано: «тысячу раз праведник упадет и встанет» – с этим мы не считаемся. Поэтому нельзя специально посоветовать человеку куда идти и что делать, и я никогда ни с кем не говорю о личной работе, а даю только общие рекомендации. С этим ничего нельзя сделать. Если человек себя правильно реализует, он идет своей дорогой и нужно следить только за скоростью развития, только за тем, чтобы он не отставал.

Вопрос: Можно ли получить от окружения ощущение, или только разум?

Человек получает от окружения эмоциональное впечатление, а не рациональное. То, что мы слышим и изучаем в книгах, откладывается в нашей памяти, но, после того как мы работаем, «потеем», желаем продвинуться и прилагаем усилия, наш разум начинает действовать одновременно с усилием и мы вдруг понимаем то, что слышали прежде и что запечатлелось в нашей памяти.

Обычно вначале, когда человек начинает учить Каббалу, он очень много читает. Он ищет и хочет найти различные сведения, ему кажется, что благодаря знанию он продвинется, что чем больше он будет знать, тем больше продвинется и таким образом он накапливает много информации, и она хранится в его памяти. Я видел людей, которые помнят наизусть целые страницы, знают, что где написано, могут сравнивать одно с другим и как будто становятся умными. Это называется: «мудрость его больше, чем его дела».

В лучшем случае это только период, а затем человек понимает, что он должен вкладывать себя в группу, в самостоятельную внутреннюю работу и по мере приложения усилий начинает понимать то, что отложилось в его памяти: «О, сейчас я понимаю!». Что он понимает? Его внутреннее кли, кли восприятия внезапно изменилось так, что он понял фразу, понял, о чем идет речь. Но это происходит только благодаря усилию соответствовать силе отдачи, Творцу. В противном случае все его знания находятся в памяти, и это называется «мудрость его больше, чем его дела». То есть человек выполняет не достаточно действий, чтобы эта мудрость перешла в его настоящие келим.

Разум – это просто некая емкость, существующая рядом с нами, а на душу воздействует только усилие. Если человек в своей душе (душа – это кли восприятия, желание получить, желание насладиться), на основе ощущения, понимает пути своего развития – он уже приобрел это постижение и оно принадлежит ему навечно. На этом этапе, в этом действии он уже продвинулся к цели творения, и это его достижение на веки веков. Он уже продвинулся во всех будущих кругооборотах и свое следующее перевоплощение он начнет уже с того места, которого он достиг и будет двигаться дальше. А если человек постиг умом весь «Талмуд Десяти Сфирот» и Зоар со всеми комментариями – все это сгниет бесследно. Поэтому сказано: «Учится не тот, кто умен», и совершенно не этим измеряется продвижение человека.

Есть много людей, обладающих с рождения прекрасной памятью и острым умом, умеющих разбирать и обобщать самые разные вещи, проводить анализ и синтез, умеющих много и красиво говорить. Когда я учился у Рабаша, туда приходил один человек, о котором Рабаш говорил, что он оратор «милостью Божьей», так говорят о человеке, умеющем говорить так, что все просто восхищаются. Он так умеет связать и преподнести тебе любую тему… Но, кроме этой внешней ораторской силы, внутри он был совершенно пуст. Поэтому надо различать тех, кто умеет много и хорошо говорить, и тех, чьи слова воздействуют так, что подготавливают человека к обретению мудрости, но только с целью внутреннего развития.

И вот я изложил тебе это лицом к лицу, и теперь есть у тебя знание этой притчи с одного её конца, и с Б-жьей помощью поймёшь её также и с другого её конца.

Что значит «с другого конца»? Оба конца находятся в тебе. Сейчас, с одного конца ты испорчен, это называется нижний конец, а когда достигнешь верхнего, исправленного конца, у тебя будут исправленные келим и из них ты поймешь, что я имел в виду.

А по поводу главного, о чём ты хочешь услышать моё суждение, я не смогу ответить тебе ничего; и об этом тоже я рассказал тебе притчу лицом к лицу, потому что управление земное подобно управлению высшему, – в сущности, одна и та же сила воздействует на нас и сейчас, и в исправленном состоянии, в конце исправления, в мире Бесконечности – одна и та же управляющая сила, – что само управление передано министрам, но в любом случае всё делается по указанию царя и по его утверждению, а сам царь только утверждает план, подготовленный министрами, и если находит какой-то изъян в плане, не исправляет его, а снимает этого министра и ставит вместо него другого, а первый увольняется со своей должности.

Творец установил природу – желание насладиться, и в этой природе, во всех ее состояниях, действуют определенные силы. Эта природа – это желание насладиться, которое выросло и приобрело намерение ради отдачи, и все это было сделано высшей силой, Царем. А затем это намерение испортилось с намерения ради отдачи, на намерение ради получения – это называется разбиением келим, разбиением душ.

В связи с тем, что намерение изменилось с отдачи наружу, на отдачу только внутрь, все части души кли Адама Ришон начали ощущать только себя и заботиться только о себе. И в этом ощущении они уже воспринимают не мир Бесконечности и в нем высшую силу, единение, общность, безграничность, совершенство, вечную жизнь или Райский сад – можно назвать тысячи слов для описания этого состояния, а ощущают состояние, противоположное этому – наш мир, этот мир, мир мрака и тьмы, в котором каждый заботится только о себе, презирает других и желает использовать их для собственного блага. Эта жизнь так коротка и протекает в страданиях только потому, что в ней намерение ради отдачи изменилось на намерение ради получения. Поэтому изменилось ощущение, вместо того, чтобы ощущать свет, который воздействует извне и дает ощущение вечной и совершенной жизни, люди ощущают только себя, в отрыве от всей системы и ощущают себя плохо, чувствуют тьму, боль, болезни и так далее.

Прежде чем души приводят к такому состоянию, у них нет никакого свободного выбора, все, в соответствии с планом Царя, предопределено заранее. А затем каждая душа своим свободным выбором, осознанием своего состояния, которое называется осознанием зла, должна достичь постижения высшего состояния – выбрать хорошее, как сказано: «Сторонись зла и твори добро», и таким образом продвигаться.

И для этого существует система сил, которая влияет на развитие всех душ. Если души действуют правильно, система поддерживает их, помогает им и тянет их вперед. А если души действуют неправильно, те же самые силы как бы уже не соответствуют системе и действуют противоположным образом, и вся система опускается и в ней начинается развитие зла. Это происходит до тех пор, пока это зло не вынудит души изменить направление, сменить фазу в направлении. Так это работает, и это называется что царь или «утверждает план», который министры – частные силы системы, подготавливают и согласно которым система существует, или же он убирает их, то есть как будто заменяет их на противоположные.

А человек – маленький мир в нем, и поступает согласно буквам, отпечатанным в нем, потому как они ангелы-управляющие над 70 народами мира, что в человеке, как сказано в "Книге Ецира", что "ставит управлять определенную букву", а каждая буква - она как временный министр на час, делает план, и царь утверждает, а если буква ошибается в каком-то плане, тут же она увольняется со своей должности и удостаивается иная буква быть вместо прежней.

Буквы – это силы, которые находятся в высшей системе мира Ацилут. ЗАТ дэ-Бина – это буквы от алеф до тет, тет ришонот – девять первых. Буквы от йуд до цади – это девять букв ЗА дэ-Ацилут. И четыре последние буквы: куф, шин, рейш, тав – в Малхут дэ-Ацилут. Всего существует 22 буквы и еще пять конечных букв (МаНЦеПаХ), которые обеспечивают нам экран, парсу, стоящую под малхут дэ-Ацилут.

На протяжении всего периода развития душ эти буквы (ЗАТ дэ-Бина и ЗОН дэ-Ацилут) управляют душами, находящимися под парсой в мирах БЕ"А, и эти силы руководят всем процессом нашего исправления. Мы еще поговорим об этом более подробно, это можно немного изучать по книге Зоар, в предисловии к книге Зоар – буквы Амнона-сабы.

Буквы – это силы и мы не должны относиться к ним так, как будто мы уже можем вступать с ними в контакт. Те люди, которые могут соприкоснуться с их свойствами в мире Ацилут, в которых уже есть свойство отдачи, которые могут достичь ЗОН дэ-Ацилут, они уже могут знать, какие силы сейчас влияют на них, какие буквы находятся в действии над ними, и тогда можно говорить о каком-то процессе, который Балль Сулам хочет описать. Но это еще далеко от нас и будем надеяться, что мы этого достигнем.

Перевела: Люба Гойхман