Из урока 31 Августа 2005г.

«Плоды мудрости. Послания»

Послание со стр.70

Получил все твои письма, и да будут они угодны желанию Творца. Однако сказано:  «Познай Бога отца своего и служи Ему».

Это говорит о том, что Бааль Сулам согласен с тем, с чем ученик обращается к нему, но все это еще должно прийти к реализации. Поэтому он говорит: «Ты пишешь правильные вещи, и да будут они угодны желанию Творца, но тебе не хватает знания Творца».

«Познай» означает знание, ибо нехорошо душе без знания Творца. Ведь человек стремится и тоскует по работе ради Творца, так как есть в нем душа, но пока не ощутил Творца – плохо ему.

Недостаточно того, что у человека есть точка в сердце и стремление к Творцу. К тому же кто знает, есть ли у него точка в сердце или нет, к кому он стремится. Для того чтобы знать, что стремление человека – правильное, что его желание направлено к Творцу, это желание необходимо, в сущности, построить и направить, организовать его, придать ему форму. Это делается именно с помощью осознания Творца.

Это подобно происходящему в нашем мире: Что значит: я желаю чего-то? – Я знаю, что представляет собой это «что-то», какое наслаждение оно мне приносит, и тогда я стремлюсь именно к нему.

Поэтому невозможно стремиться к Творцу, не зная, кто Он такой, потому что желание должно быть конкретным, и внутри него уже обязаны присутствовать все решимот, все будущие наполнения, которые творение получит при встрече с Творцом.

Есть люди, считающие, что нам не нужно познавать Творца, что мы должны только верить, а не исследовать и так далее. Об этом говорится также во многих отрывках.

Но в конечном итоге необходимо понять, что если человек называется человеком именно потому, что достигает уровня Творца, стремится к Нему, находится в связи с Творцом, с духовным, то, прежде  всего, эта связь и это желание обязаны быть правильно определены. И нет у нас никакой возможности проверить, правильное желание или нет, ведет ли наше стремление в правильном направлении, к правильному месту, если уже изначально мы не вносим в это желание знание того места, того свойства, того понятия, к которому стремимся.

Это и говорит Бааль Сулам: «нехорошо душе без знания Творца», потому что в этом случае стремление – неоформленное, у него нет формы, нет направления, нет какой-то картины. К чему ты стремишься? Ты подобен младенцу, который плачет, кричит, сам не зная, о чем. Напротив, взрослый, понимающий, умный человек знает, чего он хочет. В этом заключается вся разница между истинным обращением к Творцу и криком в пустое пространство, без адреса и без формы.

Но, несмотря на то, что обладает душой, сам он не в состоянии устремиться к раскрытию Творца, то есть, даже если у человека есть правильное желание, первичный толчок, побуждение, это еще ни о чем не говорит, это все еще не организовывает, не направляет его правильно, пока не низойдет на него дух свыше, – тогда это обяжет его прислушаться, следовать указаниям мудрых и полностью верить им.

Изнутри самого себя, из места своего пребывания в этом мире, получив какое-то маленькое решимо, пробуждение, называемое точкой в сердце, человек не способен правильно направить себя к Творцу, потому что это свойство, называемое Творцом, противоположно его природе. И кто вообще знает, что это такое? Поговорите с любым человеком – никто не сможет вам сказать, что означает стремиться к Творцу, приближаться к Творцу, быть слитым с Творцом, обрести Его свойства, направить себя к Нему.

Если человек только пробуждается, то пока еще в нем нет никакого направления - это просто точка, чувствующая какой-то недостаток, потребность. Как эта потребность может быть определена и направлена? Недостаточно того, что откуда-то издалека к человеку придет какой-то луч света. Этот луч света, попавший в человека, - предположим, какое-то внешнее определение, - обязано войти в него, записаться внутри, чтобы человек сам приобрел это впечатление от Творца, от более Высшей ступени. Это впечатление облачится на первичный, начальный недостаток, имеющийся в человеке, создаст ему картину, и тогда он уже будет знать, как должен стремиться, и из этого выстроит якобы свою Гальгальту-Эйнаим для связи с АХАПом Высшего.

Человеку недостаточно впечатления, полученного издалека, оно обязано впоследствии стать внутренней картиной. Поэтому Бааль Сулам говорит, что человек ощущает недостаток, но еще обязан снизойти на него дух свыше. Для того чтобы получить этот дух свыше, человек должен прислушиваться, пребывать в готовности, особенно тонко ощущать для того, чтобы понять, как Творец обращается к нему. Не может быть такого, чтобы человеку дали точку в сердце, какое-то пробуждение, вопрос «В чем смысл нашей жизни?», и не дали бы вместе с этим направление к тому месту, где находится ответ.

Сказано: «Только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей».

Это говорит о том, что отношение Творца к человеку полностью доброе – всегда и во всех ситуациях, которые человек проходит в течение своей жизни. Давая внутренние определения добра и зла изнутри своего желания - относительно абсолютного свойства добра, приходящего свыше, - человек может начать создавать какую-то картину того, что находится между тем, что он определяет, и тем, что приходит от Творца. В этих внутренних определениях он постепенно узнает, как направить себя в правильном направлении.

Два этих «прочтения» - с одной стороны, абсолютное добро, а с другой стороны то, что оно кажется человеку добром или, наоборот, злом, - уже дают ему некоторое внутреннее противоречие и способность направить себя к Творцу.

Как объясняет великий Бааль Шем Тов: «Творец – тень твоя!» То есть как тень следует за движениями человека, и все ее устремления согласуются с  устремлениями человека, так и каждый человек следует за движениями Творца,

Известно, что свет создает кли, и кли достигает состояния, в котором оно разделяется, расщепляется на отдельные части, вне кли образуются миры, изнутри кли - души, и эти миры и души распространяются и спускаются до самого низкого места – этого мира.

Этот мир является на самом деле тенью духовных миров. Если на более высших ступенях существует духовный мир и душа, то в этом мире мы ощущаем нашу Вселенную, наш мир и человека в нем – тело человека. Этот мир называется тенью высших миров, потому что во всем существующем в нем, в том, что ощущается нашими пятью органами восприятия, нет ничего реального, все это является только копией того, что находится в духовном. Но из этой копии мы все-таки можем что-то изучить для того, чтобы направить себя к подъему с уровня этого мира, из этой тени – к более высшей ступени, где уже взаимодействуют света и келим.

Поэтому, прежде всего, есть два условия. Первое условие заключается в том, что от Творца приходит только «Доброе и Творящее добро» отношение, и «только добро и милосердие преследует меня все дни жизни моей», а второе условие состоит в том, что человек – тень Творца, то есть, все происходящее внутри человека и вокруг него приходит свыше от Высшего Управления в безусловной, предопределенной форме. У человека есть лишь возможность оставаться в утверждении того, что все происходящее приходит от Творца.

и при пробуждении любви к Творцу должен понять, что это Творец пробудился к нему в огромной тоске. И это имел в виду рабби Акива, сказав: «Счастлив Израиль, перед Кем очищаетесь и Кто очищает вас».

Все света приходят сверху вниз. Эти света пробуждают решимот, желания, мысли – разум и сердце человека. С одной стороны, ничего не пробуждается в кли иначе, чем под воздействием света. С другой стороны, мы говорим, что свет пребывает в абсолютном покое. Если он находится в абсолютном покое, тогда как от света приходит воздействие и пробуждает кли?

Необходимо понять, что когда говорится о «свете, пребывающем в абсолютном покое» - речь идет о его направлении отдачи, о том, что Он - «Добрый и Творящий добро и плохим, и хорошим» в абсолютной форме и потому называется пребывающим в покое. Он не изменяет свое направление, в отличие от того, что может происходить у нас. Человек подвержен постоянным изменениям – то он добрый, то злой, то такой, то сякой, то ненавидит, то любит.

Абсолютная любовь означает пребывание в абсолютном покое, но это не значит, что свет пребывает в покое, не изменяя келим. Изменения келим всегда приходят от него.  Почему? Потому что все время, с начала творения и до его конца, он систематично, в причинно-следственном порядке воздействует на кли все более сильным свечением для того, чтобы пробуждать кли и продвигать его к исправлению.

Это с каждым разом усиливающееся свечение пробуждает кли либо со стороны добра, либо якобы со стороны зла - относительно ощущения кли. Согласно готовности кли, согласно тому, как оно подготовило себя к получению этого пробуждения целенаправленным образом, оно ощущает это пробуждение как добро, ожидает его заранее и тогда чувствует в нем сладость и раскрытие. Если же кли не готово к этому, то не расшифровывает правильно это пробуждение и тогда ощущает его как боль и страдания.

Но со стороны света нет изменения, он «пребывает в абсолютном покое» и постоянно пробуждает келим. Ясно, что это не противоречие – абсолютный покой в направлении к цели и непрекращающееся движение относительно келим для того, чтобы постоянно двигать их по направлению к цели. Поэтому написано: «Счастлив Исраэль» - те, кто очищаются, - «перед Кем вы очищаетесь, и Кто очищает вас». Почему Бааль Сулам пишет сначала: «Перед Кем вы очищаетесь»? То есть, якобы сначала в человеке возникает желание, а затем приходит пробуждение, и человек получает его правильным образом. Так было ли в человеке предшествующее желание или нет?

Необходимо понять, что в свете, воздействующем на келим, есть несколько типов воздействий. В основном мы различаем в нем свет для исправления келим и свет для наполнения келим. Поэтому, когда к человеку приходит мысль, пробуждающая его и толкающая к поиску, - это означает, что к нему пришел свет для исправления кли, когда человек исправляет себя и словно бы ждет Творца, пробуждающего его, а затем, пробудившись, начинает вроде бы различать, как Творец относится к нему через группу, внутренние изменения и так далее.

Это означает, что есть много видов воздействий Творца – воздействие в непрямой форме, когда человек думает, что он сам по себе пробуждается и подготавливает кли, и прямое воздействие, в котором человек различает, что это Творец обращается к нему.

Поэтому Бааль Сулам говорит: «Счастлив Исраэль, перед Кем вы очищаетесь», словно бы «вы хотите пробудиться и очиститься», и «Кто очищает вас». «Исраэль» - это тот, кто ощущает устремление к Творцу еще до того, как свыше к нему приходит какое-то пробуждение и желание очиститься.

Поэтому в начале приближения человека дают ему чередующуюся душу (ситра дэ-офаним), то есть Творец пробуждается к нему при каждой возможности, возникающей со стороны человека, в великой тоске и желании слиться с ним.

Это говорит о том, что прежде всего должна быть возможность со стороны человека. Какая возможность может быть? Как человек может пробудиться, если его не пробуждают? Мы уже читали в предыдущих отрывках, что это происходит в двух направлениях - и Творец пробуждает человека, и человек пробуждает Творца. Каким образом это происходит?

Пробуждение свыше приходит к человеку постоянно, и также постоянно Творец зовет его. Все зависит только от чувствительности человека, от того, как он реагирует на все происходящее с ним. Нет ни мгновения в жизни человека, когда бы со стороны света, со стороны Творца не приходили бы все градации свойств и не пробуждали бы его и к поиску, и к наполнению. Свыше приходит абсолютный, абстрактный свет, включающий в себя все. И потому великая тоска и желание должны исходить из человека, который пробуждается.

Почему это происходит в виде чередующейся души (ситра дэ-офаним)? - Потому что, хотя от Творца и исходят постоянные действия и пробуждения, но когда они достигают человека, он пробуждается сначала из своих невыясненных, неисправленных келим, а затем уже исправляет их, облачает в правильную форму относительно Творца, поднимается над своим желанием наслаждаться, то есть, человек работает со своим решимо, постоянно обрабатывая его все более и более правильным образом.

И потому, хотя от Творца исходит постоянный свет, но пробуждающиеся в человеке решимот по своей природе соответствуют решимот, упавшим со всех уровней, из Бесконечности, и каждое из этих решимот прокатилось по множеству ступеней. Поэтому решимо, пробуждаясь, создает такое вращение, подобно постоянно крутящемуся велосипедному колесу, - оно пробуждается свыше и спускается вниз, снова пробуждается и вновь спускается, изменяя человеку его внутренние состояния.

В сущности, все эти изменения являются продвижением вперед, подобно крутящимся колесам велосипеда, некоторые точки и части которых якобы вращаются назад, но тем не менее все они участвуют в движении вперед.

И только в ощущении человека бывают времена, когда он якобы отступает, отбрасывается от продвижения, от цели. Это называется круговращением (офаним), поскольку в таком продвижении человек чувствует изменения от положительного ощущения - к отрицательному, от продвижения к свету - к удалению от него, к падению внутрь больших желаний наслаждаться, пока еще неисправленных, и так далее.

Но необходимо различать, что во всех этих изменениях присутствует пробуждение со стороны Творца, что все это приходит со стороны света, и человек безусловно обязан побывать в каждом состоянии и принять его как необходимое.

 Именно в тех состояниях, в которых человек не чувствует слияние и совершенство - со своим процессом развития, с Творцом, он  может восполнить и сделать из всех этих круговращений (офаним) и изменений прямой поток, независимый от восприятия в его ощущениях. И тогда это означает, что человек идет верой выше знания, то есть, возвышается над своим ощущением и организует все в направлении к той же цели.

И об этом говорит царь Давид: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей» - на основе всех круговращений. Поскольку царь Давид являет собой  совокупность всех душ Израиля, и потому всегда стремился и томился по истинному слиянию с Творцом.

Царь Давид – это общая Малхут. Мы видим это по Книге Псалмов, где он описал все уровни и состояния Малхут. Поэтому эти песни столь известны и пользуются уважением во всем мире. Нет ничего большего, с чем можно было бы обратиться к Творцу, к духовному из общности всех желаний, всех душ, как только с тем, что создал царь Давид.

Это и говорит царь Давид: «Только добро и милость преследуют меня все дни жизни моей». Под «все дни жизни моей» подразумевается, что все состояния, которые проходят по душе на пути ее развития, пробуждаются Высшим только в совершенной любви.

Но необходимо познать в своей душе, что Творец устремляется за человеком, точно в той мере, в которой человек стремится за Творцом.

Несмотря на то, что Творец дает человеку пробуждение, и в нем пробуждаются решимот, человек должен сам их реализовать. В этом заключается  его свобода выбора. Человек может продвигаться шаг за шагом к цели, только если самостоятельно делает эти шаги. Он должен изучать все эти шаги, понять, как и относительно чего должен исправиться, как облачить на свое желание наслаждаться экраны, формы, подобные Творцу, - формы отдачи. Если же после всех пробуждений, полученных свыше, человек не делает этого своим свободным выбором, то продвижение не придет.

Поэтому после того, как Творец дает пробуждение, и свет пробуждает решимо, на человека возложено реализовать это решимо. И если он не реализует его, то спускается из личного продвижения, из исправления своей частной души к общему продвижению и исправлению, подобно всему человечеству. Это уже совершенно иная скорость, отношение и способ продвижения – либо идти по пути  частного исправления, либо общего.

На пути общего исправления люди продвигаются согласно общим недостаткам, потребностям - путем страданий, а не путем Торы, не с помощью светов, пробуждающих человека.

Человек должен укрепиться на пути личного продвижения, то есть, прилепиться к нему, найти правильные реакции на пробуждения, полученные им свыше, и не спускаться на пассивный уровень, потому что если он не реагирует правильно, то, конечно, свыше не придет пробуждение к следующей ступени, поскольку он не реализовал предыдущую ступень, предыдущее решимо.

И нельзя забывать об этом даже во времена самой большой тоски.

Тоска может все больше и больше усиливаться. Если тоска невелика, то человек может увидеть в ней некоторый признак того, что его пробуждают свыше. Но если тоска усиливается, то изнутри своего ощущения тоски, погружаясь в нее, человек теряет связь между своим стремлением, своей тоской и тем, к Кому они пробуждаются. И здесь человек ошибается, то есть, именно тогда, когда Творец сильнее пробуждает его, человек теряет с Ним связь.

Это – переломная точка в отношениях между творением и Творцом, чрезвычайно чувствительная, тонкая и важная – та точка, в которой человек уже теряет связь с Высшим Управлением, выходя из простого скрытия в двойное. В простом скрытии он ощущает тоску, чувствует, что с ним не все в порядке, что он все еще не соединил свои страдания с целью. Но если тоска усиливается, то страдания тоже возрастают, потому что человек чувствует, что не получает ответа на свою потребность в наполнении, и тогда уже начинает думать, что в этой картине нет Творца, что Он не послал ему все это, что Он прекратил управлять им и вообще всеми творениями – до такой степени, что совершенно теряет с Ним связь и говорит, что Творец якобы не существует в реальности. Человек утверждает это из своего ощущения.

Это говорит о том, что по своей природе тоска обладает свойством усиливаться, и тогда, если человек не присоединяет к этой тоске осознание, понимание и связь с Творцом, то получается, что эта тоска – вроде бы возбуждение и стремление к цели - увлекает его в двойное скрытие и в итоге отключает его от Творца.

Так происходит, поскольку человек является чувствительным элементом творения. Мы созданы из желания наслаждаться, в природе которого заложена способность ощущать, и если страдания возрастают, то они отключают нас – ощущение берет верх над разумом, и мы теряем связь с целью и тем, Кто приносит нам эту тоску и эти ощущения. 

Перевод: Ирина Романова.