Конгресс Чили

4 августа 2006 года

(Урок 3)

Давайте постараемся сесть и не мешать друг другу: не вскакивать с места, не бегать по залу, чтобы каждый из вас смог сосредоточиться на том, о чем мы говорим и ощутить это в своем сердце, чтобы не было никаких внешних помех и чтобы в результате этого урока в нас, действительно, произошли большие и хорошие изменения.

На каждый урок нужно приходить за четверть часа до его начала. Вы можете видеть, как это принято у нас в Бней-Барух. Человек должен сесть и сосредоточиться, спросить себя, для чего он сюда пришел, что у него есть в жизни и что он желает от нее получить, или он просто хочет уйти от нее …

Нельзя опаздывать на урок. Любовь выражается не в том, что мы прощаем друг другу, а в том, что мы друг другу помогаем. А тот, кто опаздывает на урок, мешает остальным вместо того, чтобы им помочь. Здесь необходима большая ответственность: участвуя в уроке вместе с другими, каждый должен заботиться о том, чтобы всем было приятно и чтобы все продвигались.

Я сделал себе некоторые заметки о том, что хотел бы сегодня вам рассказать. Сначала поговорим об этом, а затем вы сможете задать вопросы.

Мы с вами говорили, что человек приходит к изучению науки Каббала, потому что ощущает себя ненаполненным - опустошенным. Его жизнь пуста, он не чувствует к ней никакого вкуса и не знает, для чего живет. Он не то чтобы пребывает в депрессии, но чувствует себя как-то неуютно, ощущает пустоту своей жизни.

Поэтому (и так написано в каббалистических источниках) условием, при котором человек приходит к изучению Каббалы и готов к этой учебе, является то, что он начинает задаваться вопросом о смысле жизни. То есть пребывая в рамках этого мира, он уже находится в таком состоянии, когда ощущает, что ничем не может себя наполнить. И тогда в нем возникает некий внутренний импульс, толкающий его к чему-то большему.

Но пока что, это эгоистический импульс: человек хочет наполниться и хорошо себя чувствовать. У него нет желаний достигнуть неких иных миров. Как раз те, кто желал бы достигнуть каких-то миров, обычно начинают заниматься йогой и всевозможными медитациями. А в Каббалу приходит человек-эгоист, который хочет узнать, почему и для чего он живет и что такое его жизнь. Он ищет для себя каких-то наполнений в этой жизни, но не чувствует, что они у него есть.

К Каббале не приходят те, кто увлекается всякими мистическими учениями. Вовсе нет! Как правило, это люди, относящиеся к средней прослойке общества. И когда такой человек приходит, - у него уже есть эгоистический вопрос: «Как я могу найти в своей жизни то, от чего мне будет хорошо?» Подобно ребенку, который, просыпаясь каждое утро, смотрит на мир широко распахнутыми глазами, постоянно раскрывая в нем что-то новое! Ведь когда-то и мы были такими детьми. С каким восторгом мы относились к жизни! Нам хотелось вскочить с кровати и все время куда-то бежать! А сегодня? Сегодня нам уже не хочется ни вставать, и ни просыпаться.

Итак, человек приходит в Каббалу, исходя из каких-то своих эгоистических побуждений. И мы, кстати говоря, должны понимать тех, кто присоединится к нам в будущем. Объясняя им науку Каббала, нам не следует говорить с ними о любви и об отдаче. Напротив: пусть человек думает, что будет наслаждаться так, как он привык это делать. Только потом, постепенно, он поймет, что невозможно получить наслаждения в привычной для него форме - так, как он думал. И чтобы действительно достичь того, к чему изнутри зовет его сердце, он должен будет полностью изменить свой образ жизни. Поэтому написано, что начинающим нужно все объяснять постепенно.

А начинающие в Каббале называются «женщинами» и «детьми», поскольку природа изначально не наделила их большой физической силой, в отличие от мужчин. На иврите «мужчина» - «гевер», от слова «итгабрут» - преодоление: он может силой совладать со своим эго, своим желанием, выстоять против жизненных невзгод.

Так вот, начинающих нужно обучать так, как мы обучаем детей: постепенно, с помощью всевозможных игр и призов. Это мы должны себе уяснить и соответственно относиться к начинающим, понимая, что таков этот путь и что мы продвигаемся по нему медленно и постепенно.

И лишь позже с человеком говорят об истинной цели – и только в той мере, в которой он способен это выдержать, т.е. совладать с этим с помощью силы своей мысли, на основе собственных выяснений. По мере того, как он продвигается (хотя, возможно, ему будет тяжело, некомфортно и плохо на этом пути, но ради цели он сможет все это вытерпеть) - ему каждый раз, понемногу, раскрывают эту цель.

Это относится как ко всем нам – к тому, как мы продвигаемся, так и к тем, кто к нам приходит и желает присоединиться для учебы. Но главное, что раскрывает человек в науке Каббала - и причем, не сразу…

Когда человек приходит, ему начинают рассказывать о свободе выбора, о том, что он зависит от общества, либо о том, что ему нужно изменить свое восприятие реальности и тогда он увидит ее по-другому. Но человек этого не ощущает, это проходит как бы рядом с его ухом. Ты ему говоришь, а он не воспринимает: это проходит мимо его ушей.

И все же, постепенно, в процессе учебы, несмотря на то, что человек не понимает, почему здесь находится, он «зажигается», как ребенок, и участвует в учебе и в жизни группы. При этом, по его участию, (причем без всякого понимания с его стороны), легко увидеть, что человек не понимает, куда попал – ведь это исходит из потребности сердца, а в разуме еще ничего не ощущается: разум начинает развиваться в соответствии с велением сердца. У нас появляется какое-то желание, и согласно его величине мы начинаем размышлять, как это желание осуществить.

А у человека, который только пришел в группу, все еще нет большого, ясного, четко проявившегося желания. И потому его разум не развился в достаточной степени, чтобы осознать, для чего он здесь и что должен делать. Он словно находится под гипнозом и продолжает оставаться в группе, поскольку чувствует, что есть тут нечто, но что именно, он пока еще не может объяснить - совсем, как ребенок!

И он продвигается – благодаря тому, что во всем участвует: он связан с остальными, находится в группе, у него есть интернет и книги. Все это проходит через него, и постепенно в нем происходят всевозможные внутренние изменения.

Но человек не понимает, откуда исходят эти изменения. Внезапно, в нем возникают какие-то побуждения, его жизнь вдруг становится какой-то запутанной. Появляется ощущение тьмы, он испытывает все меньше наслаждений, и жизнь уже не кажется ему такой радужной, как прежде.

Человек переживает смену состояний, и пройти их не просто – ведь над нами довлеет некая мысль: она облачается в наше тело и мы ничего не можем с этим поделать. Еще вчера я выглядел эдаким героем, заявляя, что буду двигаться к цели, что мне важно добиться чего-то в своей жизни, а иначе – для чего существовать, как животное! Сегодня внутри меня уже что-то изменилось, и все мои вчерашние ощущения не имеют никакой силы: я уже действую соответственно тому, что во мне есть сегодня.

И потому написано, что каждый день: «человек – это новый человек», и именно так мы должны к нему относиться: каждый по отношению к самому себе, а также к своим товарищам и ко всем остальным. Ведь мы действуем только в соответствии с тем, что в нас пробуждается. Нас как бы запускают: кто-то изнутри приводит нас в действие.

Вы можете назвать это решимот или светами, которые на нас воздействуют. Но относиться к человеку мы должны так: «Оставь все, что было вчера, забудь это. Каждый день (если не каждое мгновенье) ты обязан воспринимать всех такими, каковы они есть, - не помнить, какими они были раньше». Я говорю об отношениях в группе, о духовной жизни, а не о человеке с улицы, бизнесе, отношениях на работе или в семье. Я имею в виду группу - где мы говорим о духовных движениях и изменениях.

Итак, каждый раз это новый человек. Он изменяется, не понимая почему и в чем заключаются эти перемены. И мы должны соответственно к нему относиться.

Человек, который приходит в Каббалу, сам не знает, для чего и почему он это делает. Поэтому мы предоставляем его самому себе, не давим на него и даем ему все, что у нас есть, - до тех пор, пока изучаемый материал не начнет в нем «говорить». Ведь, в сущности, изучая все наши книги, он узнает о своих более продвинутых состояниях, в которых будет пребывать, находясь на определенной духовной ступени, и именно об этой ступени он читает.

Человек не распознает того, что читает о самом себе, хотя, по сути, так оно и есть. Скажем, как мальчишка, который, мечтая стать летчиком (ведь это мечта каждого мальчишки), читает соответствующие книжки и представляет себя пилотом, летящим в самолете…

Однако, мы не так изучаем книги по Каббале – ведь в них говорится об обратном мире, о тех состояниях, которые, не подвластны нашей фантазии и нашему ощущению. Мы не можем себе их представить. Поэтому, читая эти книги, мы недоумеваем: «Разве это вообще о нас написано?! Ведь здесь пишется о каких-то парцуфим, силах, действиях, о неких расчетах, о свете и кли, о решимот! А причем тут я?! Возможно, где-то и существует некая система сил, работающая таким образом. Но какое отношение она имеет ко мне?!»

Человек не в состоянии определить, что в этих книгах говорится именно о нем, в отличие от мальчишки, который знает, что в его книжке написано о летчике, и который сам хочет стать таким, как этот летчик. Мы этого сделать не можем, но это неважно. И хотя мы не в состоянии это определить, но если мы читаем эти книги и выполняем некие правильные действия (помимо самого чтения!) в тех условиях, что нам даны – существуя в своем физическом теле в этом мире, - то мы продвигаемся.

Почему - «помимо самого чтения»? - Книга воздействует на меня в соответствии с моей готовностью что-то от нее получить. Мое продвижение в духовном зависит от того, насколько я на самом деле способен и желаю в чем-то продвинуться, даже если и не знаю, что это такое. Поэтому человек не создан для того, чтобы существовать в одиночку, а окружен множеством других людей, к которым он может проявить свое отношение так, как если бы находился в духовном мире. Подобно мальчишке, который воображая себя пилотом, уже представляет, как сидит за штурвалом самолета, выполняя все необходимые действия.

Значит и внутри своей группы мы должны представлять себе такие состояния, в которых во всем, что касается отношений между нами и остальными членами группы, мы как будто бы уже пребываем на той ступени, которая называется духовным. Соответственно нашим стараниям и усилиям эта ступень, на которой мы в большом состоянии находимся в духовном, будет воздействовать на нас, и мы к ней продвинемся.

Поэтому есть множество изречений, таких как: «Или группа или смерть», «Возлюби ближнего, как себя самого – это великое правило Торы», и.т.д. Все эти изречения говорят о том, что мое отношение к остальным, по сути, выражает мое желание духовно возвыситься. Но и об этом очень сложно говорить с начинающими, поскольку они не знают, о чем идет речь.

И потому их очень постепенно вводят в группу, показывая, как здесь всем вместе хорошо. Им предлагают поучаствовать в совместных трапезах и различных других действиях - во всем, что может сделать жизнь более приятной. То есть человека привлекают тем, что ему нравится: ведь каждый любит находиться в окружении заботливых друзей, устраивать вместе с ними пикники и заниматься всевозможными другими вещами.

Это стоит делать в такой форме, которая ни к чему не обязывает начинающих. Но, в сущности, во всех этих действиях человек в чем-то выражает себя по отношению к своему духовному состоянию и поэтому продвигается. По сути, он продвигается к принципиальному пониманию, я бы сказал, - к решительному пониманию того, что изменения должны произойти именно в нем - внутри него, а не в мире, который сам по себе не изменится. В нем ничего не произойдет и ничего не откроется, хотя мы говорим (да и я объясняю), что за этим миром, за этой картиной, мы раскроем другие миры и еще какие-то иные вещи.

Верно! Мы именно так это увидим. Но мы должны понять, что будем способны увидеть, как это, якобы, происходит снаружи, в той мере, в которой мы изменимся внутри. Чем более глубоко мы будем работать над собой, тем более широким увидим мир. Это подобно ребенку, который живет в своем маленьком мире, поскольку малы его желания и чувства. Он ощущает вкус горького и сладкого и может немного измениться, определив, чего ему хочется, а чего – нет. Но в целом, его мир очень мал. По мере того, как он начинает работать над собой, развивая свои чувства и разум, - мир для него расширяется.

В поле зрения развитого человека находится все человечество, весь космос. Он живет вместе со всей Вселенной. Что касается «маленького» человека, то ему достаточно его дома, бутылки пива, какой-то телевизионной программы и его работы. Ничего другого он не знает, его мир мал. Таким образом, чем больше мы развиваемся внутренне, тем в большей степени развиваем свое видение того, что происходит вне нас. И поворотная точка внутри человека – это когда, он чувствует, что одно зависит от другого: в той мере, в которой он будет внутренне развиваться, он разовьет свое видение внешнего мира.

Это очень важная точка, и ее очень не просто достичь. Она может проявиться уже после того, как человек в течение нескольких лет занимается Каббалой, активно работает в группе и занимается множеством различных вещей. Он умеет красиво выражать свои мысли, выступая перед публикой, и все думают, что он собой что-то представляет и обладает какими-то постижениями.

На самом деле, лишь много позже человек раскрывает, что все перемены должны произойти в нем. Но это не означает, что он просто слышит об этом, - внутри него как бы происходит некий щелчок, и он начинает чувствовать, что все зависит только от него. В той мере, в которой он внутри себя изменит свое отношение к другим, в той мере для него изменится мир. Нет другого мира, кроме того, который он ощущает через свое отношение.

Это не простые вещи. Можно согласиться с ними на словах, но для того, чтобы это на самом деле произошло изнутри, чтобы воспринималось в ощущении человека как факт, опираясь на который, он уже смог бы работать, чтобы этого стало его «Я», его мировоззрением, - для этого потребуются очень много усилий.

В той мере, в которой развито окружающее человека общество, и в той мере, в которой оно старается ему намекнуть - сказать, но не напрямую, а показать на примере, как оно работает (т.е. все товарищи должны показать ему свою готовность соединиться друг с другом во имя достижения Цели, которая им важна и ради которой они готовы, якобы, любить друг друга), - у человека начинает создаваться впечатление, что если он изменит себя изнутри, обратив свое эгоистическое отношение в альтруистическое, то тем самым он изменит свое кли и, действительно, раскроет в этом кли духовный мир. Общество должно подавать человеку хороший пример, делая это в очень мягкой форме.

В предыдущих поколениях, когда наше эго было еще маленьким, мы думали, что, если еще уменьшим его, то достигнем покоя и благополучной жизни. Да и сейчас мы можем видеть людей, которые спят в парке на скамейке и не желают ни работать, ни заниматься какими-то другими вещами. Ты говоришь ему: «В чем дело? Иди работать, женись. У тебя будет в жизни все: семья, дом, машина». А он отвечает: «Зачем мне эти проблемы? У меня есть моя скамейка, кто-нибудь принесет мне еду, и больше мне ничего не нужно». И действительно! Его голова свободна от мыслей, сердце не ощущает никаких страданий, и он ни о чем не беспокоится. Ему можно только позавидовать – с той точки зрения, что его ничего не тревожит.

Но наша жизнь устроена так, что мы постоянно развиваемся и должны, желая того или нет, чего-то в ней достигнуть. У человечества не осталось иной возможности, кроме как понять, каким образом использовать свое эго - не «стирать», не принижать его и не уподобляться человеку, который готов лежать на скамейке. Напротив, у нас нет выхода: мы должны знать, как с помощью нашего клокочущего, постоянно растущего эго (и именно с его помощью!) можно достичь благополучной жизни.

Это еще одна маленькая проблема, возникающая на нашем пути при объяснении начинающим, да и при объяснении самим себе. Все наши желания, побуждения, привычки, наше воспитание – все, что я получил и что во мне есть «со вчера на сегодня» - все это таким и должно было быть. Во мне ничего не создано зря, и все заложенные во мне свойства необходимы для того, чтобы я достиг Цели.

Каждый день, наблюдая свои самые отвратительные качества, человек должен понимать, что именно опираясь на них, он должен прийти к Цели. Ничего не «стирать» и ни о чем не сожалеть. И это тоже проблема. Ведь я думаю, что если бы я больше преуспел, был бы разумнее, «чище», если бы во мне не было этих грубых желаний, то тогда…!

Нет! Это неверно. Ничего тогда бы не изменилось. Каждое мгновенье я должен говорить себе, что все мои качества прекрасны. Единственое, что я должен знать, - как их использовать. И это также является очень важным психологическим моментом, который нужно учитывать при продвижении к Цели.

И кое-что еще - нечто, в принципе, связанное с предыдущим. Мы думаем, что если будем внешне, искусственно, вежливыми и приятными по отношению друг к другу, то тем самым исправим себя и мир. Это с одной стороны. С другой стороны, когда мы начинаем изучать Каббалу, то становимся хуже, эгоистичнее, агрессивнее и нетерпеливее. Я уже ненавижу других и просто не в состоянии их вынести! Те, кто еще вчера выглядел в моих глазах приятными людьми, вдруг кажутся мне тупыми эгоистами.

И человек недоумевает: «Разве это называется продвижением в духовном?! Ведь я стал еще хуже!» - но только в том случае, если человек сознается себе в этом. Обычно он так думает о мире, а не о себе самом. До того, как в нем возникает чувство критики, возможность увидеть себя со стороны и сказать себе, что это именно он стал хуже и эгоистичнее, как правило, он таким видит мир.

То есть существует двойная проблема! Во-первых, я должен увидеть, что не мир, а сам я стал эгоистичнее, и потому мир кажется мне хуже и я еще больше его отвергаю. А во-вторых, мне нужно понять: «Верно! Я стал эгоистичнее, но лишь потому, что благодаря развитию моего эго и только при правильном его использовании я смогу прийти к Цели».

Якобы, если во мне не возникнет больших желаний (причем, неважно, что это будут плохие желания), - то я ни к чему не прийду?!

Это подобно ребенку. Если у него не будет достаточного эго, чтобы достигнуть чего-то значительного – разве он этого достигнет?! У него должно быть очень сильное желание! Но мы на своем пути, в отличие от этого ребенка, должны произвести инверсию в использовании своего желания. Однако, это желание должно быть очень сильным! И наряду с ним в нас должен присутствовать мощный разум.

Поэтому я вижу, насколько менее жестоким я был до прихода в Каббалу, насколько малыми были мои желания и насколько мне не хватало разума, чтобы использовать и эксплуатировать других. И вдруг, именно в этом я даже становлюсь хуже: я, как бы, «умнее» реализую свое эго. Все это является подготовкой, и человек должен понять и согласиться с тем, что таков процесс развития.

Но человек не может согласиться с этим – ведь это противоречит нашему разуму! Человек все еще действует, руководствуясь критериями этого мира, он исходит из своего эго. Но общество, в мягкой форме, должно ему это показать. Общество – как мать, как высшая ступень по отношению к низшей. Оно должно показать человеку, что он совершенно нормально развивается. Мы радуемся, когда наши маленькие дети становятся более требовательными, чего-то все время хотят – ведь это их развивает!

Значит, мы должны научиться терпеть друг друга, понимая, что у каждого из нас есть свои взлеты и падения. Это может стать проблемой в группе, если эта группа не способна выстроить себя таким образом, чтобы терпеливо относиться к каждому, понимая, что человек вдруг может «взорваться», все бросить и оставить учебу, а позже вернуться. И группа обязана напомнить ему о том, что нужно вернуться – возможно, его эго уже не позволяет ему самому это сделать!

Не страшно. Мы будем обращаться с ним, как с младенцем, - играть с ним, приглашая его прийти и показывая ему, что нуждаемся в нем. Нам нужно относиться к человеку, прощая ему все его слабости, - точно так же, как мы относимся к малым детям. Тем самым мы исправляем себя, делаем себя лучше. При этом изменяется и возвышается группа.

Так вот, первый большой переворот в нашем мировоззрении состоит в том, чтобы понять, что все зависит от меня, что я воспринимаю мир изнутри себя, и если изменюсь сам, то и мир увижу изменившимся. Это первое. А второе – использовать собственное эго именно во благо – для своего развития.

В этом есть много таких поворотных моментов, которые человек должен пройти – таких инверсий в его восприятии, понимании и выяснении своего отношения к самому себе, к жизни, цели и окружающим. Он должен видеть себя и маленьким, и большим по отношению к маленькому. Он учится, как относиться к себе, – как бы дуальности в восприятии самого себя. И это не просто, это занимает много времени.

После того, как человек начинает ощущать, что изменения должны произойти в нем самом, он уже начинает относиться ко всему, что происходит, как происходящему для него. Постепенно он понимает: «Если все изменение происходит лишь во мне, то и весь мир создан только для меня! И тогда все, что я вижу в этом мире, - это знаки, указывающие мне, каким образом я должен измениться сам и изменить свое отношение к миру». То есть мир полон Добра, мир исправлен, и только мне нужно себя изменить, чтобы увидеть совершенным то, что происходит снаружи.

Когда человек начинает пытаться таким образом относиться к миру, несмотря на свое эго и несмотря на то, что все кажется ему обратным по отношению к тому, что он планирует сделать, - благодаря своим усилиям он начинает раскрывать, что между людьми в мире, действительно, существует связь, основанная на любви, - только этого не могут определить наши органы ощущения.

Человек обнаруживает, что мир – это, на самом деле, мир Бесконечности, а вовсе не наш мир. И только он находится внутри этого мира как некая черная точка и должен себя изменить: включиться во весь этот мир, как бы раствориться во всей этой любви - взаимной связи между всеми частями творения. Он начинает именно так видеть все окружающее.

И когда он готов это сделать вопреки своему эго, то это называется, что он переходит махсом, впервые включается в мир, полный света, и этот мир излучает ему свечение. Это означает, что он входит во чрево Высшей Матери («Има Илаа»). Он действительно раскрывает, что его окружает такая огромная сфера – весь этот мир, и что все вокруг непрерывно светит ему. А сам он – всего лишь маленькая точка – как капля семени внутри этого материнского чрева, которая теперь начинает развиваться.

В науке Каббала это состояние называется зарождением («ибур»), а человек называется зародышем («убар»). Он начинает расти. Как он растет? Мир, ощущаемый им, - это Бесконечность. Он самостоятельно должен аннулировать себя перед этим миром. Что значит аннулировать? – Все имеющееся в нем эго он должен уравновесить с тем, что ощущает извне. Но его эго непрерывно растет, и он все время вынужден приводить его в равновесие с тем, что им ощущается извне: со светом, с отдачей, с любовью. Получается, что его эго противоречит всему этому. Что значит противоречит?

Он хочет использовать все это для себя, но каждый раз должен обращать свое желание на обратное, чтобы стать подобным той любви, которую ощущает. Та мера, в которой он может совладать со своим эго и уподобиться свойствам, которые открывает ему мир, - называется месяцами зарождения. В духовном «9 месяцев» соответствует 9 обновлениям, которые проходит зародыш до своего рождения – рождения в духовном.

Почему «зародыш», называется состоянием, в котором еще не произошло рождения? Потому что за тот период, в который зародыш прошел эти 9 обновлений – 9 стадий своего развития, он лишь нейтрализовал свое эго и растворился в этой любви. Он произвел всевозможные расчеты, анализируя как это сделать, учитывая все свои мысли и желания.

Это было не просто! Но поскольку его действия были направлены на то, чтобы раствориться в этой любви, - он называется «зародышем». Он как бы «стирает» свое эго, заталкивает его во внутрь - подобно зародышу, который находится в чреве матери, составляя с ней единое целое, словно сам вообще не существует.

А затем он рождается. Это значит, что у него уже изнутри начинают проявляться такие желания и такие возможности, что он становится способен работать с этими желаниями подобно тому, что им ощущается извне. Чувствуя, как этот большой мир его любит, он уже может не только раствориться в этой любви, но и активно действовать для того, чтобы в ответ вернуть свою любовь. Он учится, как это сделать, исходя из того, что ощущает извне, и эта учеба называется, - что он существует как ребенок. Это - период катнут (малого состояния).

Период катнут делится на несколько стадий, подобно тому, как это происходит в этом мире - ведь весь этот мир является отпечатком духовного мира: на время вскармливания («еника»), когда «новорожденный» получает силы от Высшего – от этой любви, которая существует извне, и учится, как стать таким же любящим, что и окружающий его мир.

Затем он уже оставляет эту стадию вскармливания. Это называется «24 месяца», 24 обновления - ступени, которые он проходит в течение этого периода – 2 года. После этого он уже переходит в малое состояние – он уже не «младенец», а «маленький ребенок». Малое состояние («катнут») длится 13 лет, что соответствует 13 ступеням. Это разделение на ступени происходит согласно светам, которые нисходят на нас свыше как бы по 13 «каналам» - этапам. Так продолжается до тех пор, пока мы не включаем в себя эти света и не становимся способны работать, как они – на отдачу. И тогда завершается период катнут и мы становимся «большими», т.е. работаем со всем своим эго в отдаче, пребывая в подобии свету.

Когда человек уже начинает совершать эти действия, то все, что мы изучаем в науке Каббала, становится для него как бы инструкцией. Он видит экран, свет и это соотношение: «я, мои решимот и мои желания». Ведь каждое решимо – это все мои желания – весь я, все 613 (ТАРЬЯГ) моих желаний. Я вижу, в какой форме они присутствуют во мне, понимаю, на что я способен, чего хочу, как этот свет относится ко мне и где заложено мое желание стать таким, как он, соединиться с ним, наполниться, и т.д.

И получается, что человек выполняет те действия, которые он изучает в «Талмуде Десяти Сфирот», во «Введении в науку Каббала» и других каббалистических источниках. Он как бы перешагивает из состояния в состояние, со ступени на ступень и продвигается. То есть, книга, которую мы сейчас изучаем, нам непонятна - как и ребенку, который изучает пособие по вождению самолета: для него все, что он там видит – не более, чем просто рисунок. Но когда он взрослеет и идет учиться, чтобы стать пилотом, - эта книга становится для него инструкцией.

Это относится и к нам – к тому, что мы видим сегодня, открывая каббалистические книги, и что увидим в них, «повзрослев», когда у нас появятся соответствующие внутренние келим, экраны, когда мы увидим свои желания и света, находящиеся вне нас. Тогда эти книги станут для нас инструкцией, объясняющей то, что нам нужно делать, – какими этапами продвигаться, чтобы достигнуть мира Бесконечности.

Но пока я не достигну мира Бесконечности в его полном объеме, я обязан каждый раз, на каждой из ступеней, при переходе с одной ступени на другую, «упасть» и «потерять» все свои духовные постижения.

Это означает следующее.

Находясь на уровне этого мира, я приобрел какую-то меру эгоизма. На основе этого эгоизма я «приподнялся», «вошел» в Высший мир и достиг некоей ступени, допустим - «+1». Теперь мне добавляют эгоизма: если раньше его уровень был равен, скажем, «-1», то теперь он уже составляет «-2». И я обязан «упасть» в этот эгоизм до уровня «-2» и находиться там, пока не пойму, что это – зло. На основе осознания зла я поднимаюсь на духовную ступень – «+2».

Рис. 1.

Такое состояние падения называется духовной смертью. Что значит «духовная смерть»? Это означает, что человек теряет всю свою духовность и опускается на уровень материального мира - исключительно. Впоследствии человек опускается еще «ниже», затем снова поднимается и т.д.

В Книге Зоар рассказывается, что рабби Шимон, который написал эту книгу, пребывая на духовной ступени (скажем, - «124»), предшествующей его вхождению в мир Бесконечности (допустим, – ступень «125»), «упал» с нее на самую низкую ступень, которая называется «Шимон с рынка». Он потерял все свои духовные постижения - те, которыми обладал на предыдущих ступенях и даже постижение этой последней ступени - для того, чтобы подняться с нее на уровень мира Бесконечности.

И потому нам необходим этот мир – материальный мир. Что это значит? Когда мы не находимся в духовном, а пребываем в этом мире, когда я живу только своей материальной жизнью, - исходя из нее я могу решить, что желаю духовного, хочу приподняться над этим миром, отказаться от всего, что у меня есть, и достигнуть его.

Рис. 2.

Поэтому мы обладаем свободой выбора – именно потому, что все время «падаем», и каждый раз можем подняться. И снова: падаем и можем подняться…

Это подобно зерну, которое помещают в землю. Прежде, чем оно прорастет, оно должно полностью разложиться - совершенно исчезнуть. И тогда, после того, как оно теряет свою прежнюю форму, остается только информация о том, что оно собой представляет. Только после этого, т.е. после «смерти» - духовной смерти, отмирания прежней формы, когда остается лишь информация о предыдущем состоянии, - только тогда начинает образовываться что-то новое. То есть каждый раз мы должны потерять свою предыдущую форму и приобрести новую. И это тоже нужно учитывать.

Поэтому, когда человек поднимается из одного состояния в другое и продвигается, мы говорим, что между этими состояниями он как «мертвый». И потому, каждый раз «человек – это новый человек». Не воспринимай меня вчерашнего таким, каким я был позавчера, а сегодня - таким, как вчера. Ты обязан относиться ко мне по-другому, потому что сегодня я уже новый человек!

Рис. 3.

К этому нам тоже очень сложно привыкнуть и относиться к людям именно таким образом. Я говорю исключительно об отношениях в группе – духовных отношениях. Если же мы пребываем только на уровне материального мира, то там все по-другому.

Там все время, не изменяясь, действует мое эго. Мы не выходим из своего эго в духовное и не возвращаемся снова в материальный мир, и опять – в духовное, и снова – в материальный мир, и т.д. У нас нет таких движений, как у того зерна, что должно разложиться в земле, прорасти и дать плоды. Из этих плодов образуется семя, которое снова попадет в землю, сгниет, и из него опять вырастет новое дерево.

У нас этого нет! Если мы пребываем исключительно в рамках этого мира, то относимся к человеку, так, как это у нас принято. Мы помним, каким он был и вчера, и позавчера. Что касается духовного, если мы хотим установить такие отношения в группе, то каждый день это должна быть новая группа и новые люди. Они действительно совершенно другие – так я обязан воспринимать каждого из них.

Но фактически, это не день – ведь понятие «день» свойственно только этому миру: мы определяем, день это или ночь, по движению солнца, по времени. Это мгновенье! Человек изменяется в каждое мгновенье своей жизни и становится «новым» человеком.

Но как человек, живущий в нашем мире, «упавший» в эту земную жизнь, может над ней приподняться, иначе говоря, - приблизиться к духовному?! Откуда он знает, что это такое?! - Для этого в нашем мире у него существует модель духовного мира.

Возьмем, мальчишку, который, играет «в летчика», представляя, как он ведет самолет, и «гудит», подражая его звуку… Благодаря таким играм дети развиваются и становятся очень умными. Игра – это очень серьезная вещь. Разработкой игр занимаются психологи и другие умные люди, стремясь сделать эти игры такими, чтобы на их основе дети развивались.

Если мы не будем воспитывать детей, они вырастут как животные. И у нас есть подобные примеры! Ребенок, выросший в лесу, среди животных, уже никогда не сможет нормально жить в человеческом обществе. Казалось бы, игры – что может быть проще! Но именно они нас развивают, являясь моделями большого мира.

Я недавно навещал своих внуков и видел, как моя внучка играет с такой игрушечной кухней: у нее там есть всякие сковородки, кастрюльки. А внук играет с железной дорогой. У каждого из них свои игры, которые соответствующим образом их развивают.

А что же мы? Где наша игра?! За счет чего мы можем развиваться? Когда я защищал свой докторат по философии мне задали вопрос о важности игры. Это очень глубокое понятие в философии. Так вот, важность игры заключается в том, что, на самом деле, игра – это форма развития природы.

Когда, находясь на какой-то ступени, я должен подняться на следующую ступень, - откуда я знаю, как подниматься? И что вообще значит «подниматься»? Как я могу заранее что-то определить, если не нахожусь в этом? Как с помощью своего разума, мозга и чувств я могу вообразить себе, что представляет собой более высокая по отношению ко мне ступень? Ведь это нечто скрытое от меня, и для меня оно не существует!

Разве мы можем объяснить ребенку, что, на самом деле, означает быть взрослым? Нет. Мы лишь можем ему охарактеризовать, дать какое-то представление – некую картину о том, что называется более высокой ступенью – как бы описать нечто приближенное к ней.

Так вот, это «нечто приближенное», эта модель высшей ступени, и называется игрой. Иными словами, я, находясь на более низкой ступени, играю себя, как бы уже пребывающего на ступени выше. Это - понарошку, несерьезно, и потому называется игрой.

Рис. 4.

Когда мы углубляемся в изучение природы и анализируем, как растут клетки, живой организм и вообще, все, что развивается, - то и в природе наблюдаем такую же игру! Возьмем любой форму, самую простейшую, одноклеточный организм - скажем, амебу. Желая достичь нового уровня развития, она сначала внутри себя должна представить его модель, а затем приступить к самому процессу развития.

То есть игра – это на самом деле не игра – не что-то «дешевенькое». Игра – это, когда я в своем нынешнем состоянии строю модель своего более продвинутого состояния, и, благодаря этому, действительно, продвигаюсь и поднимаюсь на следующую ступень. И потому написано в каббалистических источниках, что Творец – эта Высшая сила, сидит и играет со своими творениями.

Играет! Что это значит? – Обращаясь к нам ласковыми словами, Творец как бы спускает нам такие маленькие примеры – маленькие модели, изучив которые мы станем, как Он. И это называется игрой. Это очень высокие вещи! Написано, что Творец «сидит и играет с Левиатаном (китом)». Кит олицетворяет собой все желание наслаждаться, с которым играют, чтобы его исправить и привести к уровню Творца.

Итак, после того, как мы узнали, что игра - эта модель, которую я должен построить, является для меня средством достижения более высокой ступени и что мне необходимо каждый раз создавать эту модель, возникает вопрос: «Что представляет собой та модель, которую я должен выстроить внутри себя и благодаря этому, действительно, достичь более высокой ступени?»

И отсюда мы можем понять, почему наш мир создан именно так - как отпечаток духовного мира. Все, что есть в духовном мире, присутствует и в нашем мире. В точности!

Если мы в нашем мире построим модель человечества, подобную его модели в духовном мире - единое кли, в котором все мы связаны вместе, как создал это Творец (а создал Он только одно кли – бхину далет, Малхут, принимающую внутрь себя весь свет ради отдачи Ему), - то есть будучи эгоистами, объединимся так, что сможем относиться друг к другу подобно клеткам живого организма (и мы уже много говорили об этом), то эта модель будет точно соответствовать общей душе или Адаму, находящемуся в Высшем мире. Почему он называется Адамом? - Потому что подобен Творцу.

Скажем, возьмем нашу группу и построим в ней такую маленькую модель. Если эта модель будет подобна тому большому кли, которое находится в духовном мире, то чем более точно мы ее строим - количественно и качественно, - это называется, что мы поднимаемся по духовным ступеням.

Поэтому мы все время существуем в этом мире в окружении своей группы и всего человечества. И в той мере, в которой мы сможем присоединить к себе новых людей, и в которой мы способны себя преодолеть, - мы становимся все более подобными этому единому кли. Меры этого подобия называются ступенями.

Рис. 5.

Я могу вместе со своей группой уподобиться этому кли на 1%, либо – на 100%. Но пока я не завершил свою работу, состоящую в том, чтобы, находясь в этом мире, вместе со всем человечеством стать подобным этому единому большому кли, созданному Творцом и называемому миром Бесконечности, - я обязан пребывать в нашем мире. Я обязан быть в этой модели - под махсомом, в своих земных органах ощущения, в своем теле. А в духовном мире я отождествляю себя со своей душой.

Рис. 6.

В этом состоит суть игры Творца с творениями. Благодаря этой игре мы становимся такими, как Он.

Из этого нам уже необходимо понять, какой должна быть наша группа, какие в ней должны соблюдаться условия и насколько важно распространение. Ведь чем больше людей к нам присоединяется – это помогает нам подниматься со ступени на ступень, все дальше и дальше.

Поэтому, при подъеме со ступени на ступень, нам необходимо учитывать 2 вещи: количество и качество, т.е. чтобы наша группа была достаточно большой и чтобы она была как можно более качественной. Поэтому мы должны как распространяться вширь, так и заниматься учебой и работой между собой, чтобы достичь еще большего объединения, как написано - быть как один человек с единым сердцем. Это является условием вхождения Высшего света в кли – согласно закону подобия свойств, о котором мы говорили вчера.

Но мы должны помнить, что каждый раз мы теряем всю духовность и падаем в этот мир. Группа кажется мне абсолютно непривлекательной, мои товарищи – примитивными и ничего не смыслящими. Верно? Кому-нибудь знакомо такое состояние?

Меня совершенно не влечет к духовному, я нахожусь в материальном мире, полностью отчаявшись во всем, и у меня ничего не получается. Все это - признаки того, что я потерял свою прежнюю духовную ступень для того, чтобы подняться. А как я теперь поднимусь, как смогу преодолеть себя, если я «мертв»?! Откуда у разлагающегося в земле зерна появляется сила самостоятельно прорасти?

Это возможно только благодаря окружающим условиям. Когда зерно находится внутри земли, у него есть необходимое количество влаги, оно получает силу от различных минералов, находящихся в земле. Только эти внешние факторы помогают зерну развиться. А иначе оно сгниет, и от него ничего не останется! Не появится новый росток.

Поэтому нам так важно окружение именно тогда, когда мы «умираем» и «падаем» в земную жизнь. Нам важна группа. Если она будет рядом, я очень быстро начну восстанавливаться: я получу силу от своих товарищей, пример. Они поддержат меня. И потому условие, необходимое для создания духовного кли, называется поручительством, суть которого в том, что каждый проявляет заботу обо всех остальных.

Рис. 7.

Именно тогда, когда у моего товарища не осталось сил, у меня есть возможность показать ему свою любовь – как большой по отношению к маленькому, к ребенку. Ведь мы придаем свои силы ребенку, и благодаря этому он может выжить, а иначе дети бы умирали, - если бы мы о них не заботились. Верно? То же самое относится и к человеку, который поднимается со ступени на ступень.

Поэтому если мы вокруг себя не построим группу, то не получим и больших падений! Ведь мы не готовы: мы не создали себе окружения, в котором можем развиваться – достичь более высокой ступени. Это означает, что мне не нужно заботиться о себе – я должен беспокоиться о своем окружении.

И именно об этом пишет Бааль Сулам в статье «Свобода выбора». Тот, кто каждый раз выбирает более сильное окружение, - каждый раз, благодаря нему, продвигается. А иначе, если у него нет соответствующих условий для продвижения, он попросту «сгниет». Поэтому ему даже не дают падения, чтобы он поднялся на более высокую ступень.

Отсюда мы можем извлечь все законы, которые должны соблюдаться в нашей группе. Все они проистекают из духовного – это вовсе не моя прихоть! И так каждый раз…

Я боюсь, что слишком запутал вас, так что перейдем к вопросам, поскольку мы более или менее закончили определенную тему.

Вопрос: У меня есть два вопроса. Первый: все то время, пока я не закончу работу по исправлению моего кли и уподоблению Творцу, я должен оставаться в этом мире. Это карма? Второй вопрос: почему человек, серьезно работавший в духовном и почти достигший конца, падает? Почему это происходит, если он приложил большое усилие?

Я понял вопросы. Прежде всего, отвечу о карме. В Каббале такого слова нет. Как я его понимаю... Дело в том, что я не изучал другие учения и методики достаточно глубоко, только немного в курсе общей философии, поэтому мне трудно об этом говорить. Я люблю говорить о том, что знаю наверняка и на самом деле могу рассказать любому человеку в мире, так как чувствую в этом истину. О карме я этого сказать не могу.

Насколько я понимаю, карма – это нечто нас окружающее, некий свет, находящийся вокруг нас. Мне кажется, что ее так представляют, но я не уверен. Поэтому я не могу здесь заниматься сравнительным исследованием. Для того чтобы сравнить нечто с другой методикой, я должен эту методику знать. Но я знаю другие методики лишь в их общей основе. Все они построены на подавлении желания, подавлении эгоизма. Это значит, что желание следует не развивать, а как можно больше разрушать: меньше есть, пить, дышать и, конечно же, меньше думать - достаточно одной мысли!

Человек сокращает себя до такой степени, что словно не существует. И когда он чувствует себя почти не существующим, то ему хорошо! Его эгоизм не желает больших наслаждений, поэтому он не должен за ними гнаться. Я сижу в позе «лотоса», думаю одну мысль, почти не дышу, почти не ем – мне ничего не надо! Разумеется, такому человеку хорошо. Если он называет это состояние нирваной, пусть так называет. Но на самом деле он опустил себя с уровня человека - великого, мыслящего, желающего познать всю Вселенную, – до уровня растения.

Методика Каббалы абсолютно иная. Она объясняет, что все вышесказанное направлено против нашего развития. Мы должны развиваться и желать охватить всю Вселенную, все миры - ведь все это создано для нас, - а не жить как растение. Поэтому все другие учения совершенно противоположны Каббале, включая религии. Все они говорят одно: желай меньше, будь маленьким, делай добро другим как примерный мальчик, пусть даже глуповатый, и тебе будет хорошо! Правильно, тебе будет хорошо, но разве это развитие? Нет! Да человек и не способен удержаться в таком состоянии продолжительное время, поскольку наше желание наслаждаться все время растет.

Если сто или двести лет назад мы еще могли совершать исправления в виде подавления, то сегодня уже на такое не способны. Есть множество людей, которые все еще устремляются в Индию и другие места, привлекающие занятиями мистикой. Но сейчас наступает время, когда все эти течения переживают банкротство. Человек, обладающий большим желанием, не находит там для себя наполнения. Поэтому он оставляет эти методики. Его пока еще запутывают, но только до тех пор, пока его желание еще чуть-чуть вырастет. И тогда все эти гуру не смогут ему ничего предложить: он остается пустым с большим желанием и с еще большим разочарованием. И когда он видит, что у него ничего нет, тогда он приходит к Каббале.

Поэтому я очень рад увлечению людей другими течениями. Пусть они ими занимаются. И я также рад развитию других методик. Чем больше они разовьются, тем быстрее человек поймет, что в них нет ничего, что могло бы его наполнить. Это я могу сказать относительно вопроса о карме. Извините, что не могу ответить точнее, я на самом деле не знаю. Если я беседую с представителями других методик, то они объясняют мне, я объясняю им, и мы можем друг друга понять. В результате этих бесед я понимаю отличие и связи, которые в каком-то виде, возможно, существуют между методиками. Но на самом деле я в них не специалист.

Теперь второй вопрос: почему есть падения. Я бы привел в пример голографический снимок, правда не уверен, что это всем будет понятно. Существует некая картина, состояние, которое в целом совершенно. И если я беру какую-то ее часть, то и в этой части вижу всю картину. Или скажем иначе: находясь в отдалении от картины, мы не видим все ее детали. Но по мере приближения она видится нам яснее и больше, пока мы не видим ее целиком.

Рис. 8

То есть проблема не в самой картине - она все время находится передо мной. Но издалека я различаю в ней лишь часть деталей, причем только крупные, а не мелкие. А чтобы различить больше, я должен изменить свое кли, произвести его обновление. У меня уже были все 613 желаний, но они были маленькими, как у младенца. Ведь и у взрослого человека, и у младенца есть в теле все 248 органов и 365 сухожилий – итого 613 частей, желаний. Разве во мне их сейчас больше, чем в то время, когда я был ребенком?

Нет, но они выросли: были маленькими, а теперь стали большими. Значит, я должен всякий раз как бы поднимать уровень чувствительности всех моих желаний и увеличивать их. Поэтому мне необходимо выйти из первоначальных 613 желаний и перейти в 613 желаний более развитых. Причем их необходимо полностью сменить, а не только к ним что-то добавить. Это происходит шаг за шагом в виде прерывания между ступенями, в дискретной форме.

Рис. 9

Мы также видим этот процесс в 4 стадиях прямого света. Когда свет развивает кли, то пока не наполнится стадия алеф (1), она не превращается в стадию бет (2), а затем в стадию гимель (3). Все совершается окончательно после завершения предыдущего состояния. Получив свет и познав того, кто мне его дает, я становлюсь новым кли. И это происходит мгновенно, одним разом: все мои желания, которые в стадии 1 были желаниями получать, в стадии 2 стали желаниями отдавать, т.е. обратными.

Рис. 10

Так что если изначально у меня был какой-то уровень отдачи, то теперь я должен подняться на уровень больший, чем прежде. При этом каждое из моих 613 желаний должно стать больше. Например, на первой ступени каждое из них весит, допустим, 10 грамм. А на второй они должны увеличиться до 20 грамм. Следовательно, все они должны измениться, а изменение заключается в том, что я приобретаю новый экран. На начальной ступени у меня был определенный уровень эгоизма плюс экран, и на второй ступени я должен быть в виде эгоизма плюс экран. Получается, что здесь происходит переворот: вначале я должен поднять все желания, чтобы они стали большими, более эгоистическими, а затем придать им экран.

Рис. 11

Как это сделать? Скажем, у меня были определенные желания: состояние 1. Прежде, чем подняться в состояние 2, все эти желания должны увеличиться, т.е. эгоизм должен стать больше. Это значит, что мое состояние понижается до уровня минус 2. Я должен осознать эгоизм как зло, причем в такой степени, что захочу немедленно от него избавиться, не желая больше терпеть из-за него страдания. И только после этого я выбираю другую форму существования – отдачу.

Рис. 12

Инверсия, которую я произвожу на использование эгоизма, подобна разложению, после которого начинается новая жизнь. Здесь происходит переворот, который мы называем подъемом из эгоистического мира (минус) в мир альтруистический (плюс). Практически это два разных мира, два разных восприятия и подхода, поэтому по пути есть и падение, и разложение и смерть от предыдущего состояния с помощью желания более мощного.

Здесь есть еще вопрос: а предыдущее желание было хорошим или плохим? Почему я должен из-за него умереть, как будто оно плохое? Да, относительно нового состояния, которое мы обозначим плюс 2, оно плохое и называется клипа (оболочка). Сейчас оно просто отрицательное – до такой степени существует различие между ступенями в духовном. Есть и еще причины, почему происходят падения. В духовном всегда есть много причин, которые в итоге соединяются в одно свойство.

Вопрос: Можете ли Вы привести пример состояния человека, которое было бы подобно разложению зерна? То есть пример того, как человек падает в своем эгоизме?

Я уже об этом говорил, объяснял. Думаю, необходимо просто еще раз прослушать мое объяснение и тогда станет ясно. Трудно еще что-то добавить. Получение человеком дополнительного эгоизма называется спуском, потому что он начинает судить мир в соответствии со своим эгоизмом, как сказано: «каждый отвергающий отвергает своими изъянами». Поэтому окружающее представляется ему плохим, а все люди – глупыми, эгоистичными. И вместо того, чтобы думать так о себе и обращаться к себе, он обвиняет весь мир.

Раньше он смотрел вокруг, опираясь на свои внутренние свойства: в той мере, в которой он любит людей, в той мере мир ему кажется хорошим. Сейчас его эгоизм увеличился, и картина изменилась. Он видит мир как собственную проекцию, а потому говорится, что «каждый отвергающий отвергает своими изъянами». То есть человек оценивает происходящее снаружи согласно своим внутренним свойствам. Мир, в конечном счете, является моей копией: если я изменюсь, то и его увижу другим.

Мы воспринимаем реальность через органы чувств: слух, зрение, обоняние, вкус и осязание. Эти органы поставляют мне информацию, но вовсе не о том, что находится вовне - там находится Высший свет, т.е. снаружи ничего нет. У меня же есть 613 желаний, и в зависимости от того, в какой степени они могут быть подобны и равны этому свету, я, в сущности, активизирую себя в своих ощущениях.

Рис. 13

И так как снаружи кроме Высшего света ничего нет, то, уподобляясь Ему, я с помощью мозга и памяти различаю свои внутренние ощущения, как бы отпечатанные в моей голове на экране, подобном киноэкрану. Но что я на нем вижу? Я вижу, насколько я подобен или отличен от Высшего света – именно это я вижу на своем экране. Картина мира, в принципе, является картиной меня, и я это вижу в своих 613 желаниях. Поэтому насколько я изменю их в соответствии с Высшим светом, настолько увижу более истинную картину. Тогда я на самом деле почувствую свет вместо ощущения себя. Как это сделать?

На первом этапе я произвожу на себя сокращение (цимцум). Это значит, что я перестаю быть эгоистом, т.е. перестаю думать только внутри себя, ведь тогда я вообще не отношусь к Высшему свету, а пребываю только в себе. Поэтому период, предшествующий сокращению называется жизнью в этом мире, когда я полностью закрыт внутри эгоизма и живу лишь тем, что в нем происходит. Мне кажется, что я ощущаю весь мир, но это ощущение обманчиво. Я чувствую на своем экране исключительно свой эгоизм и его постоянные изменения. Сокращение же означает, что я готов ощущать находящееся снаружи. И это тоже не то, что действительно находится снаружи, а лишь мое подобие Высшему свету, Творцу.

Рис. 14

Постепенное уподобление свойств с Творцом называется исправлением или приобретением экрана – этап 2. По мере моего исправления в подобии Высшему свету я продолжаю видеть свои свойства, но уже как 613 исправленных желаний - я по прежнему не вижу свет. Степень моего подобия свету называется духовным миром. Я прихожу в Высший мир (этап 3), поднимаясь по ступеням: от 0-ой до 125–ой. Что означают эти ступени? Если нулевой ступенью называется сокращение, то за 125 ступеней я исправляю свои желания от 0% до 100% отдачи. И это все.

Рис. 15

Вне нас нет мира - мы находимся в мире Бесконечности. Что значит Бесконечность? Все созданное представляют собой одно творение, включающее в себя 613 желаний. То есть нас существует огромное множество, и в каждом есть 613 желаний. Мы должны объединиться вместе так, что будем «как один человек с одним сердцем», т.е. в тех же желаниях. И тогда мы образуем парцуф. Вы знаете, что такое парцуф? В нем есть желания: 248 относятся к Гальгальта вэ–Эйнаим (ГЭ), а 365 – к АХАП. В сумме - 613 (ТАРЬЯГ) желаний.

Рис. 16

Когда мы объединяемся в единое целое как один человек, тогда и все желания объединяются. Как все уши становятся одним большим ухом, все глаза – одним большим глазом, носы – одним носом, так и соединяются желания. Каждый человек представлял собой маленький мир и вдруг становится одним большим кли. Но почему это называется Бесконечностью? Потому что если все 613 желаний исправлены, то они абсолютно подобны свету, находящемуся снаружи. Это нам необходимо сделать.

То есть путь к исправлению заключается в том, чтобы объединиться вместе во всех желаниях и мыслях с целью уподобиться свету, слиться с ним. Это называется, что мы все образуем единое кли, которое стремится быть в слиянии с Творцом. Поэтому путь таков: от любви к товарищам, от любви к творениям - к любви к Творцу.

Рис. 17

Вопрос: Вы объяснили нам о развитии человека, о его подъемах и падениях, но можем ли мы воспринять эту вечную мудрость?

Я отвечу Вам. Вы спрашиваете, как приобрести науку Каббала? Прежде всего, необходимо понимать, что мы начинаем говорить с человеком, который живет в этом мире. У него есть чувства - 613 желаний. Мы не различаем, что их 613, просто есть желания, рядом с которыми растет мозг, разум. Рост разума зависит от того, в какой мере мы хотим использовать наши желания: маленьким желаниям соответствует небольшой разум, а человек с большими желаниями становится хитрее в достижении наполнения желаний. То есть сердце приводит в действие разум: вначале - сердце, а потом - мозг. Поэтому мы не должны беспокоиться о знаниях. Они изменятся, и всегда будут соответствовать нашим желаниям.

Рис. 18

Чем больше вырастут желания, тем больший у нас будет разум. Если желания будут устремлены к отдаче, любви, построению экрана, то в соответствии с этим и разум изменится и начнет мыслить таким же образом. Творец создал желание: одно желание, состоящее из многих (613) маленьких частей. Так? Но это только желание. Когда оно развивается? - Когда хочет быть как Творец. Тогда оно получает свет и понимает, что значит быть подобным Творцу.

Рис. 19

Поэтому согласно науке Каббала тот, кто развивает желание отдачи, желание быть подобным Творцу, получает Его разум. Такой человек начинает понимать, что называется быть Творцом, господствовать над всем. И тогда он тоже становится господствующим, ведь благодаря отдаче и любви он начинает получать силу власти и понимания. И если нам кажется, что более эгоистические люди больше выигрывают, то это не верно, так как, в конце концов, они приходят к пустоте. А человек, развивающий отдачу, действительно становится умнее. Он понимает происходящее выше этого мира: прошлое, настоящее, будущее, души, смерть, после смерти - все находится в поле его ощущений.

Также не стоит беспокоиться о том, что знание, информация, которой я сейчас владею, исчезнет от меня: я сегодня на уроке столько учился, столько узнал о происходящем в мирах, только бы теперь не забыть! Не беспокойтесь, это вообще не важно, и, конечно же, оно пропадет. Да и все мои действия по внутренней работе: с самим собой, с группой, со всеми – пусть хоть все уйдет, исчезнет. Все это как зерно должно каждый раз сгнивать в земле, чтобы подняться с уровня знания на новый уровень ощущения.

Поэтому не надо волноваться о том, чтобы что-то осталось во мне – это эгоизм. Не беспокойтесь, а посмотрите, как сделать шаг из себя и объединиться с другими, чтобы создать эту модель, эту игру, это единое кли, в котором вы все раскроете. Бааль Сулам пишет об этом в разных статьях: «В завершении Книги Зоар», «Дарование Торы», «Поручительство», «Мир». В них вы все это прочтете. Так что тот, кто теряет вчерашние знания, становится сегодня умнее.

Вопрос: Изучение Каббалы дало мне ощущение выхода из мира. Что мне делать с этим чувством?

А Вы хотите поскорее вернуться обратно? Он настолько хорош, что стоит вернуться?

Человек в пути меняет желания, впечатления от желаний. Вдруг он чувствует себя запутанным, ему кажется, что он теряет этот мир, родственников, жену, детей. Он как бы не связан с ними. Бывают очень тяжелые минуты сомнений, когда появляются мысли о том, что может быть я теряю разум, становлюсь не таким как все, что-то во мне меняется? В особенности такие состояния характерны для начинающих и могут тянуться год, два или три, а могут пройти быстро. Но во многих случаях человеку кажется, что он оторван от реальности, находится в тумане, в пелене.

Это не просто, я знаю, так как сам через это прошел. Но такие состояния необходимо пройти каждому, потому что с их помощью нас постепенно учат тому, что на самом деле называется реальностью. В ней могут быть такие состояния, когда мы, живущие по одной природной программе, переходим в программу другую, обратную, совершенно отличную от прежней. Но выбора нет, и мы обязаны это пройти.

Выход прост: вокруг человека должно быть сильное окружение, которое его поддерживает. В нашем мире мы строим семью, делаем страховку – медицинскую, автомобильную, от каких-то происшествий, вкладываем в различные фонды типа пенсионных или медицинских касс – все это на черный день. Кроме того, что мы должны спать, отдыхать, принимать пищу, мы еще должны находиться среди других людей. Если бы я был один в мире, я бы не знал, что мне надо одеваться, шить одежду, готовить пищу – тысяча разных дел. В нашем мире мы все зависим друг от друга.

Такого же типа модель нам необходимо построить в группе. Без этого группа не будет готова, и ни у кого не будет возможности подняться вверх. Пусть никто не думает, что он способен сделать это один: у него нет модели, где бы он реализовал эту игру. Ребенок без игры не может вырасти, не может поумнеть, нас постоянно этому учат в школе. А мы должны учиться тому, что говорят наши книги, и реализовывать в наших играх. Но только в группе мы можем построить модель духовного мира.

Поэтому мы учим, что Адам Ришон – так называется духовный парцуф, духовная конструкция, состоящая из 613 частей, получив добавку эгоизма, упал со своего уровня в наш мир ниже махсома. Здесь он раздробился на тысячи частиц – это мы. Теперь мы должны построить ту же модель. Однако мы уже не возвращаемся к предыдущему состоянию, а образуем настоящий Адам: не Ришон (первый), а равный Творцу.

Рис. 20

Это происходит потому, что мы сами себя формируем из множества частей, скажем, 7 миллиардов человек, в единый организм. Если в Адам Ришон у нас был авиют 0, то теперь у нас авиют 4. И когда мы с нашим огромным эгоизмом поднимаемся сами, то превращаем его в экран. Этот эгоизм, достигший наивысшего, четвертого уровня, мы приобретаем в нашем мире и превращаем его в экран на весь авиют номер 4. Именно это мы делаем. Ведь в Адам Ришон мы были как капля семени, как зерно. Это зерно погружается в землю (наш мир) и разлагается. Что значит разлагается? - Приобретает эгоизм, гниет, совершенно теряет свою духовную жизнь.

А когда мы чувствуем в процессе истории, что умираем, но хотим восстать и жить (это называется вернуться к духовной жизни), тогда мы начинаем подниматься. И как мы уже говорили, зерно может это сделать только с помощью окружения: дождь, солнце, минералы – только через них. Все это относится и к нашей группе. Другого выхода нет, такова модель перехода от нуля до настоящего человека. Ведь первоначально в Бесконечности мы представляем собой одну точку, которая произвела сокращение. Это называется состоянием А. Затем мы проходим весь процесс, который называется состоянием В, и достигаем состояния C. Чем оно отличается от состояния А?

Рис. 21

Тем, что здесь мы сами заполняем всю Бесконечность. Мы уже не являемся одной точкой внутри окружающего нас света, а приобретаем всю Бесконечность. Почему? Мы учим, что точка в состоянии А – это малхут, которую окружают все остальные стадии, т.е. свет. Благодаря тому, что мы сейчас приобретаем свойство отдачи, а это как раз все предваряющие нас стадии – 9 первых сфирот до малхут, благодаря приобретению свойств этих 9 сфирот мы практически становимся как Творец во всем этом пространстве. И тогда называется, что мы сливаемся с Ним: Он и мы – единое целое. Этого мы достигаем в результате всего цикла, т.е. когда проходим через этот мир, получаем эгоизм, а затем на весь эгоизм приобретаем экран.

Рис. 22

Вопрос: Огромное спасибо, что Вы здесь. Я только чувствую необходимость Вам сказать, что я сожалею... И в разуме, и в сердце...О той постоянной возможности...

Но вопрос, есть ли вопрос? Я чувствую Ваше волнение, но есть также и вопрос?

Продолжение: Я думаю, что вопрос – это тот ответ, который Вы уже дали сейчас своим объяснением.

Вопрос: Слушая Ваше объяснение, я почувствовал 613 желаний. Эти желания, которые уподобляют нас Творцу, связаны ли они с тем, что называется заповедями Торы?

Есть ли связь между 613 желаниями и заповедями, о которых написано в Торе? Как мы знаем, в книге Тора есть много законов, которые Моше передал народу для выполнения. Есть ли связь между тем, что написано в Торе, и тем, что здесь было объяснено? Безусловно, есть, и мы узнаём об этом из той части Каббалы, которая называется язык ветвей.

Как мы учили, наверху есть мир Бесконечности, одно кли. Мы должны все время возвращаться к этой картине, чтобы не запутаться и не представить нечто нереальное. В этом кли мы объединены все вместе и равны Творцу. Это состояние называется мир Бесконечности, оно неизменное и единственно существующее. Творец создал желание, вокруг которого находится свет, и все: больше ничего нет!

Мы должны опуститься до состояния этого мира, где существуем отделенными друг от друга, и собственными силами прийти к тому, чтобы уподобиться Творцу как одно кли. И тогда наше состояние вновь будет называться миром Бесконечности. Но мы обязаны достичь его сами, осознанно, собственным пониманием и собственными силами, после того, как ощущали себя полностью противоположными этому миру.

Рис. 23

Все это написано в книге, которая называется Тора. Слово Тора происходит от корня ор – свет, а также ораа – инструкция. То есть она обучает нас, в конечном счете (если бы мы умели ее правильно читать), как совершить этот подъем снизу вверх: от того ощущения, в котором мы находимся сейчас, к ощущению Бесконечности. Поэтому она называется инструкцией, руководством, а также светом, потому что мы становимся подобными отдаче, Творцу.

Рис. 24

В Торе описаны все действия, которые человек должен выполнить, чтобы из одного состояния перейти в другое, и она включает в себя весь наш путь. Но мы не понимаем, как ее читать, потому что она написана в аллегорической форме исторического романа о событиях, которые когда-то и с кем-то происходили. И поэтому мы говорим, что Тора скрыта, и ее необходимо раскрыть, поскольку вся она является тайной.

Что это значит? Это значит, что я просто не вижу ее истинное содержание. А когда начинаю видеть, то все больше и больше ее раскрываю. Тогда она становится простой, какова она есть на самом деле. Постепенно раскрывая Тору, мы обнаруживаем, что в ней описаны ступени подъема из этого мира в духовный: от мира Асия, через миры Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, - пока не поднимаемся в мир Бесконечности. Об этом пишет Тора, включающая в себя весь этот путь.

Рис. 25

Если мы откроем Книгу Зоар, то увидим заголовок: Книга Зоар, комментарии на Тору. То есть книга Зоар говорит о том же, что и Тора, но на языке Каббалы. Миры и ступени, описанные в Торе языком исторических рассказов, излагаются в Книге Зоар поэтическим языком сказаний, т.е. тоже не в совсем точной форме. Таким образом, есть язык Торы, язык Зоара, а также язык Каббалы, на котором написаны тексты Ари, в частности книга «Древо жизни» («Эц хаим»), и Бааль Сулама - Талмуд Десяти Сфирот (ТЭС).

В этих книгах, почти как в физике, написано о силах, измерениях, экранах и действиях, которые необходимо производить абсолютно механическим образом. Это язык, на котором мы учимся, потому что посредством его невозможно ошибиться. Ты не начинаешь воображать себе действия в этом мире, которые, как вроде бы объясняет Тора, человек обязан выполнять. И тебя не смущают духи и образы, о которых рассказывает Книга Зоар. И хотя все источники говорят о том, как подниматься и достичь Цели творения, ведь больше не о чем говорить, но каждый делает это разным способом.

Я могу передать свои ощущения рисунком, музыкой или поэзией. Также и человек, входящий в духовный мир, описывает свои чувства по-разному: Моше написал о своих ощущениях на языке Торы, раби Шимон – на языке Зоара, а Ари и Бааль Сулам чувствовали это языком Каббалы. Но все говорят об одном и том же, и ничего не говорится об этом мире. Руками и ногами мы ничего не можем сделать, поскольку должны исправить наше сердце, т.е. желания. И если я делаю какие-то телесные движения, то это ни о чем не свидетельствует. Я могу дарить кому-то подарки и одновременно ненавидеть: просто человек мне нужен для того, чтобы использовать.

Поэтому нигде в так называемых святых книгах не написано ничего об этом мире или о человеке в этом мире - только о том, как сделать наше сердце духовным. Так что нет никакой связи между Каббалой и тем, что религиозные люди называют заповедями. Они выполняют действия в этом мире, которые относятся к народной культуре. Мы же должны реализовать эти действия внутренне, как они описаны в науке Каббала. Например, в книге Ари «Смысл заповедей» объясняется, что мы должны делать внутри.

Заповедью называется указание, как исправлять каждое желание. Поэтому исправить 613 желаний означает выполнить 613 заповедей. Эвен Эзра в толкованиях Торы пишет, что все заповеди даны для того, чтобы исправить сердце. Поэтому написано: «заповедь без намерения как тело без души», потому что все это предназначено для исправления сердца, исправления намерения.

Перевод Л. Высоцкой и Л. Клейнер, оформление чертежей Л. Клейнера.