Статья "Мир"

По статье «Мир»

30 августа 2006 года

(Урок 1)

Научное исследование пользы и необходимости работы Творца на опытной основе

По заголовку мы видим, что в этой статье, пускай незаметно для нашего взора, Бааль Сулам привел все реальные практические обоснования, доказывающие каждому, что природа, наука и жизненный опыт обязывают нас усердствовать в обретении свойства отдачи. Выхода нет, само естество повелевает нам самореализовываться лишь ради отдачи, что и называется «работой на Творца». Давайте же посмотрим, насколько это подтверждается жизнью, историческим процессом, законами природы, которые нам раскрываются, вообще всем тем, что мы можем видеть собственными глазами и ощупывать собственными руками.

Сказано: «Судья руководствуется лишь тем, что видят его глаза». Никакая вера и никакие допущения в этом не участвуют. «Научное исследование» – говорит Бааль Сулам, а значит, нас устраивают лишь ясные доказательства, полученные «на опытной основе», – доказательства того, что мы обязаны выполнять законы Творца или природы во всей их полноте. Ведь по-хорошему или по-плохому они все равно поставят нас перед фактом. Однако данная статья предоставит нам возможность доказать это себе и другим.

«И волк будет жить рядом с агнцем, и тигр будет лежать с козленком, и телец, и молодой лев, и вол будут вместе, и маленький мальчик будет управлять ими».

«И будет в тот день: Господь снова, во второй раз, протянет руку свою, чтобы возвратить тех из народа своего, которые остались в Ассирии и Египте, в Патросе и Кушае, в Эйламе и Шинарке, в Хамате и на островах моря». (Пророк Иешаяху, 11)

Сказал рабби Шимон бен Халафта: «Не счел Творец нужным дать иное благословение Израилю, кроме как мир, как сказано: «И дал Творец силу народу своему, благословив его миром». (Вавилонский Талмуд, Трактат Окцин)

Почему Бааль Сулам выбрал именно эти отрывки? По ходу дела мы увидим, что в них заложено.

После того, как в предыдущих статьях я пояснил общую форму служения Творцу, суть которой не что иное как любовь к ближнему, что практически можно определить как «отдача ближнему».

И можно сказать, что оказание блага ближнему является практической частью проявления любви к нему. И потому любовь к ближнему можно определить как «отдачу ближнему», что наиболее близко к ее содержанию и призвано помочь нам не забывать о намерении.

Если у нас есть намерение достичь любви к Творцу, подобия свойств, слияния с Ним, что и является целью творения, – то нам дана возможность осуществить эту цель благодаря любви к ближнему. А любовь к ближнему, как и любовь к Творцу, каждый истолковывает по-своему, причем всякий раз по-иному.

Нужно четко, целенаправленно и серьезно использовать этот мир, использовать то, что дано нам в ощущениях. Для этого нам и предоставили возможность нести благо ближнему. Мы способны обретать потребности ближнего, покупать их на свои усилия. Вкладывая усилия, я начинаю ощущать желания ближнего. Тогда я наполняю их и достигаю отдачи ближнему, а отдача выводит меня на любовь к нему.

Ведь человек, который совершает отдачу ближнему, обретает потребность ближнего. Потребность эта обязана быть такой же, как и его собственная. Как он любит себя, так же он теперь любит ближнего. Разумеется, перейти к такому мировосприятию нелегко, но если человек добился успеха в этом действии, значит он достиг любви к ближнему.

Как объясняет нам Бааль Сулам, поскольку и ближний, и Творец находятся вне нас, – для нашего «тела» это одно и то же. От любви к ближнему до любви к Творцу путь уже совсем близок. По мере обретения истинной любви к ближнему, человек обретает отдающие келим и в них начинает ощущать свойство отдачи, которое, по сути, и есть Творец. В свойстве отдачи человек раскрывает Высший корень всего этого, он раскрывает Творца и сливается с Ним.

Что же должно стать предметом нашего исследования? Тот факт, что отдача ближнему обязательна, хотим мы того или нет. Весь мир выстроен по единому закону отдачи. Можно называть его «природой», «Творцом», «Богом» – не суть неважно. Общий закон природы включает в себя все законы физики, химии, биологии и прочих наук. Это закон отдачи, закон любви. Он воздействует на нас, развивает нас и различными способами приводит нас к подобию. Как уподоблены ему неживой, растительный и животный уровни, так же и говорящий – правда, не сразу, а путем осознания, понимания и постижения себя самого – достигает подобия свойств с Законом Всеобщей Любви. Это и хочет доказать Бааль Сулам.

Скажем так: общий закон физики – это закон отдачи. Если бы мы проникали взглядом в глубины материи, то в действии каждого закона нашего мира на неживом, растительном или животном уровне, в основе каждого явления обнаруживали бы любовь, отдачу, благодеяние.

Вопрос: Почему здесь сказано, что любовь – это непрактическая категория, а отдача – уже практическая?

Любовь подразделяется на намерение и действие. Намерения у нас еще нет, но мы хотим достичь его, достичь правильного расчета без всякой связи с самим собой, когда всё устремлено на пользу ближнего, когда и действие, и его результат относится исключительно к ближнему. Пока что мы не в силах даже помыслить о таком подходе, во всем выискивая личную выгоду. А потому нам советуют производить особые действия – действия по отдаче.

Благодаря таким действиям нам раскроется, что мы не обладаем свойством отдачи и не в силах сдвинуться с места, если это не сулит нам выгоды. Я готов передавать что-либо ближнему, но не готов отдавать ему безвозмездно, потому что отдача означает, что я действую ему во благо. Другое дело обмен – так же на работе я передаю хозяину плоды своего труда, поскольку он платит мне зарплату. Существует различие, и потому Бааль Сулам проводит соответствующее разделение, говоря не о любви, а о практической передаче.

С ее помощью мы приходим к осознанию зла, к осознанию своей неспособности совершать отдачу. Это порождает в нас внутреннюю борьбу за то, что считать более важным. Обнаруживается необходимость в группе, которая будет поднимать в нас осознание важности цели. Если цель станет выше той, выгоды, которую я ощущаю в своем желании наслаждений, тогда, с одной стороны, во мне возникнет тяга к отдаче, а с другой стороны, я по-прежнему буду неспособен на нее.

Две эти противоположные силы породят, создадут во мне МАН: я обращусь к Высшему и потребую от него исправления. Казалось бы, с чего вдруг мне взывать к Высшему, если я не верю в него и не вижу его? Однако если у меня есть две противоположные силы, если я хочу совершать отдачу и неспособен на нее, тогда в результате противостояния, столкновения двух этих сил я почувствую, что они соединяются надо мною, выше меня. К этому Высшему я и обращусь. У меня появится решение, но прийти оно сможет только после приложенных усилий. Потому-то и сказано: «трудился – и нашел».[1]

Вопрос: Ученые в своих лабораториях ставят опыты и видят их результаты. В какой лаборатории ставит опыты Бааль Сулам?

Каббалист видит творение поистине от края до края. Он не сможет детализировать для тебя законы физики и химии в том виде, как их открывают ученые, согласно тем проявлениям, которые изучает традиционная наука. Ведь каббалист познаёт содержание, смысл вещей, тогда как ученые наблюдают явления и процессы, идущие в измерительных приборах, – точнее реакцию этих приборов, которая считывается и расшифровывается.

Но что делать, если язык мне незнаком? К примеру, если я не знаю китайский, то и не читаю на нем. Так вот, ученые изобретают различные приборы и с их помощью открывают различные явления природы. Явления эти происходили и раньше. Мы не вносим в природу ничего нового – только раскрываем ее перед собственным взором.

Ну а каббалисту этого не нужно, ведь он постигает внутреннюю суть явлений природы и видит их подлинное содержание, а не тот ракурс, который раскрывается простому исследователю в этом мире. Скажем, ты ощутил что-то и передал свое ощущение на бумаге каким-нибудь иероглифом, символом или словом. Возможно, глядя на твое послание, я не пойму того, что ты хочешь выразить. Однако если я уже знаю и чувствую то, что ощутил ты, перед тем как записать свой опыт, – этого мне достаточно, чтобы понять тебя.

Аналогично языку, наука – это искусственное выражение нашего исследования материи. Только в действительности речь идет не о самой материи, а о нашей реакции на нее или о снятии показаний с приборов. К тому же мы ограничены пятью своими органами чувств.

Бааль Суламу не мешает незнание законов физики, химии, биологии и других естественных наук – не мешает, потому что он знаком с их внутренней частью. Не все ли равно, какими законы эти представлялись двести лет назад, как они раскрываются человеку сейчас или в каком виде проявятся через пятьдесят лет? Так или иначе, сами законы, сами действия уже существуют – и Бааль Сулам говорит, что внутри всеми ими повелевает сила любви.

До какой же степени мы ее раскрываем? Пятьдесят лет назад ученые ее не замечали, а сегодня уже начинают говорить об этом и находить какие-то подтверждения – хотя бы на растительном и животном уровне. Выясняется, что невозможно размножаться без любви, без «силы отдачи». И вот уже возникает мысль о том, что вся материя состоит из двух сил: получения и отдачи. Правда, все еще речь идет о двух противостоящих друг другу факторах – однако что делает их эффективными? Нужно понять: поддерживает и развивает их именно сила любви, которая действует внутри них и ведет, влечет всю материю к цели.

И после того, как убедились в правильности этого метода работы на Творца, мы должны проверить, основывается ли наша работа только на вере, без всякой научной основы, или существует для этого также и опытная основа, что я и хочу доказать в этой статье.

В начале, конечно, я должен хорошо представить саму тему. Кто Он, который принимает нашу работу?

Мы начинаем с нуля и не верим ничему. Можно делать предположения и исходить из каких-то аксиом, как в любой науке, однако затем нам все-таки нужно будет доказать, что это действительно так. Каждый раз, обращаясь к чему-то новому, еще неизведанному, мы исходим из возможного: «Допустим, дело обстоит так…» Мы предполагаем наличие некоторых условий и отсутствие других, а затем начинаем исследование в соответствии со своими гипотезами. Когда не за что уцепиться, мы рассматриваем предмет через призмы предполагаемых зависимостей и взаимосвязей. Это позволяет нам подступиться к изучаемому объекту или явлению, проверить свои догадки и получить информацию о нем.

Я не любитель формальной философии и ненавижу любые виды исследований, проведенные на теоретической основе, и, как известно, большинство людей моего поколения согласны в этом со мной, потому как слишком много испробовали мы в этой области. И известно, что если шатка основа, то при малейшем движении рухнет все здание. И потому, я не пишу здесь ни одного слова, не прошедшего проверку опытом, – начиная с простого осознания, по поводу которого нет разногласий, далее продвигаясь и получая доказательства аналитическим путем (путем разделения на составляющие) и до познания самых возвышенных объектов. Учитывая это, пойдем путем синтеза (путем объединения и взаимодействия таких методов, как аналогия, сравнение и практика) и покажем, каким образом простое осознание позволяет подтвердить работу Творца на практике.

У нас нет никакой зацепки в духовном мире, а потому, казалось бы, мы нуждаемся в философских системах и глубоких размышлениях. Однако Бааль Сулам говорит, что вовсе не таков путь Каббалы. Нам ни в коем случае нельзя полагаться в чем-либо на свой разум. Исходить следует лишь из того, что мы можем реально исследовать. Если же мы выходим из этих эмпирических рамок, то от науки, от мудрости Каббалы не остается ничего.

Мы видим, что традиционная наука изобилует теориями. Так принято: сегодня теория верна, завтра пересматривается, а послезавтра уступает место другой. Выхода нет, мы выстраиваем картину мироздания исходя из своих изменчивых представлений.

Что же происходит в науке Каббала? Из каких допущений нам нужно исходить? Что «принимать на веру» от великих каббалистов, используя полученные от них знания как аксиомы? Наконец, какие из реальных данных включать в расчет?

Опираться нужно только на то, что познаётся нами надежным и контролируемым образом. Лишь на базе таких знаний человек может выстраивать себя. А потому каждый из нас обязан быть исследователем, ученым и действующим лицом, каждый обязан задействовать все свои келим через разум и чувство, в самой оптимальной форме – то есть полностью.

Здесь кроется большая проблема. Ведь мы понимаем из книг, что всему миру необходимо достичь слияния с Творцом. Сказано: «Все узна́ют Меня от мала до велика».[2] Узна́ют. Как такое может быть? В мире столько людей, которые вообще не в состоянии найти толковое применение своему разуму. Однако когда в них начнут развиваться желания, это приведет в действие разум. Лишь разрастающееся желание обяжет людей «поумнеть», и тогда без всяких проблем усилившиеся потребности заставят человека приступить к исследованию и принять решение, реально основанное на том, что происходит в его келим.

Нужно понимать: если мы пока не постигаем чего-либо, значит еще не овладели этим.

Вопрос: Что плохого в простой вере? Почему нам необходимо реальное познание, а постижение верой невозможно?

Человек – это желание наслаждений, созданное Творцом и составляющее наш материал. В своем материале мы должны уподобиться Творцу по свойствам – даже не в самом материале, а в способе его применения. Он умеет только наслаждаться, а потому нужно добавить к материалу намерение или хотя бы сократить его, чтобы он не получал наслаждений. Но в любом случае, он всегда хочет их получать. Так вот, мне надо лишь добавить намерение, определяющее, для чего я хочу насладиться. С помощью правильного намерения я меняю свой вектор на противоположный: теперь я намереваюсь не наслаждаться, а наслаждать. Кого? Творца, потому что больше некого. Ведь когда я веду эту работу, все становятся моими интегральными частями, они соединяются со мною сердцем и душой, как один человек с одним сердцем. Вот и выходит, что я вместе со всеми душами, как один человек, стою перед Творцом.

В этом конечном состоянии нет элемента веры – такой, как в нашем мире. Здесь у нас «верить» – значит принимать что-либо как факт, хотя во мне нет этому никаких подтверждений. Кто-то рассказал мне о чем-то, но я не знаю, подтвердил ли он это в себе. Ведь если я сам знаю и вижу это, значит речь идет уже о моем собственном постижении. Но как можно принять за факт чужое постижение? «Я не вижу, но верю». Верю кому? Другому человеку. Почему? Ведь у него другая специфика восприятия, другие келим, а я обязан работать со своими, чтобы в них достичь слияния.

Итак, ни в одном нашем шаге нет той веры, которую мы себе представляем. Ведь на деле я просто верю человеку, рассказывающему мне о существовании Творца. Да, действительно, некоторые так говорят. Ну и что? Они видели? Они знают? Для меня это не доказательство. Неужели я должен кому-то верить на слово? Разве есть такая заповедь?

Есть заповедь постижения: «Знай Бога отца твоего».[3] Но верить так, как «верят» в нашем мире, – это вовсе не то, что от нас требуется. В Каббале «вера» – это действительно постижение. У нас вера называется «Биной», мы говорим о «свете веры», «свете отдачи». В этом свете я постигаю Творца, который весь – отдача. По мере обретения веры я всё больше понимаю Его, постигаю Его.

Силой обретаемой мною веры я могу также совершать отдачу Творцу. Что это значит? Что мне Ему дать? Однако когда я совершаю отдачу, когда поступаю так же, как Творец, я понимаю, постигаю Его еще и в действии. Действуя подобно Творцу, я постигаю Его внутреннюю часть, Его намерение, Его изначальный замысел творения, обращенный к созданиям. Тогда я сливаюсь с этим замыслом, с моим корнем, существовавшим еще до меня.

Вот чего нам нужно достичь. И весь этот путь мы проходим на деле, ничего не остается в разряде допущений или фантазий. При любом другом раскладе постижение не облачается в келим, а это совершенно неприемлемо для науки Каббала. Потому она и называется «наукой получения» – всё исследуется, измеряется и определяется лишь исходя из реального постижения. Постижение – это последняя, самая высокая ступень понимания.

Итак, по своему методу познания наука Каббала чиста, в отличие от всех остальных наук. Ведь прочие науки, прежде всего, не постигают сути вещей, они изучают лишь действия, а не их причины, следствия и цели. Мало того, всё там строится на предположениях да еще и соотносится с нашими келим. Достаточно измениться органам нашего восприятия, и мы увидим другой мир. Тогда изменятся наши физические, химические и другие естественнонаучные представления – ведь все исследуемые объекты предстанут перед нами в новом свете. Если меняется мое кли, весь мир становится иным. Вот и представь себе, что произойдет с наукой в ее нынешнем виде.

Итак, всё очень относительно.

Вопрос: В чем польза от абстрактной веры в нашем мире? Для чего она нужна?

Здесь вера нужна для того, чтобы восполнить недостаток знаний. Многого о мире я не знаю – и мне трудно, я страдаю от этого. Может быть, всё дело в моей нечувствительности, или в интеллектуальной невосприимчивости, или просто в незнании на текущем этапе развития. Так или иначе, мне нужно восполнить пробел и создать для себя некую картину мира, чтобы я знал, как устраивать в нем свою жизнь.

К примеру, теснее всего мы соприкасаемся с аспектами общественных и экономических взаимоотношений. Мы выстраиваем всевозможные системы, основанные на допущениях, а потом видим, до какой степени ошибались – ошибались в построении естественных природных механизмов и механизмов экономических, искусственных. Мы создали экономику, разветвленную банковскую систему – и никто не знает, что случится завтра. Дело в том, что наши искусственные системы тоже должны соответствовать природе, а расхождение с ней приводит нас к полной неопределенности.

Итак, если мы не следуем принципам науки Каббала, то неизменно ошибаемся. Это происходит само собой, и мы уже привыкли к подобному ходу дел. Всякая ситуация заканчивается отрицательным ощущением, которое толкает нас к следующей ситуации, к продвижению. Мы как будто бы одобряем такое «безысходное» продвижение, однако Каббала не считает, что это добрый путь. Зачем мне медлить в каждом состоянии до тех пор, пока я не возненавижу его и не смогу больше в нем оставаться? Почему лишь тогда я избавляюсь от прошлого состояния и по безвыходности перехожу к следующему? Однако таков путь продвижения общества и человечества, о чем и пишет Бааль Сулам.

Почему я должен действовать именно так? Не лучше ли уподобиться зрячему мудрецу?[4] Если я знаю законы природы, если могу распознать, разглядеть свое следующее состояние, то почему бы мне не продвигаться правильным путем? Зачем нужны революции, войны, биржевые кризисы, голод, эпидемии и прочие бедствия? Всё наше продвижение вытекает лишь из негатива, из ужасных напастей.

Причина в том, что мы выстраиваем искусственные системы и не следуем в точности тому, что видят наши глаза. В этом аспекте мы постоянно ошибаемся.

Как же нам изменить ситуацию? Как восполнить белые пятна в общественных, экономических и прочих науках, не обладающих знаниями о природе? Выход есть, но его не найти в тех искусственных механизмах и предположениях, которые мы строим. Отыскать решение можно лишь в слиянии с Высшим. Именно от него мы получим верную форму продвижения.

Однако никто этого не хочет, потому что речь идет о форме отдачи. Наше общество должно постоянно продвигаться ко всё большей отдаче, но оно не испытывает такого желания. В результате, мы только думаем, что продвигаемся вверх по ступеням, а на самом деле упускаемся всё ниже, пока не доходим до предела, когда весь мир погружается во тьму, в глобальный кризис без всяких надежд на избавление.

Контрасты и противоречия управления

Любой здравомыслящий человек, посмотрев на окружающую нас действительность, найдет в ней две противоположности. Когда мы смотрим на творение с точки зрения его существования и выживания, то бросается в глаза постоянное управление, глубина мудрости и степень талантливости которого поражает воображение, как в отношении всей действительности, так и ее частей.

Природа подготовила каждую часть реальности к росту, и мы видим, что рост этот происходит внутри хорошо выстроенных систем.

Возьмем в качестве примера существование человеческого рода. Любовь к детям и наслаждение быть родителями является главной причиной рождения детей. И причина эта весьма основательна для того, чтобы вся порожденная ею система отлично справлялась со своей ролью. Капля-носитель естества отца помещается природой в безопасное, с великой мудростью созданное для зарождения жизни место, где изо дня в день в точной мере получает все необходимое.

Здесь мы можем возразить: ведь и ребенок, и родители страдают, да и на государственные системы ложится бремя опеки подрастающего поколения. Всё это – от несовершенства, и причиной тому мы сами. Мы нарушаем естественный порядок вещей. Наши огрехи в других сферах, видимо, негативно влияют и на этот процесс. Природа всё подготовила на благо роста. Период развития любой ее части полностью обеспечен безупречнейшими и надежнейшими системами. Ну а изъяны вызваны тем, что мы находимся в этих природных системах и портим их. Искажения идут от той свободной части, которую мы не восполняем как полагается.

Природа позаботилась также и о создании удивительной колыбели в чреве матери, где никто не сможет причинить вреда новой жизни. И ухаживает за ней с мастерством художника, не оставляя без присмотра ни на секунду, пока новая жизнь не наберется достаточно сил для выхода в наш мир, и тогда природа дает ей на короткое время силы и мужество, которых хватает для разрушения стен, окружающих ее, и тогда, как опытный герой, привыкший к битвам, она рушит преграду и появляется на свет. Но и тогда природа не отворачивается от нее, а как милосердная мать, заботливо передает ее преданно любящим отцу и матери, которым можно доверить теперь заботу о новой жизни, и которые будут опекать ее все то время, пока еще слаба она, до тех пор, пока не подрастет и не сможет заботиться о себе сама и обходиться собственными силами. И так же, как и о человеке, природа заботится обо всех видах творения: животных, растениях и неживом уровне творения. И делает это разумно и милосердно, чтобы обеспечить и само их существование, и продолжение рода.

Итак, природа подготовила неживой, растительный и животный уровни таким образом, что они поневоле снабжают всем необходимым развивающуюся часть. Тем самым нам обеспечено продолжение развития.

Вопрос: Я не понимаю, что такое «управление»? Ведь это научная статья?

«Управление» – это законы природы. Общий закон природы называется «законом управления».

Мы пребываем в некоей природе и подвергаемся воздействию различных ее законов. Все они поддерживаются одним общим законом, который определяет, для чего существует природа и заложенная в ней закономерность. Вот что такое «закон управления».

Скажем, я управляю чем-то с таким расчетом, чтобы все возможности, все детали и все этапы процесса свелись в итоге к одной цели. Так вот, общий закон, который ведет всё творение к подобию свойств, к слиянию с Творцом или к свойству отдачи, к действию и намерению, устремленному на отдачу, – это и есть закон управления. Его мы должны раскрыть во всех деталях, существующих в реальности.

Бааль Сулам говорит, что по сути, закон этот существует даже у нас, на неживом, растительном и животном уровнях – в их отношении к развитию, в отношении родителей к своему потомству. В этой сфере закон управления действует неуклонно. Он не спрашивает у мужчины и женщины, хотят ли они стать отцом и матерью – просто дает им такое желание. То же относится к животным, к растениям и даже к неживому уровню, пускай мы этого и не замечаем.

Однако в какой-то момент действие этого закона прерывается. И проблема наша в том, чтобы распознать, в каких областях управление как бы отсутствует. А «отсутствует» оно в человеческом роде, в определенной части его действий. Там-то мы и должны восполнить управление. Восполняя его самостоятельно, мы начинаем понимать общий закон управления и солидаризироваться с ним. Реализовывая его, мы становимся как он, такими же великими, такими же всеобъемлющими, мы объемлем всю реальность внутри себя.

На неживом, растительном и животном уровне нам не нужно восполнять действие этого закона. Точно так же нам не нужно делать этого на неживом, растительном и животном уровне внутри себя. Только на нашем говорящем уровне закон управления не действует, и потому именно в этой сфере мы все время ошибаемся. Лишь это белое пятно человека в человеке мы и должны восполнить.

Вопрос: Почему Бааль Сулам использует термин, который запутывает читателя?

Бааль Сулам писал свои статьи с высоты всех ступеней. Не думай, что он говорит о научном экспериментальном исследовании для того, чтобы привлечь начинающих и снискать известность в массах, в среде народа. По глубине своей эти статьи доходят до Бесконечности, до Конца Исправления. Мы будем раскрывать в них всё новые и новые связи и ступени.

Когда каббалист хочет описать картину не поверхностно, а глубоко и цельно, чтобы каждый читатель в соответствии со своим уровнем мог увидеть послание, которое ему адресовано, – это определяет и форму изложения. Тебе кажется, что в тексте есть лишние слова и отступления, которые только путают нас и без которых вполне можно было бы обойтись. С одной стороны, может быть, они нас и путают, а с другой стороны, ты еще увидишь в них высшую необходимость.

Однако если посмотреть с точки зрения получения необходимого для выживания и приспособленности к существованию в этой реальности, то бросается в глаза беспорядок и большая путаница, как будто нет никакого управляющего, никакого надзора, и каждый делает то, что он хочет, и каждый строит собственное благополучие на несчастье другого, и грешники набрали силу, а праведники попираемы без жалости. И знай, что это противоречие, заметное любому образованному и чувствующему человеку, занимало человечество еще в древние времена. И существовали многочисленные методы, оправдывающие эти два противоречия в управлении природы, существующие в одном мире.

С одной стороны, существование мира надежно обеспечивается, а с другой стороны жесточайшая сила давит на творение и не позволяет ему действовать «по собственному желанию». Почему во время развития природа не проявляет диктата, нажима и жестокости? Потому что от того, кто растет, не требуется никакого логичного действия. Он ничего не должен восполнять, ему нужно лишь усваивать текущие состояния.

А потому и у людей, и у животных, и у растений начальные этапы развития относительно приятны и обеспечены. Другое дело, когда человек становится в чем-то самостоятельным и свободным. Причем речь идет именно о человеке, а не о неживом, растительном или животном уровне. Там мы тоже наблюдаем борьбу, однако в действительности это не борьба, а естественное уравновешивание. Человек проецирует собственные проблемы на низшие уровни, и потому дела там обстоят таким образом. И лишь на той ступени, где человеку нужно восполнять себя, мы видим, что он страдает больше всех.

Чтобы как-то совместить отношение природы к тому, кто развивается, и ее отношение к тому, кто уже развит, человечество выработало для себя несколько способов решения «загадки». Решение необходимо, поскольку мы не знаем, что от нас требуется и чем вызвана такая ситуация. Естественно, нам хочется найти ответ на эти проблемы и, возможно, найти им какое-то решение.

Одно из найденных решений, состоит в том, что человек страдает на протяжении жизни, дабы получить в итоге вознаграждение, оплату, подарок: будущий мир.

Почему люди придумали такое объяснение? Мы видим: когда человек еще мал, спрашивать с него нечего. Родители растят ребенка, и наконец – допустим, к двадцати годам – он становится самостоятельным. Тут на человека начинают сваливаться проблемы, на кого-то больше, на кого-то меньше. Дело может доходить до крайностей. Как же всё это оправдать? И вот, чтобы сгладить несоответствие, нам говорят: «Кто больше страдает здесь, тот больше получает там. А кто здесь страдает меньше, тот и там получает меньше».

Подобных теорий предостаточно. Они нужны для того, чтобы оправдывать управление. Ведь если я его не оправдаю, то не смогу оправдать свою жизнь. В таком случае выходит, что жизнь моя оставлена на произвол судьбы. А ведь человек неспособен жить в совершенно нерациональной и несправедливой системе, ему необходимо восполнить чем-то пустоту, потому что без этого невозможно существовать. Я не в силах жить, не оправдывая своей жизни. Иначе мне придется покончить с собой, отключить себя от жизни или же страдать в ней самым драматичным и радикальным образом.

Поскольку нами движет желание наслаждений, мы естественно обязаны примиряться с жизнью. Ведь иначе нам плохо. Ну а чтобы примириться с жизнью, я лгу себе и строю всевозможные теории – лишь бы оправдать собственное существование.

Вот почему люди создали различные концепции, часть которых Бааль Сулам перечисляет здесь. По сути, даже и не часть. Приведенные им теории практически включают все варианты, даже в отсутствие пропущенной теории, которая должна была стоять под номером 4. В мире существует 3800 религий и верований, а также всевозможные философские подходы – и все они описаны здесь, хотя Бааль Сулам упоминает всего-навсего четыре теории.

Вопрос: Две противоположности, о которых мы прочли, существуют одновременно в каждом состоянии или поочередно?

Они существуют и одновременно. Дети тоже страдают. Бааль Сулам говорит, что развивающийся элемент природы пользуется всеобщей заботой и опекой. Однако мы видим, что дети умирают, подвергаются избиениям и т.д. Беды могут бичевать человека и в период его развития. Однако всё это идет в разрез с природой. В джунглях, например, дела обстоят иначе, там родители охраняют детей. А вот мы настолько испорчены и создали столь исковерканные системы, что идем против природы.

Бааль Сулам хочет сказать следующее. Любви противостоит ненависть, и мы видим две эти силы: положительную и отрицательную. Так вот, в своей жизни мы можем распознать силу любви лишь в одном – в своем отношении к тому, что развивается из нас. Это касается всех уровней: неживого, растительного, животного и говорящего. Именно в этом мы видим управление: природа специально выстраивает всё так, чтобы обеспечивать существование и размножение.

А с другой стороны, природа словно бы поступает наоборот со всем тем, что уже завершило свое естественное развитие. Пока человек не повзрослеет, природа обязывает нас делать для него всё. А затем – допустим, с двадцати лет – он начинает получать удары. В этом мы усматриваем непоследовательность природы. Почему всё так устроено? Чтобы восполнить несоответствия в складывающейся картине мира, мы обязаны дать ответ на встающие вопросы. Почему мы страдаем? Почему любовь, исходящая от природы, в какой-то момент прерывается? Ведь несоответствие это бросается в глаза.

Не суди по современному обществу – взгляни на тысячи лет развития человечества в целом. Отсюда ты сможешь вывести тот принцип, по которому действует природа в своем отношении к тем, кто растет, и к тем, кто вырос. Нужно рассматривать общие законы.

Мы видим, что ребенку обеспечено развитие, потому что родители от природы любят его. Любовь. Такого больше нигде не найдешь. Во всех прочих сферах любви нет. Если человек «любит» кого-то, значит в более или менее явной форме использует его. Любовь бывает только к детям. Это единственное и неповторимое явление природы. Родители страдают и все равно дают жизнь потомкам. В животном мире встречаются случаи, когда родители умирают после родов – главное, чтобы процесс продолжался. Взгляни, как природа вселяет в нас позыв к развитию. Ничего подобного больше нигде не встретишь. Только на примере подрастающего поколения мы можем говорить о таком явлении, как любовь. Все остальные формы проникнуты эгоистическим желанием наслаждений, которое действует без всяких компромиссов.

Итак, природа привнесла в каждое создание инстинктивную любовь к новому поколению, к своим отпрыскам, и только к ним. Отсюда возникает вопрос: почему любовь действует лишь на протяжении короткого периода жизни? Почему взросление прерывает ее? Как такое может быть? Факт: в 18 лет мы посылаем своих детей в армию, на смерть. Просто чудо какое-то. Лучше уж пускай воевать идут взрослые, а не «молодняк». Почему природа не вносит коррективы? Почему человеческое общество сразу же коверкает то, что было?

Мы еще продолжим обсуждать эти вопросы.

Перевод: О. Ицексон.