Раскрытие меры, скрытие двух

По статье «Раскрытие меры, скрытие двух»

28 августа 2006 года

(Урок 1)

Как правило, когда великие и знаменитые каббалисты намерены раскрыть нечто, обладающее глубоким смыслом, они начинают статью словами: «Я раскрываю малое и скрываю при этом вдвое больше». Наши предшественники весьма остерегались лишнего слова, как указали нам мудрецы: «слово – серебро, молчание – золото».

Почему нужно скрывать, утаивать особую мудрость, которая все равно раскрывается человечеству? Разумеется, то, что раскрылось одному, должно раскрыться всем. Ничего здесь не уготовано для кого-то в отдельности – напротив, Творец Добр и Творит добро для всех, без всяких ограничений.

В мире раскрывается Его мудрость, объясняющая, как нам осуществить цель и слиться с Ним. Так почему же методика эта проявляется столь избирательно: одним – да, другим нет, одним – сначала, другим – потом? Есть особые люди, которым эта мудрость раскрылась уже в прошлых кругооборотах, а другие несчастные страдают тысячелетиями, пока до них не дойдет крупица знания о том, почему они страдают, о возможном решении и вообще о причине, которая, раскрываясь в итоге, оправдывает происходящее.

Всё это вызывает многочисленные вопросы. Как бы то ни было, посмотрим, становится ли отсюда понятной причина сокрытия.

Мы говорим о единственной науке, которая должна проявиться перед человеком в «теневой» реальности этого мира. Она проявляется, чтобы мы исправили сокрытие и пришли к раскрытию.

Что нужно человеку после того, как душа его опустилась из мира Бесконечности в этот мир? – Узнать, как подняться обратно в мир Бесконечности. Вот и выходит, что кроме науки Каббала нам больше ничего не нужно раскрывать. Всё, что проявляется помимо нее, это уже непрямой, кружной путь к цели творения. Так почему же именно та методика, которая ведет человека прямым и коротким путем, не открывается ему естественным и непосредственным образом, просто и быстро? Почему она не находится в его распоряжении? Почему так странно обнаруживаются знания о том, что нам нужно делать с собой, чтобы достичь цели своей жизни? Всё это нужно выяснить.

Это означает, что если есть у тебя дорогое слово, значимость которого равна серебру, знай, что умолчание о нем равно золоту.

Иными словами, мудрецы как раз предписали хранить молчание. Бааль Сулам немного объясняет нам это в Предисловии к книге «Паним мэирот». Он приводит слова Платона и Аристотеля о том, что нельзя раскрывать мудрость людям, которые еще не готовы применять ее лишь по назначению – ведь они начнут использовать полученные знания на нужды собственного желания наслаждений.[1] Человеку необходимо понять: вся лежащая пред ним мудрость нужна лишь затем, чтобы исправить творение. Она дается только для этого. Используя ее в целях уподобления Творцу, человек делает себя человеком.

Лишь когда человек поймет всё это, пред ним можно раскрывать мудрость. А до того лучше ему жить в пещерах и оставаться дикарем, пока не поумнеет. Если он будет развиваться, используя мудрость на нужды собственного эго, то пойдет путем страданий, а не желанным коротким путем.

Однако науки развивались именно так, со времен Древнего Вавилона и до наших дней, чтобы в итоге мы обнаружили ничтожность и тщетность развития наук во благо эгоистических интересов человека. Лишь после правильного анализа, произведенного в конце пути вследствие страданий, человек утвердится в окончательном решении: все его начала, задатки и премудрости нужны лишь затем, чтобы исправить свою природу и подняться над ней, а не использовать науки – включая, возможно, и науку Каббала – на нужды собственной природы, собственного эго.

Речь идет о тех, кто разбрасывается лишними словами, не имеющими смысла и практического применения.

И все-таки люди находят им смысл и применение. Так зачем же в мире есть мудрость? Когда человек неправильно использует науки с эгоистической целью наполнить чем-то собственное эго, пред ним должна представать мудрость, выявляющая бесполезность такого способа применения и указывающая на иную возможность использования разума и наук. Ведь наука, мудрость – это то, что наполняет разум человека.

Речь идет о тех, кто разбрасывается лишними словами, не имеющими смысла и практического применения, и делает это для того, чтобы приукрасить язык ради удовольствия изучающего. Как известно изучающему труды наших предшественников, в их глазах это было строжайше запрещено, что я докажу в следующих главах. И потому нам нужно сосредоточить внимание на понимании их образного слога, который был обычным для них.

Прежде чем раскрывать мудрость, мудрецы должны быть уверены, что ей найдется правильное применение. Они раскрывают мудрость желанию отдавать и вдвойне скрывают ее перед желанием наслаждаться. Раскрытие меры сопровождается подготовкой будущего исправления посредством сокрытия двух мер. Пускай человек сделает сокращение на свое желание наслаждений, выросшее сообразно с мудростью, сообразно с тем, что в нем раскрылось. Пускай набросит покров на желание, чтобы исправить и использовать его для получения ради отдачи. Это и есть «скрытие двух мер».

Вопрос: Несложно представить себе тот вред, который может быть вызван преждевременным раскрытием наук этого мира. Однако неясно, как наука, целиком и полностью предназначенная для внутреннего исправления, может чем-то навредить. Что увидят люди, открыв ее книги?

Речь не о том, что люди откроют книги. Мудрость состоит в правильном использовании методики исправлений, когда соответствующие потребности предшествуют каждому этапу и процессу. Если человек все еще испытывает желания денег, почестей или власти – он воспользуется полученными знаниями с тем, чтобы удовлетворять собственные вожделения, а не исправлять себя, передавая методику исправления другим. Напротив, он будет использовать других, чтобы властвовать над ними. Это пойдет во вред и ему, и им.

А потому методику нужно ограждать, чтобы использовать ее можно было лишь в правильном ключе. Тогда люди, уже обладающие экранами, не воспользуются этой мудростью для самонаслаждения.

С помощью других наук, ты, по крайней мере, встаешь на путь страданий. Позже перед тобой раскрывается, что ты совершал нехорошие, неправильные действия, что ты запутался – однако это не наносит тебе непоправимого ущерба. С другой стороны, если бы науку Каббала раскрыли в ее истинном виде, это привело бы к развитию событий намного более скверных, чем те, которые мы наблюдаем сегодня, когда всевозможные методики, от религий до верований всех сортов, сбивают человека с пути, преподнося ему лживые посулы и посылы, вместо того чтобы поставить его перед необходимостью ясного и здравого решения.

Три вида в скрытии науки

Тайны Каббалы делятся на три части, и у каждой из частей есть особая причина для скрытия, находящегося в ней. Названы они следующим образом:

1. Не является необходимым.

2. Невозможно.

3. Тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

И нет ни одной, даже самой маленькой части в этой науке, которую нельзя было бы отнести к одной из этих трех частей. Разъясним их одну за другой.

Все остальные науки этого мира человек развивает путем исследования, ведущегося в собственных желаниях, в том, что называется «природой». Изучая тему восприятия реальности, мы понимаем: природа – это то, что проявляется в наших желаниях. Так вот, человеку не нужно ограждать то, что он постигает в своей природе. Ведь он уже раскрыл это внутри материального естества.

Однако когда человек раскрывает или хочет раскрыть духовную природу, она проявляется не в наших органах чувств и не в наших материальных желаниях, устремленных на собственную выгоду, а в намерениях, устремленных на отдачу, на уподобление Творцу. Ведь духовная природа – это природа Творца. Мы изучаем Его, мы изучаем свойство отдачи.

А потому, если ты хочешь подступиться к этому, тебе нужно выполнить несколько особых условий. Лишь тогда ты будешь уверен в том, что действительно находишься за пределами своего желания наслаждений, по ту сторону действительности, и исследование твое ведется относительно Творца, а не относительно того, что представляется твоим желаниям.

Как следствие, и на том, кто раскрывает мудрость, и на том, кто использует чье-либо раскрытие, лежит обязанность соблюдения предварительных условий. Необходима полная ясность в том, что они занимаются раскрытием, исследованием и реализацией свойства отдачи, которое и называется «Творец».

Как пишет Бааль Сулам, отношение человека к этому исследованию подразделяется на три категории:

1. Не является необходимым.

2. Невозможно.

3. Тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

Если человек исправляет себя, чтобы относиться таким образом к раскрытию мудрости, значит он действительно чист и находится на стороне отдачи. Мало того, ученик, принимающий послание от каббалиста, от своего учителя, также обязан заручиться тремя этими базовыми предпосылками. Бааль Сулам говорит, что они затрагивают любое самое малое открытие и науку в целом, вообще все объекты, которые ты хочешь изучать с уверенностью в том, что твое отношение базируется на отдаче, что ты изучаешь явление отдачи, Творца. В каждом случае тебе необходимы три этих условия, заложенные в основу твоих исследований и открытий. И сам каббалист-исследователь, и изложенные им результаты исследований, и тот, кто хочет воспользоваться этими результатами – всё должно быть обеспечено тремя перечисленными исправлениями, которые и определяют отношение к материалу, к науке.

Вопрос: Какую пользу мы должны извлечь из этой статьи? Для чего Бааль Сулам постарался объяснить нам механику раскрытия каббалистической мудрости?

Как он пишет в статье «Время действовать», после почти шести тысяч лет развития нашего эго начиная с Адама и до сих пор, час пробил. Мы начинаем отсчет с Адама, потому что до него люди были дикарями. Эго начало развиваться с определенного человека в этом мире, который и зовется «Адамом».

В итоге развитие это привело нас сегодня к такому состоянию, когда позади остались все формы становления эгоизма. Исчерпаны желания физических наслаждений, богатства, почестей, власти, знаний, и мы стоим на пороге отчаяния, вызванного нашим эгоистическим развитием.

Человек приходит к страданиям в своих опустошенных келим, он неудовлетворен и неспокоен в создавшемся вакууме и по природе своей продолжает поиски. Однако он не в силах отыскать в своей жизни источник удовлетворения, и наступает кризис. Тогда-то и складываются подходящие условия для раскрытия науки Каббала: человек уже отчаялся найти что-либо в этом мире и способен расслышать то, что Каббала ему говорит.

Выясняется, что есть методика, объясняющая, почему ты не можешь найти удовлетворение в этом мире, почему ты создан именно таким и почему окружающий мир устроен именно так. Он лишается источников наслаждения, чтобы поднять тебя на совершенно иной уровень бытия, где находится подлинное бесконечное вечное удовлетворение. Именно поэтому изначально ты зовешься «человек», «адам».

Средством перехода к новому состоянию является наука Каббала. Ты можешь выбрать это средство сейчас и тогда избавишься от страданий, которые ждут тебя на пути. Ну а если ты не в силах избрать это средство сейчас – знай, что тебе придется вынести еще несколько ударов, а потом ты все равно выберешь его поневоле.

Время настало, и отчаяние уже начинает проявляться в человечестве, а потому каббалисты раскрывают методику исправления всем. При этом они объясняют не только причину, но и механизм раскрытия Каббалы. В их раскрытии заложен своего рода «код», «шифр», и если ты не подберешь к нему правильного ключа, картина не прояснится. Тогда ты не поймешь написанного и не узнаешь, как использовать методику, чтобы улучшить свое состояние и подняться в новую реальность. Ты останешься где был, страдая еще больше прежнего.

Не просто так Бааль Сулам рассказывает о трех условиях. Можно подумать, он успокаивает нас: «Не беспокойтесь, я не раскрою вам запретных вещей и не заставлю мыкаться в тех обстоятельствах, которые от вас не зависят». Нет, он объясняет тебе, к какому уровню ты обязан подготовить себя, чтобы точно попасть своим ключом в его замок. А иначе мудрость эта не предстанет пред тобой, и ты не сможешь ею воспользоваться.

Ты сам должен выработать правильный подход: «Я раскрываю лишь то, в чем действительно нуждаюсь. Я обязан достичь осознания славы Творца, величия цели, которая лежит над моей жизнью». В противном случае, ты захотел бы воспользоваться полученными знаниями в рамках собственной жизни, а это невозможно. Ведь тогда ты снова попал бы в водоворот страданий.

Знай, что ты способен наслаждаться этой наукой лишь при условии правильного ее применения, и никак иначе. Бааль Сулам предоставляет тебе шаблон, и, вписавшись в него, ты сможешь подвигаться дальше, как в общей лодке. Никаким другим способом ты не сумеешь проникнуть в эту науку и приступить к улучшению своего состояния на пути к цели.

Раскрытие меры и скрытие двух – такова система покрова и проявления свыше, когда раскрытие заложено внутри сокрытия, по принципу «Свитка Эстер».[2] Система эта призвана формировать у тебя внутри келим, соответствующие тому «пакету», который приходит свыше. К тебе приходит прямой свет (ор яшар), облаченный в отраженный свет (ор хозер), и «пакеты» эти каждый раз принимают другую форму. Ну а ты должен быть готов принимать их, соответствуя тому, что к тебе приходит. Это и резюмируют каббалисты тремя условиями:

1. Не является необходимым.

2. Невозможно.

3. Тайна Творца – для трепещущих перед Ним.

На каббалистах лежит обязанность раскрыть это и объяснить то, что они делают: «Взгляни, именно так я спускаю к тебе мудрость, и соответствующим образом ты должен пройти мне навстречу, чтобы принять ее». Иначе то, что ты будешь слышать и изучать, потеряет всякую связь с наукой Каббала. Ты можешь говорить всё что угодно, но это будет не Каббала. Ведь мудрость эта должна поднять тебя из нашего мира в мир духовный – поднять в осознании, в ощущении, в восприятии.

Не выполнив указанных условий, ты будешь думать, что новые знания призваны содействовать тебе в плоскости этого мира, – тогда как в действительности наука Каббала вообще не предназначена ни для чего подобного. Благодаря ей ты не станешь здоровее, богаче или удачливее, ты не подыщешь хорошую пару, не заработаешь на бирже и не сможешь лучше использовать других в собственных интересах. Нет, наука Каббала «всего лишь» поднимает тебя в более высокое измерение. Другое дело, что как следствие ты начинаешь испытывать иные ощущения – вечные, безграничные. Это уже результат, но не ради этого ты будешь работать.

Так вот, чтобы подготовить тебя к осознанию величия цели, а не ее эгоистической производной, и нужны эти завесы, эти условия, называющиеся «двойной мерой сокрытия». Именно в этой двойной мере скрытия заложено раскрытие одной меры. И предназначено всё это для того, чтобы правильно тебя выстроить. Такая вот непростая схема.

Вопрос: В Предисловии к книге «Паним мэирот» Бааль Сулам пишет, что лик нынешнего поколения похож на собачью морду, и непорядочные ученики больше не вызывают опасений…[3]

«Лик поколения как собачья морда» – это лишь начальное условие. Люди приходят в отчаяние от своего эго, безмерно разросшегося, однако неспособного доставить им даже малую толику наполнения, успокоения, услады. Иными словами, поколение готово: люди погружаются в безысходность, наркотики и суицид, растет число разводов и депрессивных заболеваний. Всё это говорит об осознании того факта, что ни одна методика не в силах помочь им наполнить себя.

Однако это все еще не исправление, это лишь отчаяние в текущих средствах. Дай людям другую методику – и, возможно, они сумеют наполниться. Но все же общее отчаяние переходит от одного к другому, от поколения к поколению – и вот уже люди перестают верить в возможность наполниться хотя бы чем-то. Сегодня бо́льшая часть человеческих усилий уходит на то, чтобы «затыкать дыры», затушевывать потребность и не ощущать ее. О наслаждениях мы уже не думаем, лишь бы меньше страдать по ходу своего существования. Мы не надеемся на лучшее, не помышляем о процветании и светлой жизни своих детей, и потому даже не хотим их рожать. Для чего? Что хорошего принесет им жизнь?

Но это лишь подготовка. Теперь нужно передать людям «код»: как воспринять раскрытие, подготовленное для них каббалистами, чтобы оно стало подлинным раскрытием, а не ошибкой. Многие изучают каббалистические книги, но мало кто способен раскрыть благодаря своей учебе послание каббалиста, таящееся за тысячами слов и нарочитыми неувязками. Нужно понять, как правильно вписаться во всё это, чтобы дотянуться до того самого раскрытия меры, которое заложено в сокрытии двух мер, в сокрытии под сокрытием.

1. Не является необходимым

Это означает, что раскрытие не принесет никакой пользы. И понятно, что причина этого не в ущербности, а в сохранении чистоты знания.

Речь идет о сведениях, которые как будто бы можно раскрывать, а можно и не раскрывать. Они всего лишь не являются необходимыми, и тем не менее на них наложен запрет.

Если знание не принесет пользы незамедлительно, раскрывать его нельзя. Ведь подобное раскрытие повлекло бы за собой многочисленные последствия, оно запутало бы человека бесполезными сейчас знаниями, не относящимися к делу. А кроме того, как может каббалист предоставлять человеку то, в чем нет необходимости? Частицы мудрости нужно спускать постепенно, раз за разом и лишь на нужды исправления.

Итак, отсутствие необходимости – это первоначальное условие, самое легкое из всех.

· Каббалист со своей стороны отфильтровывает знания, предназначенные для раскрытия.

· Ну а человек, который хочет соприкоснуться с мудростью, понимает: устремляться нужно не на то, в чем нет необходимости. Речь идет уже не о каббалисте, спускающем вниз лишь необходимое. Нужно, чтобы это было необходимо мне, чтобы это требовалось исключительно для моего исправления и исключительно для обретения свойства отдачи. Всё остальное я просто оставляю в стороне, это не представляет для меня реальной необходимости. Здесь важна четкость, точность моего устремления на цель.

Так действует механизм раскрытия: Высший спускает низшему мудрость, а низший ориентирует себя на нее соответствующим образом.

То есть нужно остерегаться тех видов действий, которые определяются как «что в этом такого»: «Что такого в том, что я сделал? Ведь от этого нет вреда».

Проблема в том, что мы не в силах ощутить кроющийся в этом урон. Каббалист обязан быть очень осторожным и понимать происходящее благодаря глубокому и обширному внутреннему анализу. Он должен отсеивать те моменты, которые не несут пользы, и потому чреваты ущербом. А также осторожность и внимательность требуются со стороны получающего.

Множество вещей в нашем мире мы делаем просто так, не различая в них четких определений, обозначающих пользу или вред. Иными словами, мы испытываем легкое удовлетворение от самих движений, от самих действий, не достигая результата и не приближаясь к желанной конечной цели. В отсутствие цели мы удовлетворяемся пустяками по принципу «что в этом такого», понемногу убивая время и занимая себя текучкой. Ведь должен же человек поддерживать свое существование. Всё это подпадает под условие отсутствия необходимости.

В духовном аналогичные явления принимают иные, более тяжкие формы…

Но знай, что принцип «что в этом такого» в глазах мудрецов считается орудием разрушения более страшным, чем другие.

Почему? Потому что трудно это распознать и ощутить тот вред, который это несет. Трудно разглядеть в этом зло. Миллиарды представителей человечества поступают подобным образом вот уже тысячи лет – именно потому, что не в силах заметить кроющееся здесь зло. Человек приходит домой, берет пиво, включает по телевизору футбол, перекидывается ничего не значащими словами с друзьями или соседями и идет спать. «А что такого?» Действия его бесцельны, и он не может понять, что тем самым убивает время, растрачивая свою жизнь.

Ну а если говорить о науке Каббала, об учебе, о проблемах, связанных с взаимоотношениями в группе, о деятельности человека, уже взявшего курс на цель, – тогда вред от пустячных вещей еще более усугубляется. Ведь пробуждение, полученное свыше, человек использует для бесцельного времяпровождения. Он транжирит на это годы, пока, возможно, что-то в нем не всколыхнется. Это очень большая проблема.

Сказано: «глупец сидит сложа руки и грызет себя».[4] Он уже чувствует, что неспособен, что он глупец, – речь идет о человеке постигающем. Однако когда человек занимается пустяками – ему просто хорошо, и он не может выйти из этого состояния, вполне достаточного для его нужд.

Поэтому, во-первых, каббалист ведет обучение таким образом, чтобы оно ни в коем случае не послужило пустячным желаниям. Человек не получит от учебы удовлетворения, ориентированного на побочные задачи. А во-вторых, если сам ученик хочет уразуметь науку, он обязан очистить себя от пустой рутины. Только если человек точно и решительно устремлен на цель – благодаря своей целеустремленности он раскроет мудрость. Ну а если он занят пустяками, ему раскроется не истинная мудрость, а нечто внешнее.

Вопрос: Человек занимается пустяками неосознанно, или он отдает себе отчет в своем состоянии?

И да, и нет. Каждое состояние может осознаваться в большей или меньшей степени, или не осознаваться совсем. Возможно, человек не сознаёт происходящего потому, что пренебрег предыдущим состоянием и не подготовил себя. В таком случае, бессознательность не послана ему свыше, не навязана без права на свободный выбор – напротив, человек сам умышленно ввел себя в бессознательное состояние, и оно «записано» на его счет. Всё зависит от того, чем состояние обусловлено.

Все, разрушающие мир, которые созданы, или будут сотворены в будущем, представляют собой не что иное, как сорт людей, считающих: «Что в этом такого?» Они занимаются сами и ближних своих заставляют заниматься вещами, в которых нет необходимости.

Незамедлительной необходимости для достижения цели. Всё остальное каббалисты называют философией. Люди воображают себе различные иные цели в своей жизни и действуют в соответствии с этим.

И потому мудрецы не принимали ни одного ученика прежде, чем удостоверятся, что он будет осторожен в своих действиях, и не раскроет то, что не является необходимым.

Что значит «не принимали»? Сидели и ждали: а вдруг явится подходящий человек? Нет, каббалисты готовили своих воспитанников, пока те сами осознанно не реализовывали данное условие. Это тоже происходило благодаря учебе и воздействию света. Ну а затем, когда человек уже отвечал данному условию, он мог стать учеником. С этого времени, если он занимался лишь тем, что необходимо для достижения цели, если всё устремлял на нее и не позволял себе опускаться в бесцельность, то вступал в разряд учеников.

Вопрос: Вы как-то сказали, что нам нужно остерегаться таких шагов, последствия которых окажутся для нас непреодолимыми. Как ученику уверяться в правильности своих шагов? Ведь можно сидеть себе и думать: «Ну и что с того?», а можно сделать шаг, ошибочность которого обнаружится слишком поздно.

Ты говоришь о другом высказывании мудрецов: «лучше сиди и ничего не делай».[5]

Вся наша проблема в том, что изречений и высказываний много, но мы не знаем, к чему они относятся. «Лучше сиди и ничего не делай» – это не значит, что человек должен опуститься на неживой уровень (домэм) и бездействовать. Речь тут идет лишь о непроанализированном состоянии. Сначала необходима мысль, намерение, решение. Только после анализа, после осознания зла и склонения к добру[6] принимается решение, и тогда в него закладывается действие. С другой стороны, действия, которые осуществляются без анализа и решения, обращенного на цель, считаются «животными». Животное поступает так в силу своей природы и потому не ошибается, а человек ошибется непременно, поскольку им управляет эгоистическое желание, а не Творец, непосредственно действующий через природу.

Возникает вопрос: как можно принять решение о будущем состоянии, которого человек еще не знает и не понимает? Как отличить необходимое от чрезмерного? Так вот, это человек реализовывает в группе. В ней претворяются все наши исправления.

Нам не понять, к чему мы должны тянуться. Я не знаю, что такое свойство отдачи. Однако нужно помнить следующее.

· Моя цель – взаимовключиться со всем человечеством, как один человек с одним сердцем. Так я реализую состояние подобия Творцу.

· Это может осуществиться во мне только при помощи Высшей Силы, сам я на такое неспособен. А Высшая Сила придет ко мне на том условии, что я действительно этого захочу.

· Захотеть этого я смогу лишь тогда, когда пойму, насколько это важно. Осознание важности соединения всех нас в одно целое может придать мне группа, у которой есть сила, чтобы повлиять на меня.

· А значит, я должен заранее произвести некие действия, чтобы включиться в группу, чтобы склониться перед ней. Тогда товарищи, великие в моих глазах, сумеют на меня повлиять.

Выстраивая весь этот процесс, человек, в конечном счете, выясняет для себя, что же является необходимым. Лишь с этим острием пирамиды он и хочет себя связывать, чтобы оно постоянно маячило пред ним, как красная тряпка перед быком. «Я не вижу ничего кроме этого, всё остальное пускай горит огнем. Принять что-либо в расчет я могу лишь в том случае, если это поможет мне приблизиться к моей "красной тряпке"». Вот, что такое необходимость.

Однако выявляется это только в группе, поскольку относится уже к свободному выбору человека.

2. Невозможно

Это означает, что нет языка, способного выразить хоть что-нибудь из свойств, вследствие их необычайной утонченности и духовности.

Человеку уже ясно, что можно раскрывать. Он знает, что раскрытие должно быть необходимым для поколения и адаптированным под всех его представителей, чтобы они могли ориентировать себя на то, что необходимо. А необходимой, в отличие от всего остального, является только цель. Тогда люди получат возможность анализировать себя, отделяя желания, которые можно исправить, от тех, которые еще не подлежат исправлению. Причем для каждого желания будет выверяться подход, соответствующий первому условию.

Но возникает другая проблема. Вернее даже не проблема, а новый уровень того самого «кода»: как еще больше устремлять себя на цель? Это и составляет категорию под названием «невозможно».

И в соответствии с этим, любая попытка облачения их в слова лишь вводит изучающего в заблуждение и путает его, направляя на неверный путь, что считается серьезным проступком.

Каббалист обязан находиться на соответствующей ступени и обладать соответствующим мастерством, чтобы облачать мудрость в правильные слова. Тогда ученик найдет верную форму восприятия, в которую точно войдут слова каббалиста. Благодаря этому, они поймут друг друга, и мудрость потечет от каббалиста к ученику.

Не каждый может облекать мудрость в слова и не всеми словами он может пользоваться. Необходимо, чтобы каббалист был готов обучать свое поколение в той форме, которой настала пора раскрыться. Ну а получающие должны подготовить себя к этому. Таким образом, следующий этап «кода», следующий этап адаптации к получению мудрости заключается в том, чтобы понять язык каббалистов.

И поэтому, для того, чтобы раскрыть нечто изучающим, необходимо разрешение свыше, и это вторая причина скрытия науки. Однако это разрешение требует разъяснения.

Не каждый каббалист вправе раскрывать мудрость, хотя сам он и постигает ее. Что же такое «разрешение свыше»?

Речь идет о том, кто находится на Высших ступенях, понимая и ощущая это. Его постижение и ощущение, безусловно, истинны, он не обманывает сам себя. Это не похоже на ситуацию в нашем мире, где мы пребываем в ложном постижении.

И все-таки у человека, находящегося на Высших ступенях, есть проблема, поскольку не каждому дана возможность передавать свою мудрость тем, кто еще не достиг его уровня. Если на его ступень поднимутся другие люди, они поймут друг друга благодаря общему постижению. Но если общение ведется со ступени на ступень – необходимо согласование, переход, связка между ними, нужны совместные отчасти экраны, нужно хотя бы что-то.

Однако когда люди лишены всякой связи с духовным миром, возникает очень своеобразная проблема: посредством каких словесных связок объяснить им что-то, передать им что-то? Как привести к тому, чтобы при помощи этих слов, при помощи силы, при помощи потребностей и наполнений, которые люди будут получать, читая слова и не понимая их, они получали позыв к развитию своих келим, к развитию точки в сердце?

По направлению сверху вниз формируется особая, неповторимая связь. Каббалист как будто бы рассказывает что-то ученикам своими словами, а те читают эти слова без понимания, без соприкосновения экранами. И все же их простого и ошибочного желания достаточно, чтобы привлекать от каббалиста силы, которые разовьют читателей и выстроят в них духовные келим.

Каббалисту необходима необычайная способность, позволяющая из Высшего мира, из келим с экранами, полных свойством отдачи и слиянием с Творцом, налаживать контакт с низшими келим, лишенными каких-либо исправлений и наполнений.

Чтобы наладить связь между двумя мирами, нужно особое устройство, нужна еще более специфическая комбинация раскрытия внутри сокрытия. Устройство это подобно дополнительному блоку, специально рассчитанному на помощь в контактировании двух миров. Такой «блок» получают от Творца особые души.

Это ничего не говорит о величии постижения каббалиста, получившего такую способность. Она поистине является «разрешением свыше» и представляет собой его функцию, не более. Точно так же функция кровеносных сосудов состоит в том, чтобы доставлять питание каждой клетке тела. Именно функция позволяет им устанавливать связь с клетками тела. Мозг на такое неспособен, а другие органы, занимающие более «низкое» положение, делают это постоянно.

По функции души мы ничего не можем сказать о ее высоте или величине. В нашем мире каждый тоже рождается со своим набором качеств. Не он их выбирал, не от него они зависят, а зависит всё от того, как человек себя реализует – именно по этому критерию мы его оцениваем и называем великим или малым. Когда малыш совершает крошечное усилие, мы безмерно рады этому; а взрослый, вкладывающий большие усилия, не вызывает у нас особого чувства. Всё познается в сравнении. Разрешение свыше может получить не самый великий каббалист. Рабби Шимон Бар Йохай (Рашби) получил такое разрешение, хотя его учитель рабби Акива знал больше, чем он. К тому же, Рашби сам не писал книг, поручив это своему ученику рабби Аба.

Так или иначе, речь идет об особом приспособлении, особом контакте, на который определенная душа способна в силу своей природы.

Разрешение свыше

Это разъясняется в сочинениях Ари, в части, относящейся к статьям Рашби, главе «Мишпатим» книги «Зоар»: «Знай, что от душ праведников есть окружающий свет, и есть такие, от которых есть внутренний свет (разъяснение найдете в книге "Паним мэирот"). Те из них, от которых есть окружающий свет, обладают силой говорить о скрытом и тайнах Торы способом скрытия, вплоть до полного непонимания, чтобы не постигли, кроме тех, кто достоин постичь. Душа Рашби была со стороны окружающего света, и поэтому была у него сила выражаться так, чтобы это было понято не массами, а лишь тем, кто достоин понять».

Каббалист скрывает знания, причем скрывает так, что лишь тот, кто верно устремляет себя на цель, видит в словах учителя то, что нужно ему для правильного развития. А все остальные остаются в неведении. Для чего это делается? Чтобы закрыть мудрость, допуская к ней лишь избранников? Но разве каббалисты ищут в науке Каббала какие-то секреты? Единственный секрет заключается в том, что если человек готовит себя исключительно к исправлению, то советы свыше для него уже не секрет – он получает оттуда силы и знания о том, как исправлять себя.

С другой стороны, тот, кто не подготовил себя к исправлению, не видит этого. Пред его взором раскинуто лишь поле для буйно разрастающихся фантазий.

Потому «позволение» написать книгу Зоар было дано ему, а не его учителям или предшественникам, несмотря на то что они, безусловно, обладали знаниями большими, чем у него.

Ведь шел процесс падения поколений: от Авраама – к получению Торы, а от получения Торы – к рабби Шимону. Разумеется, по ходу дела бывали относительные подъемы и падения в восприятии духовности, скрепленном связью с Творцом и слиянием с Ним. Период с получения Торы до разрушения Первого Храма характеризовался уровнем мохин дэ-хая, а период между разрушением Первого и Второго Храмов сопровождался спуском на уровень мохин дэ-нешама. После этого весь свет мохин был утерян.

Само собой, на протяжении этого периода все поколения находились в процессе отката, и предыдущее поколение обладало бо́льшим постижением, чем следующее за ним. Поэтому, как говорит Бааль Сулам, учителя, предшественники рабби Шимона знали больше, чем он.

Однако не таким было развитие науки Каббала от рабби Шимона и далее, от каббалиста к каббалисту вплоть до Ари, который является краеугольным камнем современной Каббалы, и далее к Бааль Суламу. На этом этапе последователь уже способен постичь больше своего предшественника, поскольку келим начинают исправляться, приближаясь к подъему в слиянии и претворении цели.

«Но не было в них силы выразить так, как мог он. Сказано об этом: "Сын Йохая умел хранить его пути". И из этого пойми величину скрытого в книге Зоар, которую написал Рашби, так что ни один разум не в силах понять сказанное».

Не в силах понять сказанное без соответствующей подготовки. Это не значит, что в мире есть люди, для которых слова эти навсегда останутся покрыты тьмой. Напротив, слова эти невнятны для людей лишь пока, и всё зависит от их «отличий», от того, насколько человек старается и усердствует.

Вопрос: Что же выходит: сейчас, во время раскрытия науки Каббала массам, приводится это условие запрета?

Сегодня наука Каббала открыта всем на тех условиях, о которых рассказывает нам Бааль Сулам. Ведь если ты не сравняешься и не соединишься с этими условиями, то найдешь в каббалистических книгах не Каббалу, а просто ее суррогат. Три этих условия по-прежнему существуют и относятся к каждому. Сегодня любой человек, если он хочет и принимает эти условия, изучает науку Каббала в полном и истинном смысле этого слова. Ну а тот, кто неспособен, не желает принять данные условия, – не вставляет ключ в замок и не открывает для себя мудрость Каббалы. Помоги нам Бог, чтобы мы удостоились стать ключом от этого замка.

Перевод урока: О. Ицексон. Перевод статьи: с сайта Бней Барух.