Берешит Раба

Мидраш Берешит Раба

Глава 38 – Поколение раскола

24 августа 2006 года

«И умер Аран пред лицом Тераха, отца своего».[1]

Рассказывает рабби Хия, сын сына рава Ада из Яффо. Терах был идолопоклонником. Однажды он уехал куда-то и посадил Авраама торговать вместо себя. Когда приходил покупатель, Авраам спрашивал его:

– Сколько тебе лет?

Тот отвечал, что ему пятьдесят или шестьдесят.

– Горе шестидесятилетнему, если он хочет поклоняться однодневке, – говорил Авраам. Тогда покупатель смущался и уходил ни с чем.

Один раз пришла к нему женщина с миской тонкопросеянной муки и сказала:

– Вот, поднеси это им.

Встал Авраам, взял палку, разбил всех идолов и вложил палку в руки самого большого из них.

Вернулся отец и спросил:

– Кто это сделал?

– Не буду скрывать от тебя, – ответил Авраам. – Пришла одна женщина с миской риса и сказала мне: «Возьми и поднеси им это». Я так и сделал, а они начали спорить. Один говорит: «Я первый поем», а другой говорит: «Нет, я». Тогда встал самый большой из них, взял палку и разбил их.

– Что ты мне сказки рассказываешь? – сказал отец. – Я же их знаю.

– Слышат ли уши твои то, что изрекают уста?

Взял его отец и отвел к Нимроду. Сказал Нимрод:

– Будем поклоняться огню!

Ответил ему Авраам:

– Будем поклоняться воде, которая тушит огонь.

Сказал Нимрод:

– Раз так, будем поклоняться воде!

Ответил Авраам:

– Будем поклоняться туче, которая проливает воду.

Сказал Нимрод:

– Будем поклоняться туче!

Ответил Авраам:

– Раз так, будем поклоняться ветру, который разгоняет тучи.

Сказал Нимрод:

– Будем поклоняться ветру!

Ответил Авраам:

– Будем поклоняться человеку, способному устоять перед ветром.

Сказал Нимрод:

– Пространны твои речи. Я поклоняюсь лишь огню, в который и брошу тебя. Пускай придет Бог, которому ты поклоняешься, и спасет тебя от него.

На этом споре присутствовал Аран. Спросили его:

– К чему лежит твоя душа?

– Если победит Авраам, я с Авраамом. А если победит Нимрод, я с Нимродом.

Поскольку Авраам был брошен в огонь и спасся, спросили Арана:

– С кем ты?

И ответил:

– Я с Авраамом.

Взяли его и бросили в огонь, и сгорели его внутренности, и умер он пред лицом Тераха, отца своего. Об этом и сказано (Берешит, 11):

«И умер Аран пред лицом Тераха, отца своего».

Мы понимаем, что не понимаем этого. Речь идет о нисхождении ступеней. Святые книги рассказывают нам не об исторических событиях, не о бизнесе по продаже божков и даже не о том золотом правиле, что нельзя оставлять дела сыну и уезжать куда-то на отдых.

Нет, речь идет о высших и низших ступенях, о причинно-следственном нисхождении. «Терах» – это тот же Авраам, который пришел в своих келим к идолопоклонству. Он обнаружил, что поклоняется идолам и что продвигаться этим путем невозможно. В нем проявилась точка под названием «Авраам» и начала проявлять свое действие. Тогда-то он и увидел, что в собственном желании наслаждений поистине служит идолам, поклоняясь собственной природе и покорно следуя за ней, куда бы она его ни вела.

Авраам воспротивился этому, увидев, что он подобен тем статуэткам, которые «изготовляет». Мы пока не обсуждаем то, что он как будто бы ваял из глины фигурки идолов. Так или иначе, он почувствовал, что поистине делает идола из всего своего эгоистического желания. Он поклоняется этому желанию в готовности работать вместе с ним – и тем самым, в сущности, подлежит его власти.

Тогда Авраам начал искать возможности выйти из-под власти идолов. Он увидел, что в них нет ничего реального. Поклоняясь желанию наслаждений, я наполняю его и живу в нем, лишенный подлинной жизни. Такое существование называется «неживым», ведь идолы стоят недвижимо. Если же я хочу достичь чего-то над ними и выйти на ступень человека, тогда мне необходимо увидеть безжизненность истуканов и разбить их.

Сделав это, Авраам раскрыл существование Высшей Силы. Конечно же, он еще должен был много работать и укрепляться, выстраивая группу и семью, чтобы сбежать от всего того идолопоклонства, в котором он погряз. Это описывается как его уход «за реку» и вступление в землю Ханаан, т.е. в новое желание. Разумеется, он работал всё с теми же желаниями, но уже в новом ключе – что и называется «ханаанской землей», будущей землей Израиля.

Избавляясь от Тераха в себе, Авраам прошел еще много перипетий. Мидраш Раба рассказывает, как он сидел у входа в свой шатер, приглашая к себе прохожих, о его жене Саре и т.д.

Вопрос: Эта история свидетельствует об особом подходе иудаизма по сравнению с прочими подходами…

Об особом подходе Каббалы. Ведь иудаизм и Каббала – не одно и то же. Иудаизм – это то, что осталось нам после разрушения Храма, когда весь народ, все мы упали с уровня духовного постижения, на котором находились, в осознание одного лишь этого мира. Уклад, соответствующий нашему нынешнему осознанию, и называется «иудаизмом». Ну а люди, которые пребывают в той или иной мере слияния с Творцом – что называется, над махсомом – зовутся «каббалистами».

Так о каком уровне реальности человека ты говоришь?

Реплика: Я говорю о предпочтении одной Силы множеству сил.

Множество сил – это мои силы. Одна Сила – это отдача. Она противоположна не моей силе, а моему намерению. У меня есть 613 желаний с намерениями ради получения, и мне не нужно разрушать эти желания – мне нужно водворить над ними намерение ради отдачи. Это и означает «разбить идолов». Из той же самой глины нужно вылепить нечто иное, не прежнюю форму получения, а другую форму – форму отдачи.

Все дела человека по ходу развития творения становятся иными, когда он обретает у Творца намерение ради отдачи. Это вызывает в человеке количественное и качественное раскрытие желаний. В итоге, все желания, которые по природе творения относятся к его месту, к его корню в душе Адам Ришон, раскроются в человеке, и он включится в общую систему с намерением ради отдачи Творцу, достигнув конца своего исправления.

Вопрос: Значит, идолы, огонь, туча и ветер – всё это находится во мне?

Конечно. Кроме человека не существует больше ничего. Мы говорим исключительно о том, что происходит внутри человека, о составляющих его силах. Тора ведет речь об одном человеке – таков закон.

Изначально человек был сотворен в виде злого начала, однако сказано: «Я создал злое начало и создал Тору как приправу». Тора рассказывает о том, как человек может воспользоваться ею, ее силой, чтобы кроющийся в ней свет вернул его к Источнику. Кроме человека и Торы есть только Высшая Сила, создавшая человека, а также создавшая Тору – иными словами, сформировавшая особый свет для исправления человека. И теперь очередь за ним.

Вопрос: В сравнении с чем у Авраама раскрывается эго? Относительно чего он обнаруживает, что служит идолам? Каков критерий замера?

Подлинное эго сориентировано лишь на Творца. Когда в этом мире мы обнаруживаем, что являемся эгоистами, что каждый хочет использовать и эксплуатировать ближнего, – такой предстает пред нами наша природа, а не подлинное эго. Настоящее эго начинается над махсомом. Там оно представляет собой клипот: нечистые миры АБЕА дэ-тум’а напротив чистых миров АБЕА дэ-Кдуша. «Одно напротив другого создал Творец».

Как следствие, у тебя возникает позыв использовать Творца себе в усладу – такова форма настоящей клипы, это и есть истинное эго. Ну а в рамках этого мира, под махсомом, все мы пребываем в желании наслаждений, стремящемся использовать себе в усладу всё, что оно здесь видит. Это человеческий эгоизм, а не настоящее эго, не та скверна, которая находится выше.

В чистых мирах над махсомом мы ощущаем Творца, силы отдачи, а в нечистых мирах хотим использовать эти силы, чтобы получать наслаждение. Мы готовы поступиться чем-то – но только чтобы насладиться в итоге. Скверна – это не просто желание урвать, заполучить что-либо. Желание наслаждаться ради получения быстро опознаётся, ну а основной вес приходится на желание совершать отдачу ради получения – именно в этом особенно проявляется хитрость клипы. Если я просто хочу наслаждаться (1), это еще малость. Главное – это желание отдавать ради получения (2). Ведь тем самым человек внешне как будто бы схож с Творцом, хотя на самом деле намеревается доставить удовольствие самому себе.

Это и есть настоящий идол. Взгляни: по своей форме, по своей «отдаче» человек подобен Творцу. Только вот мы не видим, что в нем нет духа святости, духа жизни. Об этом говорил Авраам:

– Самый большой идол разбил всех остальных.

А Терах в нем возражал:

– Как такое может быть? Ведь я не чувствую в них духа жизни.

– Тогда почему ты поклоняешься им?

– У меня нет выхода, я живу этим.

– Так давай разобьем их и выстроим что-то из себя самих, а не из неживого уровня. Давай из человека сделаем подобие Творца.

В этом и заключается борьба. Однако внешне изваяния кажутся подобными Творцу. Идол во мне – это не просто фигурка. За ним стоит очень глубокая работа: я как будто бы вношу свою лепту, как будто бы совершаю отдачу, как будто бы отрекаюсь от себя, и даже готов отдать жизнь, вообще готов на многое – но внешне. Кажется, что я и впрямь поступаю правильно, и очень трудно выявить, что внутри меня нет духа жизни. Мало того, поскольку такая работа не противоречит нашей природе, постольку все готовы принять ее, соглашаясь с тем, что так и нужно действовать. Сказано: «жители города Шошан были в смятении и не знали, с кем истина».[2]

Вопрос: Значит, эти события происходят уже после того, как Авраам раскрывает Высшую Силу?

Терах в нем тоже «раскрывает» и готов принять Высшую Силу. Он лишь не готов принять тот факт, что Высшая Сила – это намерение ради отдачи. С действиями по отдаче проблем нет: я отдаю что-то и зарабатываю на этом – иначе говоря, продаю идолов. Дело тут не в продаже изваяний кому-то другому – я зарабатываю на том, что делаю идолов. Я получаю ради получения или отдаю ради получения, такова форма моей работы, это и называется «идолопоклонством», буквально «чужой работой» (авода́ зара́). Внешне она может выглядеть поистине святостью, а внутри – скверна. И я не в силах этого распознать.

В какой же момент я замечаю это? Тогда, когда проверяю, живы ли мои идолы, есть ли в них дух жизни. А дух жизни мы поверяем уже относительно точки в сердце, ведь она свидетельствует о принадлежности к Творцу. И потому Терах неспособен этого раскрыть, он является предыдущей ступенью развития человека. Зато на уровне Авраама мы это обнаруживаем.

Вопрос: Была ли у Авраама определенная миссия, задача?

Каббала говорит с человеком не об истории. Пускай мы изучаем исторические события в Древнем Вавилоне, однако нужно понимать их в контексте наших дней. Следуя правилу «дела праотцев – примета для сыновей», я должен воспринимать события былых лет как факторы своего нынешнего состояния. «Праотцы» – это предыдущая ступень, заложенная в меня как база для нынешней работы. Форма работы, которая раскрылась под именем «Авраам», должна затронуть каждого из нас. Человек не может выйти на какие-либо уровни, если он не проходит по тому же пути.

Тора рассказывает обо всех тех ступенях, которые человек должен пройти. И не просто так она начинается со слов «Вначале создал Бог…» Существуют разногласия и вопросы о том, почему она не начинается с Песаха, с выхода из Египта: «Месяц этот для вас – начало месяцев…»[3] Почему повествование начинается с более раннего момента? Потому что начинаем мы не с исправленного состояния, не с достижения единства во взаимном поручительстве, не с получения Торы, не с махсома и выше, а с этапов двойного и одинарного сокрытия до махсома. Об этом и говорит Тора – о подготовке, которую нам нужно пройти перед святой работой, перед исправлениями.

И потому, рассказывая об этапах до Песаха, Тора повествует о сокрытии, об изгнании.

Вопрос: Какая работа наиболее эффективна в период подготовки?

У нас нет никакой другой работы, кроме группы, учебы и распространения. Группа – это то место, где я выстраиваю себя во включении в Творца. Когда Творец сокрыт, у меня есть вместо Него модель – группа, в которой и надо работать. Создав кли творения, Творец разбил его на многочисленные части, и если я работаю над тем, чтобы относиться к ним по законам отдачи, то в соответствующей мере достигаю такого же отношения к Творцу.

Чтобы раскрыть все эти тонкости в работе с группой или с Творцом, что одно и то же, мне нужна сила анализа. Сила эта приходит ко мне во время учебы, при помощи света, возвращающего к Источнику. Поддержку в учебе, поддержку в исправлении и поддержку в единении я получаю от распространения.

Я работаю в группе и тем самым хочу достичь слияния с Творцом. Состояние наше – особое: речь идет об всеобщем возвращении к корням. Иными словами, сегодня мы должны достичь слияния с Творцом – всё человечество, как один человек с единым сердцем: «Все узна́ют Меня от мала до велика».[4] А потому заботиться нужно не только о себе по отношению к группе. Теперь расчет такой: я по отношению к группе, и мы с группой по отношению к миру.

Дело в том, что мы имеем дело с двумя силами, которые способствуют друг другу. Чем больше я распространяю в мире науку Каббала, тем более сильную и целеустремленную потребность в этой науке мир проявляет. От меня начинают требовать исправлений, и, ощутив это требование, я становлюсь всё более настойчивым и обеспокоенным, я всё более тяготею к своей миссии. Таким образом, распространение науки Каббала, прежде всего, в среде народа Израиля, а также в народах мира, придает каждому из нас силы и правильную ориентировку на исправление. Если сегодня мы находимся в процессе исправления – это лишь одна деталь общего процесса, который проходит весь мир. Так констатируют каббалисты.

Не стремись мы исправить мир, нам бы и сегодня не позволили приблизиться к Творцу. Ведь если бы не миссия народа Израиля по отношению к народам мира, не было бы никакой необходимости в его сближении с Творцом. Об этом говорится в том же Мидраше и во многих других местах. Другой пример – рассказ о том, как Творец хотел вручить Тору народам мира, но те не приняли ее. И тогда Творец вручил ее народу Израиля, чтобы затем он стал светом для народов.

Итак, сегодня, когда уже наступили дни Машиаха, если бы не наше назначение быть светом для народов, никто из нас не получил бы пробуждения. Мы оставались бы в состоянии, которое предшествовало нынешнему периоду и возвращению евреев на землю Израиля. Возможно, в поколении была бы пара каббалистов, продолжающих методику и развивающих ее с немногочисленными учениками, – вот и всё. Так происходило во всех поколениях изгнания.

Однако сегодня мы пробуждаемся, и физически народ уже возвратился в свою страну, чтобы достичь духовной земли Израиля. Дело в том, что мы должны быстро реализовать науку Каббала – методику исправления и слияния с Творцом – а затем передать ее народам мира, став светом для них. Именно в этом наша избранность: мы избраны для данной миссии. Сказано: «Будете вы Мне царством священнослужителей и народом святым».[5] Бааль Сулам поясняет нам, что это значит.

И потому нужно понимать, что в нашей группе, в нашем распространении науки Каббала среди народа Израиля и народов мира мы следуем зову времени. Иначе это было бы невозможно.

Ты хочешь, чтобы группа пробуждала тебя. Обращаясь к ней, ты готов излить для нее всё свое сердце и прилепиться к товарищам. Ведь тебе недостает сил, ты нуждаешься в окружении и зависишь от него одного. Однако группа, составляющая твое окружение, сама является внутренней частью, которую окружает масса народа Израиля. Следовательно, ты должен заботиться также о правильном окружении для группы. Желая того или нет, группа испытывает реакцию на окружение, даже если она хочет оставаться изолированной, не подвергаясь влиянию масс. Так или иначе, она все равно подвержена этому влиянию. Даже отгородившись ото всех, мы по-прежнему являлись бы частями общей системы Адам Ришон. Вот и получается, что выхода нет, мы обязаны заботиться также и о народе Израиля. По правде говоря, оставаясь лишь в рамках группы, мы бы не продвигались, и это можно видеть на примерах других групп.

Казалось бы, пускай народ Израиля выполняет Тору – большего и не нужно. Со временем он возвысится, сольется с Творцом, как когда-то до разрушения Храма, и сознательно послужит примером для всех народов.

Но нет, это невозможно, поскольку он тоже подвержен влиянию народов – и ты сам видишь, в какой степени. Он не сможет отгородиться внутри, сколько бы ни пытался. Ведь народ Израиля среди народов мира – как внутренняя часть среди окружения. Как ни крути, нам необходимо позаботиться о том, чтобы уже сейчас мир хотя бы отчасти понял процесс общего исправления и те факторы, которые зависят от него.

Хотим мы того или нет, повсюду люди пробуждаются к Каббале. Откуда они знают? Как это происходит? Трудно понять. Но каким-то образом они вдруг просыпаются. А значит, наряду с внутренней работой мы обязаны заботиться и о внешней части. Именно об этом говорит нам Бааль Сулам, объясняя взаимоотношения человека с окружением. Внутренней частью можешь быть ты сам по отношению к группе, внутренней частью может быть группа по отношению к массам народа Израиля, а также внутренней частью может быть народ Израиля по отношению к народам мира. А потому, необходимо заботиться и о них.

Итак, внешняя поддержка, разумеется, нужна, но исправление распространяется изнутри. Это несомненно. По безвыходности мы обязаны действовать «на обоих фронтах», и все-таки в основном разбирательства и войны ведутся, конечно же, в среде народа Израиля. Точно так же и раньше все беды Израиля проистекали от него самого. Евреи перенимали греческую, а затем римскую культуру и сами разрушали себя, смешиваясь с чуждыми намерениями ради получения.

То же самое случится и сейчас. А потому, если ты хочешь отделить сыновей Израиля от внешней части, от намерений и желаний мира, тебе нужно воздействовать на них извне, из того места, которому они поклоняются. А также нужно работать внутренне.

Посмотрим, как будут развиваться события. Мы не собираемся с закрытыми глазами следовать собственным догмам. Наоборот, каждый день мы проверяем состояние дел и готовы вносить изменения в программу согласно результатам проверки, согласно тому, что мы чувствуем и понимаем. Судья руководствуется лишь тем, что видит. Приступая к этой работе, мы должны учитывать лишь текущую ситуацию, которая сейчас пред нами предстает. Тогда мы добьемся успеха на пути.

Повторяю: главным образом, все войны ведутся в народе Израиля. Прежде всего, среди тех, кто находится на земле Израиля, а затем – среди тех, кто рассеян по миру. Причем там войны эти, возможно, не будут уступать здешним. Ведь две трети народа Израиля находятся под властью народов мира – как в культурном смысле, так и физически. На всю категорию Исраэля в рассеянии придется оказывать нажим – и изнутри, и снаружи. На исторических примерах мы видим: именно Фараон приблизил Исраэль к Творцу, именно Ахашверош и Аман действовали на виду у всех. Творец скрывает Себя в этих грешниках и через них вызывает исправление. Наскоком здесь ничего не решишь, ведь каждый из нас все-таки поделен на две части: внутреннюю и внешнюю.

Я получил несколько писем от тех, кто учится вместе с нами. Они спрашивают: что же нам теперь, ждать пока в Израиле не наступит исправление? «Я учусь в группе, я всей душой отдан делу, но отношусь не к Израилю, а к народам мира. Неужели мне придется ждать, пока кто-то в Израиле проснется и совершит требуемое исправление? Лишь тогда придет мое время, и я смогу присоединиться к нему?»

На самом деле, всё не совсем так. Прежде всего, человек, который пробуждается, зовется «Исраэлем» в духовном, а не в материальном смысле этого слова. Если у него проснулась точка в сердце, и он через нее он действительно ощущает потребность в слиянии с Творцом, то уже называется «Исраэль» (ישראל), т.е. устремлен «прямо к Творцу» (ישר-אל).

А кроме того, это никому не возбраняется. В «Последнем поколении» и в статье «Зов Машиаха» Бааль Сулам пишет, что здесь не действует причинно-следственный порядок. Мы говорим, что по большому счету мир развивается последовательно: от Израиля в целом – к остальным народам. Однако что касается частных случаев, то мы еще увидим процессы, текущие в обоих направлениях. Нам еще придется выявлять, что к чему, еще обнаружатся десять исчезнувших колен Исраэля – всё это еще перед нами.

Вопрос: Сказано, что Израиль вышел в изгнание лишь для того, чтобы присоединить к себе души народов. Как будет реализовано это присоединение? Понадобятся ли для него дополнительные действия, кроме пассивного распространения?

У слова «циру́ф» (צירוף) есть два значения:

1. Присоединение, сочетание.

2. Исправление, очищение.

И то, и другое нужно осуществлять во взаимовключении, а оно означает изгнание. Части Бины не могут упасть в Малхут и остаться Биной. Необходимо, чтобы они были поистине как Малхут и даже хуже. Почему? Потому что когда отдача опускается в получение и включает его в себя, она становится хитрее, понимая, как можно работать одновременно с обоими свойствами. В результате, хотя народ Израиля мал и слаб, мы видим, что он во всем удачливее народов мира.

Так вот, все эти силы нужно правильно использовать. Я могу сказать только одно: взаимовключение происходит в полном объеме, и по сути, оно уже состоялось. Последние части Бины осуществят его уже в процессе исправления, они раскроются, включаясь в этот процесс. Нам кажется, что мы еще не включены в весь мир, а на самом деле, мы целиком и полностью включились в него. Мы придали нашему миру его форму – это происходило на протяжении двухтысячелетнего изгнания и еще раньше, при разрушении Первого Храма, когда мы начали передавать свою культуру древним народам: грекам, а затем римлянам. Потом это раскроется, и история свидетельствует о том же. Гордиться тут нечем, речь идет как раз о следствиях изгнания и падения.

По ходу изгнания мы включались в весь мир. Где бы ни происходило какое-то оживление, обновление в человеческом обществе, в человеческой культуре – в конечном счете, ты увидишь там еврея. Так было везде, включая и мафию, и науку, и прочие сферы.

Это естественно, и это называется «взаимовключением». Таким образом, в течение тысячелетий мы придавали формы различным сдвигам в развитии эго. Общее эго всего человечества мы снабжали формой, которая росла над его материалом.

И сегодня, когда мы оказались в тупике перед лицом всеобщего кризиса, нужно видеть финал нашего включения. Бина придает Малхут формы отдачи с намерением ради получения – и вот, мы сообщили эти формы всему миру.

Материал народов мира, находился на неживом уровне, он не должен был меняться и расти. Человечество не должно было прийти к расцвету и прогрессу. Взгляни, что происходит в Китае, в Индии. Зато там, куда попадали евреи в своем изгнании, начинался подъем.

К нашему времени, после двух тысяч лет, подъем этот реализовался полностью. Мы придали форму человечеству, и тем самым вся форма отдачи, присущая Бине, включилась в материал желания наслаждений. Нынешний кризис – это явный признак того, что мы завершили процесс взаимовключения с народами мира. У материала нет больше никакой возможности получать удовольствие от Бины. Бина полностью включилась в Малхут, и теперь требуется лишь исправление. Иного выхода нет. Раньше у Малхут еще была надежда наполнить свои эгоистические желания посредством каких-либо форм отдачи. Сегодня с этим покончено – а значит, взаимовключение завершено.

Отсюда вытекает возвращение в землю Израиля, а также раскрытие книги Зоар и методики, которую мы теперь должны передать миру. Взаимовключение осуществилось во всем общем кли, и потому мы обязаны раскрывать методику исправления по всему миру.

Нужно только учитывать, что части низшего парцуфа получают свет от соответствующих частей высшего парцуфа. Малхут высшего совершает отдачу Кетеру низшего, однако все категории низшего получают отдачу от соответствующих категорий высшего. Книга чертежей Илан изображает, как миры АБЕА получают отдачу от мира Адам Кадмон: каждый раз это происходит между соответствующими частями. Я могу показывать какие-либо картины твоему взору, но не слуху и не обонянию – на какой бы ступени ты ни находился.

В целом, существует общая АВАЯ, а перед ней – мириады ее проявлений. Однако все несметные части Кетера, Хохмы, Бины, Зеир Анпина и Малхут подсоединяются всё к той же АВАЯ и способны «подпитываться» лишь от Корня.

На сегодня сложилось полное взаимовключение Бины и Малхут, сыновей Исраэля и народов мира. Поэтому, с одной стороны, для исправления нам нужно проводить занятия в основном среди Исраэля, среди тех, кто связан с внутренней частью Торы, чтобы они прилагали максимум усилий во внутренней работе, то есть в намерении. Именно это от них требуется, а затем процесс «разольется» вниз. Сначала высший получает свет и исправляет себя, а затем то же самое делает низший.

Однако с другой стороны, мы говорим об осознании методики, осознании цели, о соединении келим со своим местом, со своим Источником. Уже сейчас части Бины присутствуют практически в каждом. Проснуться могут люди, о которых и подумать-то было нельзя. А потому мы должны, соответственно, пробуждать их к соединению с теми же келим.

Таким образом, общая основная АВАЯ, разумеется, находится в Исраэле, и все подсоединяются к ней. Это и есть возведение Храма. Мы еще увидим весь этот процесс.

Само собой, изменится соотношение в распространении среди народа Израиля и народов мира. Как бы то ни было, центр тяжести все равно должен приходиться именно на сыновей Израиля. Это несомненно, ведь по мощи своей исправление исходит отсюда: от сыновей Израиля и из земли Израиля.

Вопрос: Учитывая отведенные нам шесть тысячелетий, до Конца Исправления остается еще больше двухсот лет. Почему именно сейчас началась такая «спешка»?

Бааль Сулам объясняет, что материальное время тоже принимается в расчет. Шеститысячелетний срок завершится через 234 года. Таково назначенное время,[6] за которое силы природы обязывают нас приблизиться к осознанию зла, осознать его, понять вследствие страданий необходимость самоисправления и перейти к намерению ради отдачи.

Здесь ты можешь возразить: «Как же так? Если всё предопределено, где же тогда свободный выбор? Бедный человек мучается в этом мире и лишь от страданий приходит к цели».

Человек страдает и вследствие этого хочет избежать страданий. Так он растет, переходя с этапа на этап – однако в рамках желания наслаждений. Страдания подталкивают его к поиску, и тогда человек быстрее раскрывает точку в своем сердце. Ведь так или иначе, выявиться должна именно она. Переходы от одного страдания к другому, от одного желания насладить себя к другому подобному желанию – это всего-навсего материальное развитие.

Однако мы приближаемся к такому уровню, к такому состоянию, где уже заложена точка в сердце, раскрывающаяся вместе с желанием наслаждений. Она проявляется на одной из ступеней моего материального развития, и тогда я приступаю к работе с этой точкой. Я начинаю работать с ней и реализовывать ее в группе, в обществе, по принципу любви к ближнему как к себе. Это и предоставляет мне возможность свободного выбора.

В материальной сфере, в одном лишь желании наслаждений, свободы выбора нет. Свободный выбор состоит в том, чтобы реализовать точку в сердце напротив желания наслаждений – реализовать с помощью общества, окружения, которое придаст мне желание совершать отдачу, осознание важности цели.

Вопрос: Значит максимальный срок, который нам остается в материальном смысле, это 234 года? Больше быть не может?

Больше быть не может.

Вопрос: А если в духовном смысле процесс ускорится, сколько лет это может занять?

При ускорении времени нет – всё зависит лишь от нашей восприимчивости. Если каждый будет суетиться, это не поможет. Если я начну «раздувать» сам себя и «жать на газ», никакого рывка не получится. Вся добавка сил приходит исключительно от группы. Исключительно от группы. Если ты хочешь устремиться в верном направлении, в себе ты его не найдешь, внутри у тебя нет для этого предпосылок. Поможет здесь лишь группа.

Когда же это случится? – Когда ты это сделаешь, когда выстроишь свое отношение к группе и отношение группы к себе так, чтобы товарищи придали тебе достаточно сил, благодаря которым ты «выпрыгнешь» прямо за махсом. Это зависит только от тебя и от группы, никто больше не в силах вмешаться. Возможно, уже сегодня ты получишь это от группы. Всё зависит от тебя, 234 года здесь не нужны. На это не выделен отдельный период времени.

Но повторяю: устремить себя на цель в одиночку ты не в силах, потому что, так или иначе, возьмешь ложное направление на собственную выгоду. Цель состоит в том, чтобы достичь намерения ради отдачи, и только группа может обеспечить тебя для этого силами, осознанием важности, поддержкой, а главное, поручительством, когда тебе нечего бояться и ты можешь избавиться от своего желания наслаждений, забыть о нем. Только внешняя сила может дать тебе такую гарантию, такую радость и поддержку, когда ты просто «вылетаешь» из текущего состояния. Так действует сила Творца, пропущенная через группу.

А потому Бааль Сулам говорит, что нам необходимо основать маленькую группу, в которой представлены все формы, чтобы человек жил в ней так, словно он живет в уже исправленном обществе. Каждый, кто хочет присоединиться, пускай присоединяется именно к ней. Ничего другого нет. Да и что уже может быть? Еще какое-то общество? Это невозможно.

Прежде всего, такая группа может собраться лишь в земле Израиля, и тогда все, кто рассеян по миру, будут присоединяться к ней. Ну а если в земле Израиля обнаружится несколько таких групп, пускай выяснят взаимоотношения и объединятся в мере того, насколько им виден общий процесс. Если бы мы видели другие группы, то с радостью присоединились бы к ним. Будем надеяться, что они еще проявятся.

Вопрос: Мы знаем, что учиться нужно по подлинным каббалистическим книгам. А сегодня мы читали Мидраш, написанный не таким языком, как книги Бааль Сулама…

«Берешит Раба» – это очень древний Мидраш. Подобные книги написаны каббалистами – известными или не очень – которые жили тысячи лет назад. Это были великие каббалисты, и каждое слово здесь написано в духе Святости – иными словами, из постижения высшей ступени. Мы можем использовать подобные тексты подобно другим нашим источникам. Проблема лишь в том, что здесь нужны пояснения, здесь мы не всё понимаем. Зато, читая книги Бааль Сулама, ты, безусловно, связан с тем, что передает тебе автор, его язык близок к твоему пониманию.

Вопрос: Есть и иное толкование, или это просто сказки и притчи?

В других местах эти Мидраши преподают детям. Возможно, им объясняют в связи с идолопоклонством, что нельзя поклоняться древесным и каменным изваяниям. «Поклоняться» – в смысле кланяться перед ними. Там не идет речь о «смене власти» в человеке, когда от правления собственного эго я перехожу к правлению Творца, к правлению отдачи. И даже если говорят об этом, то не реализовывают, потому что неправильно трактуют термин «лишма».

Помню, как-то мне сказали: «лишма» – это значит, что ты учишься на преподавателя в религиозном учебном заведении. Рабаш рассказывал, что, будучи в Нью-Йорке, спросил: «Когда же ваши ученики приходят к лишма?» В ответ ему сообщили: «Через год-полтора учебы все уже несомненно учатся с намерением лишма».

Такая вот ошибочная трактовка.

Перевод: О. Ицексон. Оформление чертежей: О. Вольфсон.