«Шамати». Статья 23

Любящие Творца ненавидят зло

9 августа 2006 года

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души преданных Ему, спасает от рук злодеев». (Псалмы, 97:10).

В этой строфе утверждается некий факт: у «любящих Творца», то есть у человека, обретающего любовь к Творцу, возникает ненависть к злу, и тогда Творец хранит его душу - ведь такой человек становится Его приверженцем - «от руки нечестивых спасает их».

Зачем нам нужно знать все эти вещи? – Затем, что нам неизвестно, кто такой Творец, что это за Высшая сила. Каким образом Он, вообще, связан с нашей природой? Как мы можем Его узнать, устремить себя к Нему? Посредством чего мы Его воспринимаем? Возможно, мы воспринимаем Его через свой разум или сердце, а может быть, - через какие-то действия или мысли? Этого мы не знаем. Мы находимся в темноте и не имеем представления о том, откуда придет этот Свет.

Поэтому каббалисты, желая помочь нам достичь цели, сориентировать нас в верном направлении, дают нам различные советы. Разумеется, все эти советы заложены в самой системе – в программе, c помощью которой нами управляет Творец. Когда каббалист выполняет повеление Творца, - он является частью той самой программы. То есть Творец раскрывается через этого каббалиста, допустим, - через того мудреца, который написал эту строфу. А мы должны принимать все изречения мудрецов как перечень неких условий или положений, и если стараемся их выполнить, то каким-то образом включаемся в эту программу правильного развития и приближаемся к цели.

Сказано: «Любящие Творца, ненавидьте зло! Хранит Он души преданных Ему, спасает от рук злодеев». А смысл в том, что недостаточно того, что человек любит Творца и желает достичь слияния с Ним – а должен также ненавидеть зло.

Мы знаем, что в природе существуют всего лишь две силы: сила Творца и сила творения. Причем, сила творения противоположна силе Творца: она создана как отпечаток Творца, как темнота из света. Поэтому мы ощущаем, что Творец воздействует на нас двумя путями. Поскольку мы способны лишь что-то почувствовать, нас либо притягивает наслаждение, и это называется влечением вперед, к Творцу. Либо мы испытываем страдания, и тогда ощущаем их воздействие на себе как подталкивание сзади.

Воздействие наслаждением или страданием – это одно воздействие, необходимое для того, чтобы правильно, эффективно, кратчайшим путем направить человека к цели. Значит, нам недостаточно нашего стремления вперед, т.е. к тому, чтобы удостоиться слияния с Творцом. Нам необходима еще некая дополнительная сила, которая будет подталкивать нас сзади – из ненависти к злу.

В статье «Свобода воли» Бааль Сулам объясняет, что если рука человека лежит на стуле, то он способен переложить ее на стол лишь только в том случае, если уверен (насколько он может себе это представить), что выигрыш от этого будет больше, чем та работа, которую ему предстоит совершить, чтобы переложить свою руку со стула на стол. То есть если это того стоит, - у него появляется энергия, мотивация перенести руку со стула на стол, а если нет, то он не сдвинет ее с места.

Значит, мне недостаточно силы, которая влечет меня к слиянию с Творцом. Мне нужна еще такая сила страданий, которая заставит меня пожелать оставить свое нынешнее состояние и перейти в состояние более продвинутое. Поэтому во всех своих страданиях мы как бы должны видеть помощь в том, чтобы уйти от своего текущего состояния и продвинуться. То есть Бааль Сулам говорит, что в человеке буквально должна возникнуть ненависть к своему нынешнему состоянию – как сказано: «ненавидьте зло», - чтобы он оставил его и сделал шаг вперед.

Вопрос: Мы говорим, что после того, как человек переходит махсом, он должен работать с двумя силами: с получающей и отдающей – для того, чтобы создать из себя самостоятельное творение. Мне кажется, что человек хочет добавить это новое свойство отдачи и вместе с тем остаться со своим отрицательным свойством для того, чтобы он смог продвигаться между этими двумя свойствами...

В данном случае Бааль Сулам говорит в общем – о том, как мы работаем с доброй силой, которая влечет нас вперед, и со «злой», подталкивающей силой. Мы должны максимально развить в себе устремление вперед и максимально ощутить, насколько нам ненавистно наше нынешнее состояние.

После махсома, да и вообще, есть такие состояния, в которых происходит все наоборот: мы используем эту отрицательную силу для того, чтобы преобразовать ее в положительную, чтобы воспользоваться этим авиютом. Но это уже работа для более продвинутых. Здесь об этом не идет речь. Бааль Сулам говорит в общем, не употребляя понятия духовных ступеней: ибур (зародыш), еника (вскармливание), мохин (взрослое состояние). Он описывает состояние, из которого я продвигаюсь, то есть когда во мне существует влечение вперед, и меня подталкивают сзади: «любящие Творца» и «ненавидящие зло».

Ненависть ко злу означает ненависть к своему желанию получать, желанию насладиться:

• он видит, что нет никакой возможности освободиться от зла, но вместе с тем он ни в коем случае не согласен смириться с ним и остаться в этом состоянии.

Но эта ненависть проявляется именно по отношению к его желанию получать наслаждение, а не по отношению к тому, что из-за этого желания ему плохо, и он хочет избавиться от этого плохого ощущения. Напротив, он ненавидит его причину.

То есть, в сущности, его желание наслаждаться может испытывать и хорошие, приятные ощущения. Но именно оттого, что в человеке заложено это эгоистическое желание, и оттого, что он распознает его в себе, - ему становится настолько плохо, что он ненавидит его и отторгает от себя.

• он ощущает ущерб, причиняемый злом, а также видит истину, что сам человек не в состоянии уничтожить зло в себе, потому что это его природа, созданная в нем Творцом, который впечатал в человека желание получать наслаждение.

Следовательно, человек раскрывает причину, порождающую его эгоистическое желание, а само это желание определяет как зло. Но ведь оно, вроде бы, не может являться злом, поскольку обычно его желание насладиться приносит ему приятные ощущения!

Однако, если человек видит, что он стремится к любви к Творцу, - в противовес этому он определяет то, что мешает ему достичь этой любви. И это именно его эгоистическое желание наслаждаться, а не что-то иное, постороннее: дескать ему просто плохо от каких-то состояний, скажем, - его обидели, и т.д.

Наоборот, он буквально замкнут на том, чтобы достичь любви к Творцу, и против этого раскрывает то, что ему мешает. И несмотря на то, что это препятствующее ему нечто не причиняет ему вреда ни в чем ином, кроме как достичь любви к Творцу, то есть пребывать исключительно в свойстве отдачи, - он все же определяет, что мешает ему именно его желание наслаждаться. И тогда в нем он распознает своего ненавистника.

Мы видим, насколько все эти определения находятся выше нашей земной природы.

Вместе с тем человек раскрывает, что все это намеренно делает ему Творец, чтобы он соединил между собой эти две силы: силу, влекущую его к любви к Творцу, и отталкивающую силу, которая исходит от его эгоистического желания наслаждаться, мешающего ему достичь любви к Творцу. А иначе это желание не раскроется.

Разумеется, речь идет о том, что называется желанием наслаждаться согласно науке каббала, а не об обыкновенном человеческом эгоизме, когда человек просто желает чего-то для себя. Напротив, говорится именно о том, что мешает ему достичь слияния с Творцом.

И тогда обе эти силы раскрываются одна против другой. Это проявляется в такой мере, что человек хочет аннулировать свое желание наслаждаться, но видит, что сам на это не способен. И здесь у него появляется возможность либо еще сильнее прилепиться к Творцу, либо он все еще находится в работе, пребывает в замешательстве, переживает различные состояния, пока не определяет, что не способен естественным образом превозмочь свое желание наслаждаться и что так специально устроил ему Творец.

Но это не означает, что человек должен побороть свое желание наслаждаться подобно сыну царя, вышедшему на войну с самодельными щитом и мечом (как рассказывает Бааль Сулам в своей притче). Не к этому ему нужно прийти. Напротив, он должен достичь такого состояния, в котором поймет, что все это организовал ему Творец и только лишь для того, чтобы человек, проведя все необходимые выяснения, обратился к Нему.

И в этом своем обращении к Творцу он получает от Него разум, силу и становится достойным того, чтобы стать таким, как Царь. Пример этому - в притче, рассказывающей о сыне царя, находящемся в подземелье.

И в таком случае говорят ему о том, что в его силах сделать: возненавидеть зло, и тогда Творец будет стеречь его от зла, как сказано: «Хранит Он души преданных Ему». А охрана Творца заключается в том, что Он «спасает их от рук злодеев». И поскольку появляется у человека связь с Творцом, даже самая незначительная, он уже достигает удачи и успеха.

И успех его в том, что на основе всех этих сил и условий, которые раскрылись ему в этом состоянии, он достиг некоей меры слияния с Творцом.

Вопрос: Как осуществляется этот контакт? То есть, что именно человеку нужно сделать, когда он приходит к такому состоянию?

Бааль Сулам не рассказывает нам об этом состоянии в целом, как и обо всем том процессе, который проходит человек. Все эти статьи дают нам всего лишь некоторые очертания, представления, описывают какое-то состояние, частный случай. И во всем этом мы должны увидеть, как правильно распознать свое доброе и злое начала, понять, кто такой Творец, как Его узнать, как выяснить, что это за сила, которая стоит напротив Него, то есть то самое эгоистическое желание наслаждаться, о котором идет речь в данной статье. Нам нужно выяснить, как именно нам следует расценивать свое устремление к Творцу: как средство для получения от Него наслаждения или как желание отдавать Ему. И что значит – «отдавать Ему»?

Если сзади не раскроется зло как мое злое начало, я, возможно, не сумею определить, устремляюсь ли я спереди к Отдающему. Ведь в то время, когда мы находимся в таком состоянии, которое описывает Бааль Сулам, мы проводим различные внутренние выяснения, и невозможно их произвести, не учитывая оба этих фактора.

Мы ведь уже и сейчас находимся в Бесконечности. Так что же мешает нам выяснить, что это и есть Бесконечность?

А мешает нам как раз обратное: наше желание наслаждаться не раскрывается таким образом, чтобы изнутри него, в противовес ему, опираясь на него, мы смогли распознать нечто ему противоположное – как преимущество света из тьмы. У нас этой тьмы нет! Но только из нее мы сможем ощутить свет.

Так вот, во всех статьях «Шамати» Бааль Сулам обучает нас, как определить одно на фоне другого.

Вопрос: В чем заключается работа с эгоизмом, который не направлен против слияния с Творцом?

Такого не существует. Ведь тогда получается, что человек создан бесцельно?

- Но Вы говорили о человеческом эго, которое не направлено против слияния с Творцом...

Есть несколько видов эго, из которых в различных состояниях я могу выбрать, что именно, какой именно его вид мне якобы мешает, то есть является той основой, от которой я продвигаюсь вперед к слиянию с Творцом, - как бы на фоне всевозможных помех.

А что такое зло? Ведь, вроде бы, я могу назвать злом тысячу окружающих меня различных вещей. Но если я выясняю, что именно во мне препятствует достичь любви к Творцу, - настолько, насколько я сейчас способен ее себе представить: пусть даже как самую малую меру отдачи, подобия Ему в чем-то, - тогда то, что мешает мне в данный момент, я выявляю как зло, как настоящую помеху, а не называю злом все остальные вещи. И возможно, что это зло раскрывается во мне как некое наслаждение, как какие-то приятные вещи, которые заслоняют мне видение, ощущение отдачи.

Раскрыть в себе зло и возненавидеть его – это великое дело! И мы способны осуществить это только напротив света. Поэтому одно без другого невозможно: «любящие Творца» - «ненавидят зло», и эти две категории в человеке взаимно развивают друг друга благодаря его усилиям.

Вопрос: Что значит: «спасает их от рук злодеев»?

«Спасает их от рук злодеев» - означает, что Творец все больше и больше раскрывает человеку, заложенное в нем зло, причем так, что человек начинает настолько ненавидеть это зло, что просто кричит. А что значит – кричит? У него появляется такое сильное желание избавиться от зла, что это с ним происходит.

И это его стремление может выражаться в двух видах: либо человек «сгорает со стыда», и здесь как раз возникает вопрос, не исходит ли это со стороны его эго, его желания наслаждаться. Либо человек уже понимает, что такое отдача, и хочет в нее включиться.

А для чего включаться в отдачу? Ведь и при этом его могут притягивать различные наслаждения: возможно, он пожелает приподняться над своим желанием насладиться, чтобы почувствовать, что освобождается от своих земных проблем и даже от тех усилий, которые ему приходится прикладывать как работнику Творца. Здесь есть множество различных вариантов.

«Спасает их от рук злодеев...» Этому есть несколько решений: все зависит от состояния, в котором находится человек.

Если он находится в духовных состояниях ибур, еника, мохин, то в той мере, в которой он в них пребывает, и в той мере, в которой при этом отождествляет себя с Творцом, - он выясняет, в чем состоит это спасение. Это уже зависит от его состояния. А пока что мы можем говорить о спасении, которое заключается в том, что в соответствии с прилагаемыми человеком усилиями, как сказано: «приложил усилия и нашел» - Творец показывает ему пользу и важность отдачи в таком виде, что человек отключается от мыслей о себе. И тогда он сливается с Творцом.

Все зависит от того, на фоне какого эго, какого желания, это происходит. Либо это маленькое желание, как у зародыша, и тогда человек способен только отключиться. Либо он уже может работать с этим желанием, находясь в катнут (в малом состоянии), а затем и в гадлут (большом состоянии). В этом есть много вариаций.

Но само зло остается и служит в качестве обратной стороны (ахораим) парцуфа, - даже если человек делает сокращение на это зло, даже если отключается от него и, может быть, пока его не ощущает. И тогда он становится таким, как Адам Ришон, который (как рассказывается) не почувствовал, что ему добавились еще и получающие келим.

И достичь такого можно только с помощью исправлений. Если он совершенно искренне возненавидит зло, то этим исправит его обратную сторону. А ненавидеть зло он должен потому, что если хочет удостоиться слияния с Творцом, - то есть отдачи безо всякой мысли о самом себе, - то по обычаю, существующему между товарищами, должен каждый из них ненавидеть то, что ненавистно другому, и любить то и того, кого любит товарищ. И тогда соединяются они вечным союзом, которого не разрушить во веки.

Человек уже начинает раскрывать, что эта злая сила, которая препятствовала ему достичь любви к Творцу, - вовсе не злая. Просто этим Творец показывает ему то, что Он не любит. И это является частью выражения любви согласно принципу: каждый ненавидит то же, что ненавидит другой, и любит то же, что любит другой.

А зачем должны выполняться оба этих условия? Разве недостаточно, чтобы я любил то, что любит Творец? Просто отдавать Ему и все?! Нет. Потому что работа человека как раз основывается на его получающих келим, и следовательно, вырабатывая правильное к ним отношение, он выстраивает свою любовь.

Почему? Потому что если не работает со своими получающими келим, ему нечем выразить свою любовь. Если он только лишь отключается от них, то это не называется, что он выражает свою любовь: ведь он от них отключился, поскольку их ненавидит. Но как при этом он показывает, что любит Творца, что ненавидит то же, что не приемлет Он?

Ведь выражение любви - это отдача. Другого нет. Отдача – это действие, которое является результатом любви. Бааль Сулам объясняет это в статьях «Дарование Торы», «Поручительство» и «Мир». А тогда как ты сможешь выразить свою любовь? - Только используя свои получающие келим ради отдачи.

Значит, человеку нужно сохранить свои получающие келим, уже понимая, что Творец специально их приготовил, чтобы позволить человеку проявить свою любовь.

Вопрос: Почему сказано, что сначала должна быть любовь? Разве это не наоборот: прежде человеку нужно возненавидеть то, что ненавидит Творец, а уже потом полюбить то, что любит Он?

Сначала должна быть любовь, потому что человек не определяет свои келим как плохие. Да и вообще он не понимает, что это за келим, с которыми ему нужно работать. Ведь мы полагаем, что плох тот эгоизм, который свойственен нам сейчас. А он вовсе не плох. Он вообще не находится напротив Творца. Напротив Творца находятся клипот, которые существуют над махсомом и, действительно, являются большими келим.

Так как же мне узнать, что мне мешает? Ведь я думаю, что мой разум мне помогает: чем больше я знаю, тем больше это мне приносит пользы; чем лучше я чем-то владею, тем больше мне это помогает. Возможно мне помогает и то, что я вкладываю себя в группу или в распространение. Я этого не знаю, не способен четко различить.

Поэтому человек должен совершать некие действия, как бы играть в то, что он уже пребывает в любви и в поручительстве. Как объясняет нам Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар», - нам дана группа и учитель для того, чтобы, используя эту ситуацию, мы построили модель духовного. Тем самым мы выражаем свое желание быть в духовном. Это подобно детям, которые всей группой играют в какую-то игру.

Но мы хотим, чтобы эта игра стала действительностью, мы верим, что каббалисты дали нам правильные советы. Это называется верить мудрецам. И тем самым мы выражаем свою готовность выполнить то, что на нас возложено, как сказано: «приложил усилия и нашел». Ведь у меня нет иного выбора! Мне дали этот мир, чтобы в нем я построил то, что считаю духовным миром.

Поэтому любовь к товарищам – это, по сути, единственное из имеющихся у нас проявлений того, что мы желаем прийти к тому самому состоянию, в котором пребывает Творец. Я буквально показываю Ему, насколько хочу к Нему прийти, выражая свою готовность «сломать» себя, прилагая усилия достичь таких отношений со своими товарищами, которых я, в сущности, ненавижу. Ведь если я правильно все раскрываю, то понимаю, что у меня нет никакой связи с этим, что я не испытываю к этому ни малейшего стремления.

И потому написано, что от любви к творениям приходят к любви к Творцу. То есть любовь к товарищам – это самое верное средство для того, чтобы достичь любви к Творцу. Ведь, кроме группы, у нас нет перед собой никакой иной модели, которую подготовил бы нам Творец, чтобы, работая с ней, мы увидели бы все свои отношения, свойства, свои истинные стремления, осознали бы, насколько это вызывает в нас отвращение.

Но в группе я начинаю с любви, и в противовес этому, ощущаю то, что мне мешает соединиться с остальными, возлюбить их, полюбить ту цель, которую они рисуют передо мной. Ведь это не я ее себе рисую. Сам себе я никогда не смогу очертить истинную цель. Но то, что раскрывается мной как общность между нами, проявляющаяся на связях между нами, – это некая модель, образ Творца.

Таким образом, мы начинаем с любви, и против этого раскрываем то зло, что мешает этой любви. И если все-таки при этом продолжаем, то обнаруживаем в себе ненависть к этому злу. И тот факт, что мы уже можем это раскрыть, - большая помощь свыше. Если эти вещи раскрываются в группе, то это говорит о ее настоящем успехе. Ведь неспроста Бааль Сулам говорит, что тогда человек «уже достигает удачи и успеха».

Это настоящее спасение. Когда человек истинно к этому стремится, когда готов увидеть, что группа пребывает в отдаче, что все в ней любят друг друга для того, чтобы достичь слияния с Творцом, когда желает в это включиться, но понимает, насколько, в сравнении с остальными, не способен, - это и означает «Хранит Он души преданных Ему». Недаром это сказано. Творец хранит того, кто к этому готов, то есть позволяет ему все больше продвигаться в этом направлении. И человек об этом не забывает и каждый раз находится в таком устремлении.

Вопрос: Что это за состояние, в котором человек ощущает себя плохо и просто ненавидит это свое состояние, но все еще не любит ничего из того, что любит Творец?

Он ненавидит не состояние, в котором себя плохо ощущает, а не приемлет свои свойства, которые раскрываются напротив любви. Ведь именно они мешают ему достичь этой любви.

Сказано: «в Твоем свете увидим свет». Человек должен сначала получить некое свечение свыше. Ведь, что такое любовь к Творцу? Это любовь к отдаче, к свойству Бины. Человек должен внутри себя почувствовать, что представляет собой это свойство, и тогда против него он раскроет то, что называется злом. Ведь мы можем называть злом разные вещи, и совсем необязательно это. И только когда к нам придет некое свечение свыше, против него мы раскроем истинное зло.

Вопрос: Но эта строфа говорит о состоянии до махсома?

Я не хочу рассматривать это с точки зрения «до махсома» или «после махсома». Зачем нам заниматься философскими рассуждениями и всяческими спекуляциями? Давайте говорить по существу. В этой строфе речь идет о том, что важно нам. Какое мне дело до всех остальных ступеней? В данный момент мне есть дело только до самого себя. Бааль Сулам говорит обо мне, и точка! Я не хочу заниматься какими-то теоретическими изысками о том, что будет где-то там на небесах. Бааль Сулам говорит о том, что происходит сейчас, и это касается меня!

Если человек воспринимает материал именно таким образом, значит это написано для него, он его изучает, и ему стоит объяснять. А если он занимается теоретическими рассуждениями о том, что будет после махсома, на какой-то ступени, - с ним не о чем говорить. Эти статьи не предназначены для того, чтобы их объяснять с помощью чертежей и с точки зрения ступеней. Я иногда это делаю, но мы уже должны начинать как бы «примерять» их на себя.

Вопрос: Вы сказали, что человек должен ненавидеть те свойства, которые приносят ему зло. Что такое зло?

Я ведь не знаю, что мне мешает полюбить Творца. Во мне есть нечто, что мешает мне Его полюбить. Как же мне точно узнать, что это такое?!

Представь себе это на примере, который приводит Бааль Сулам, - о юноше и девушке. Он дает такой очень простой земной пример. Скажем я – этот юноша, и во мне есть нечто, мешающее мне полюбить девушку. Допустим, в ней нет никакого изъяна, но во мне есть что-то, из-за чего я вижу в ней некий изъян и потому не могу ее полюбить.

Значит, мне нужно определить, в чем я вижу этот изъян. И тогда я должен обратить этот «изъян» к себе. А он, оказывается, - абсолютная отдача. И тогда я раскрываю в себе то, что называется желанием наслаждаться ради себя! Я обнаруживаю, что именно оно не дает, не позволяет мне любить Его, то есть включиться в Него на все 100%, стать в точности таким, как Он, во всем, что касается намерений, мыслей, и чувств. Что-то мешает мне в этом! И это я называю злом.

А иначе это не называется любовью. Здесь, в нашем мире, ты можешь что-то любить, и даже если в чем-то это не совсем тебя устраивает, но в целом приносит наслаждение и наполнение, ты все-таки это любишь. Но в духовном любовь должна быть абсолютной. И потому, после многих выяснений, Творец показывает тебе, какое именно свойство внутри тебя ненавидит Его. И это ты называешь злом.

Вопрос: Творец создал некую действительность, желание наслаждаться, и где-то вдали от него поставил цель – достичь Его. Возьмем, к примеру, в качестве желания наслаждаться машину, тогда ее наслаждение – это горючее. Такова природа творения. В какой-то момент оно начинает понимать, что это его не продвигает, и раскрывает, что обязано сделать так, чтобы горючим для него стала отдача. Должно ли оно теперь ненавидеть машину, т.е. само желание наслаждаться, двигатель этой машины, или же изменить свое отношение к источнику горючего, необходимого для его движения? Ведь оно не может продвигаться без своего желания наслаждений.

Я не знаю. Зачем мне задумываться о том, что именно я должен ненавидеть. Если я приложу достаточно усилий, чтобы возлюбить Творца настолько, насколько я способен думать об отдаче, тогда то, что мне раскроется против этого, как раз и будет осознанием зла, то есть именно тем, что мешает мне любить Его. Для чего мне думать о горючем, машине, двигателе, свечах зажигания, и т.п.? Смотри, что Бааль Сулам тебе говорит: «Любящие Творца, ненавидьте зло». Так давай сначала выполним первое, и тогда против этого в нас раскроется второе.

Наша природа раскрывается напротив света, который излучается нам свыше. Сказано: «в Твоем свете увидим свет», и ты не можешь распознать ее по-другому. Не можешь!

Если ты не вкладываешь себя в группу, не прилагаешь усилия в том, чтобы любить своих товарищей, в распространение, в отдачу, то есть во все, на что ты способен, то к тебе не придет ничего, что могло бы раскрыться тобой как помеха этому.

Начни что-то делать в этом направлении, раскрой помехи, и тогда все эти помехи будут понемногу давать тебе представление о твоем эго, оценку присущих тебе свойств, и в конечном итоге четко обрисуют твое состояние. То есть если ты любишь и действительно желаешь достичь свойства отдачи, тогда посмотри, что тебе мешает. И ты раскроешь нечто совершенно новое – то, что совсем не ожидал. Я тебе это обещаю. А все твои рассуждения ничего не стоят.

Бааль Сулам просто дает тебе совет в том, как раскрыть зло. А иначе ты можешь назвать злом тысячу различных вещей, а они вообще не будут иметь к этому никакого отношения. Мы думаем, что способны сами дать определение духовному. Но ведь это возможно лишь с помощью света Хохма! И только, когда он на нас излучается, и в той мере, в которой он нам светит!

Поэтому нам вообще не стоит говорить о зле! Не нужно себя избивать и подвергать всяческим мучениям! А соответственно сказанному: «согласно страданиям - вознаграждение», - мы должны приложить усилия в том, чтобы постигнуть Любящего, достичь любви к товарищам и отдачи. Нам вовсе не нужно выискивать в себе зло и есть себя поедом. Ведь это ни к чему не приведет! Наш путь в том, чтобы постоянно стремиться к Добру. А Добро – это отдача, объединение для того, чтобы слиться с Творцом.

И когда каждый раз мне будет раскрываться зло, то я бы хотел, чтобы это происходило буквально в один миг, чтобы я сразу же возненавидел его, отменил и двинулся дальше. То есть я все время должен устремляться вперед, тянуться к свету, любви, отдаче.

Бааль Сулам говорит, что максимум полчаса в сутки ты можешь посвятить выяснению того, почему ты все еще не пребываешь в любви и отдаче, а также того, что тебе мешает. И это притом, что остальные 23.5 часа ты находишься в поиске любви. Нигде не написано о том, что ты должен копаться в себе! Это клипа заставляет нас так поступать. Только клипа вынуждает человека есть себя поедом и отчаиваться в своих силах.

Если я в них и отчаиваюсь, то лишь оттого что прилагал усилия. А если это происходит до того, как я начал их прилагать, то я испытываю отчаяние, впадаю в депрессию, ощущаю себя «мертвым» и не могу сдвинуться с места. Когда же это является результатом моих усилий, то я чувствую «хорошее отчаяние», то есть понимаю, что сам я достичь любви не способен, и в этой точке я сразу же раскрываю, что именно сейчас для меня это сделает Творец.

Поэтому нам нужно двигаться только вперед, устремляясь к центру группы, к любви к товарищам и раскрытию свойства отдачи, то есть ко всему тому, где мы сможем четко увидеть, находимся ли в этом или пребываем в иллюзии.

И поскольку Творец любит отдавать, низшие тоже должны стараться желать отдачи. И как Творцу ненавистно получение, поскольку Он абсолютно совершенен и не нуждается ни в чем, так и человек должен ненавидеть получение для себя.

То, что в данный момент раскрывается начинающим как желание съесть самого себя, - это самое настоящее эго, клипа: «Почему у меня этого нет?» «Почему Творец не делает для меня это?» «Почему не дает мне?» Ведь, когда раскрывается любовь, то она беспредельна и безгранична.

- Ты хочешь Его любить?

– Пожалуйста.

- Желаешь Ему отдавать?

– Пожалуйста.

- Так в чем же дело? Чего тебе недостает? Того, что ты не способен?!

По правде говоря, когда человек действительно этого желает, то не видит того, что не способен. Ему это дают.

Иными словами, ни у кого нет никаких препятствий, мешающих ему пойти по правильному пути. Только этот путь представляет собой очень узкую тропинку, пролегающую между скал, на которые ты постоянно натыкаешься. Но ни для кого не существует никакой преграды.

И когда человек идет по этой тропе, то выясняет для себя все «за» и «против». Благодаря этому к нему приходит понимание того, как работать со своей природой, как, на самом деле, можно достичь любви. Ведь в нас нет ни одного свойства, которое было бы невозможно использовать ради цели.

Вопрос: Является ли неспособность ощутить любовь свойством желания наслаждаться, или же это результат выяснения человеком своего состояния?

Неспособность ощутить любовь является следствием того, что во мне не раскрылось достаточно усилий, чтобы я смог ее ощутить. Ведь что означает: «приложил усилия и нашел»? Это значит, что своим усилием ты выстраиваешь связь между светом и кли.

Это подобно работе электрических приборов. Допустим, если ты хочешь, чтобы загорелась лампочка, то тебе необходимо сопротивление, т.е. проводник, подключенный между плюсом и минусом источника тока и обладающий некоей мерой противодействия установлению в нем электрического тока. В этом сопротивлении выражается принцип действия электричества, позволяющего нам что-то нагревать, охлаждать, освещать.

Так вот, такое «сопротивление», такое противодействие, должно быть и между этими 2-мя силами: силой отдачи и силой получения. И появляется оно благодаря нашей работе. То есть ты должен выработать достаточную меру этого сопротивления, и тогда в тебе возникает такая «разность потенциалов», что ты вдруг воскликнешь: «О, я понял! Я почувствовал! Я различил, как одно проявляется против другого!». И все это происходит на основе того «сопротивления», которое ты строишь благодаря своим усилиям.

А обе эти линии: «плюс» и «минус» нисходят свыше. Это сила Творца и сила творения, если так можно сказать. Ведь, они обе являются силой Творца, только одна из них - сила получения, а вторая - сила отдачи. И ты своим усилием выстраиваешь различия между ними. И эти различия составляют среднюю линию. Именно она является этим противодействием, этим сопротивлением, силой экрана.

Поэтому, можно сказать, что усилие – это суть построения души. Это материал души. Это создание такого авиюта, которого прежде не существовало. Ведь в мире Бесконечности авиюта нет! А при нисхождении сверху вниз раскрываются только отношения, система, и в ней нет авиюта.

Авиют появляется из этого мира, когда человек начинает прикладывать усилия. При этом он строит авиют на основе сопротивления, которое возникает, когда он помещает себя между этими двумя силами, чтобы между ними выяснить, кто он такой. Ведь существует лишь только эта точка его «Я». И поверх нее он как бы с двух сторон каждый раз добавляет авиют, словно наращивает на нее плоть.

Продвижение человека происходит дискретно, поступенчато. Допустим, ты достиг определенной меры усилий – «сеа», и вдруг... тебе что-то раскрылось. Ты продолжаешь прикладывать усилия - еще и еще, вопреки темноте, в которой находишься. И снова тебе что-то раскрывается. И так происходит с одной и с другой стороны.

Таким образом, этот авиют мы строим сами. Ведь «наверху» его нет. Да и вообще, мы ощущаем все творение в потенциале, а не в действии. А когда начинаем прикладывать свое усилие, то подобно тому, как проявляется изображение на фотографии, помещенной в химический раствор, так и мы выявляем эти силы в действии, то есть на том материале, на том авиюте, который мы вырабатываем.

Значит, мы сами создаем это сопротивление между положительной и, якобы, отрицательной силами, между правой и левой линиями, - как среднюю линию. Благодаря своему свободному выбору я строю среднюю треть тиферет. Именно здесь все это соединяется вместе.

Вопрос: А в чем состоит это усилие? В выяснении, что такое эти «плюс» и «минус»?

Мне бы не хотелось говорить об этом в одном предложении... Но скажу так: усилие заключается в том, чтобы в каждое мгновенье выбрать самое надежное средство, ведущее меня к Цели, - как бы оно мне ни было ненавистно.

Вопрос: Здесь говорится о любящих Творца. А что значит – любить товарищей?

Написано, что от любви к творениям приходят к любви к Творцу. Ведь Творец предоставил нам такую возможность, такую модель, такую игру – любовь к творениям, потому что (как объясняет нам Бааль Сулам в статье «К окончанию Книги Зоар»), находясь среди товарищей, я могу выразить там свои желания, побуждения, проявить свои усилия. Этим я заслуживаю от них какую-то ответную реакцию, и мне становится ясно, насколько это соответствует или не соответствует цели.

Как со своими товарищами, так и со своим Равом, я могу пройти ряд изменений, в результате которых я получаю критическое отношение, реакцию от окружающих. И поэтому могу научиться тому, что такое отдача, что называется любовью, что такое важность цели, и т.д. На основе этого я достигаю любви к Творцу. Потому что любовь к Творцу уже требует абсолютности, постоянства – чего-то такого, что будет полностью подобным Ему.

А с товарищами я могу играть в своего рода игру, представляя себе, что мы как будто бы пребываем в любви, в отдаче, что вроде бы желаем чего-то такого. Но это «как будто бы» выявляет во мне различные внутренние определения, с помощью которых я впоследствии смогу начать приближаться к выстраиванию своего отношения к Творцу.

Но с самого начала моих действий, направленных на достижение любви к товарищам, я должен осознавать, что нахожусь в таком обществе, цель которого - прийти к любви к Творцу. А иначе это ничего не стоит. Ведь банда преступников тоже основывается на любви к товарищам. Когда они выходят ограбить кого-то, между ними существует огромное единение: один просто готов умереть за другого! И это видно.

Так что необходимо, чтобы общество изначально было таким, что, во-первых, его целью является достижение любви к Творцу, - настолько, насколько оно в состоянии это понять. А во-вторых, ради этого каждый должен быть готов работать над тем, чтобы достичь любви к товарищам. Вот и все.

Вопрос: Что такое любовь к товарищам?

Любовь к товарищам – означает, что я хочу прийти к такому состоянию, когда мой товарищ станет для меня важнее, чем я сам. Мое отношение к нему должно быть таким, как мое отношение к Творцу. Как пишет Бааль Сулам, если я действительно достигаю любви, то нет разницы в том, кого я люблю, будь это Творец или мой товарищ. Ведь и тот, и другой находится вне меня! Поэтому если я достигну такого состояния, когда смогу именно так полюбить своего товарища, - тогда я на самом деле возлюблю Творца. Потому что это одинаковое свойство.

Ведь кто такой Творец? Творец – это свойство отдачи. Он не является какой-то личностью, которую я мог бы определить как своего товарища. Это свойство, которое облачается в меня согласно подобию.

Вопрос-продолжение: И что для этого нужно сделать?

Для этого нужно создать такую группу, в которой каждый будет осознавать, что если не достигнет любви к товарищам, то не сможет реализовать себя духовно: не достигнет любви к Творцу. Он должен увидеть, что это одно и то же. Так это раскрывается относительно него! Так по отношению к нему это выполняется. Другого нет! Это все.

Бааль Сулам говорит, что это зависит от качества и количества группы. Но это всего лишь детали, над которыми также нужно работать. Каждый должен рассматривать своего товарища как величайшего в своем поколении и благодаря этому его уважать, а также достичь того, чтобы все потребности товарища стали для него превыше его собственных нужд.

Все эти вещи требуют многих выяснений и глубокого понимания. Наверное, нам не стоит их сразу же, сейчас, разъяснять в какой-то такой форме, которая возможно окажется неверной. Но главное в том, что если мы не ощутим, что наша духовная реализация заложена внутри группы, то нет никакого шанса выявить и раскрыть духовное в каком-то ином месте. Такого места просто не существует, его нет! Это единственная возможность, которую дал человеку Творец. Иными словами: «Вот тебе окружение, а ты построй модель духовного, основываясь на взаимоотношениях между вами». Вот и все.

И против этого проявляются все страдания и беды, существующие в мире, начиная от проблем со здоровьем и заканчивая всеобщей ненавистью, кризисом экономики, экологическими катастрофами, и всем прочим. На все эти вещи, на все проблемы, которые нам раскрываются, существует только одно лекарство: необходимо осуществить принцип «как один человек с одним сердцем» в рамках одной группы. И так будет до тех пор, пока это не раскроется всему человечеству. Нет никакого иного пути.

В той мере, в которой мы способны это услышать и с этим согласиться, в этой мере мы, возможно, приближаемся к выполнению. Постепенно, капля за каплей, учеба и работа делают свое дело, и человек начинает это видеть как нечто обязательное, понимая, что иной возможности нет. После всех метаний, после того, как он был готов на любое, но только не на это (ведь это самая ненавистная нам вещь!), человек осознает, что ничего другого просто не осталось!

А если это раскрывается для нашего блага, то безусловно, мы создадим такое общество, такое товарищество! Так обычно и поступают люди, образовывая различного рода организации (экономические и проч.). Но общество, основанное на любви к ближнему безо всякой связи с самим собой, - это полная противоположность всем организациям, существующим в нашем мире. И потому это большая проблема.

Как же это можно сделать? – Само это общество должно быть как один человек по отношению ко всему человечеству. К примеру, относительно своей группы, скажем Бней-Барух, я должен быть таким, как Бней-Барух относительно всего человечества. То есть группа Бней-Барух не должна гордиться тем, что, дескать, она какая-то особенная, что продвигается от успеха к успеху. Напротив, по отношению ко всему человечеству она должна начать ощущать себя так, что обязана достичь любви ко всему человечеству.

В этом и осуществляется принцип: «от любви к товарищам - к любви к Творцу». Иными словами, насколько большой и сильной, т.е. высокой, будет эта группа, настолько в ней раскроется Творец. Он раскроется внутри этой группы, в исправленных келим, во взаимной любви, внутри поручительства.

И кто такой этот Творец? – Та самая Сила, которая проявляется в любви друг к другу. Эта сила отдачи является условием для того, чтобы раскрылся Тот, кто создает это более высокое свойство. И Он называется Творцом, раскрытием света Хохма внутри света Хасадим.

Выходит из всего сказанного, что следует человеку возненавидеть свой эгоизм непримиримой ненавистью, ведь все разрушения в мире происходят только из-за этого эгоизма.

Человек – это маленький мир. Он видит, что разрушения, происходящие в нем от всего того, что он желал бы построить для себя, чтобы достигнуть Цели, - являются лишь только следствием его эгоистического желания наслаждаться. Иными словами, он выясняет это желание с разных сторон. Он выявляет, насколько, согласно его ступени, каждое из его 613 (ТАРЬЯГ) желаний или какое-то их сочетание направлены против цели, и так продвигается.

И за счет этой ненависти он исправит желание насладиться и покорится святости.

Он усмиряет его перед святостью. Сначала он раскрывает это желание как зло, как нечто, что невозможно использовать. А затем выявляет как помощь напротив Него, которая правильно направляет его к цели.

Ведь как мы вообще продвигаемся? Каким образом можно продвинуться? Обычно продвижение вперед возможно, если мы от чего-то отталкиваемся, как, например, двигатель, работающий за счет выброса воздуха, или лодка, которую приводят в движение с помощью весел. Нам всегда нужно преодолевать какое-то противодействие, и только таким образом мы продвигаемся.

А что касается силы притяжения, - эту силу мы заказать для себя не можем. Ведь чем больше мы стараемся тянуться к Творцу, тем все больше нам раскрывается ненависть к злу, и тогда мы видим, как можно построить себя именно из того, что мы отторгаемся от этого зла.

Мы должны тянуться к добру, и тогда у нас появится возможность отдалиться от зла. Наше влечение к добру дает нам правильную ориентировку в том, как удалиться от зла, и если мы отталкиваем зло от себя, то таким образом приближаемся к Творцу. И это приближение возможно лишь только благодаря сочетанию этих двух сил.

Вопрос: Какая связь между изречением «Тора - это средство для исправления» и любовью к товарищам? Приводят ли обе эти вещи к любви к Творцу?

Тора – это общий свет, который приходит для того, чтобы исправить человека, а затем - чтобы его наполнить. В процессе исправления человека этот свет каждый раз воздействует на него посредством всевозможных маленьких свечений, как бы проливаясь по каплям. Этот свет называется светом, возвращающим к Источнику.

Cказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». В той мере, в которой человек раскрывает в себе зло, - Тора становится для него средством для исправления. Тора – это общий свет. Ее воздействие на человека проявляется в несколько этапов. Вначале, когда она светит, - то пробуждает в человеке точку в сердце. А затем ее света все время воздействуют на человека.

Написано, что распространение света внутри кли и выход света из кли - делают кли пригодным для выполнения его функций. Света раскачивают келим. Мы никогда не можем сдвинуться с места, иначе как посредством разности светов, которые на нас воздействуют. Причем по отношению к нам свет всегда находится в движении, действуя на нас в большей или меньшей степени. Весь этот свет в общем называется Торой.

Таким образом, все совершается посредством Торы. Только мы говорим, что вначале Творец создал Тору, а затем с помощью Торы сотворил мир. Но речь идет об этом общем свете, посредством которого Он создал желание наслаждаться, разбил это желание и напротив этого общего света создал клипот. Все эти вещи рассматриваются против Торы, против этого большого света, который включает в себя все. И в этом свете раскрывается Творец как причина, как корень этого света. Свет проявляется нам как некое особое свойство, а Творец - как корень этого свойства.

Поэтому под Торой можно подразумевать любое. Только мы обычно относим Тору либо к той силе, в противовес которой мы раскрываем свое злое начало, либо к силе, исправляющей это злое начало, либо к той силе, которая наполняет его, когда оно уже исправлено.

Так вот, свои 613 эгоистических желаний мы исправляем посредством 613 светов. И когда завершаем их исправление, то Тора, Исраэль, то есть те, кто себя исправил, и Творец становятся единым целым.

Вопрос: Мы говорим, что через любовь к товарищам мы приходим к любви к Творцу и в процессе этого раскрываем в себе зло. С другой стороны, мы также говорим, что если учимся с правильным намерением, то и это раскрывает в нас зло. Как работают обе эти вещи? Возможно, - в своей совокупности?

Я уже не один раз объяснял, что тот свет, который мы притягиваем сами, приходит к нам во время учебы.

Вообще-то света всегда нисходят к каждому человеку и ко всему человечеству. Но их нисхождение происходит по определенному порядку, который называется беито (в свое время). Если же мы хотим увеличить темп своего развития, ускорить нисхождение светов к нам, то есть следовать пути, называемому ахишена (ускоряя время), то для этого нам необходимо некое средство, которое будет зависеть от прилагаемых нами усилий.

Эти усилия не могут проявляться в том, что человек учится в одиночку. Если я просто открываю книгу и ее изучаю – это ничего не дает. Ведь я должен ускорить воздействие светов на себя. А света могут прийти ко мне, если у меня есть в этом потребность, и эта потребность возникает оттого, что я ее создаю.

За счет чего я могу создать в себе потребность против этого света? – За счет того, что находясь в группе, я проявляю любовь к своим товарищам – якобы любовь! И тогда я выявляю, насколько к этому не способен, насколько не могу рассматривать каждого товарища как величайшего в своем поколении - буквально, как Высшую силу относительно себя, - то есть, насколько я не в состоянии выполнять те положения, которые записаны в уставе группы.

Но от того, что я на это не способен, - я страдаю! И это уже является потребностью в том, чтобы на меня воздействовали силы отдачи. И против этого я ускоряю нисхождение света к себе. То есть это происходит не путем беито, а путем ахишена. И тогда этот свет воздействует на меня в соответствии с моей потребностью. И это его воздействие сильнее, чем то, что происходит путем беито!

И тогда я ощущаю, я уже начинаю распознавать, действительно ли я этого желал: как и чего именно. А этот свет воздействует на меня и своим вхождением и исчезновением создает во мне внутренние определения, позволяющие мне точно установить, что такое зло. Ведь, возможно, это совсем не то, что я думал. То есть я начинаю раскрывать зло напротив проявления света – одно против другого.

И выходит, что без работы в группе, без предваряющего усилия, направленного на достижение любви между товарищами, мы не получим друг от друга достаточного воздействия, которое позволит нам понять, чего нам не достает для того, чтобы прийти к всеобщей любви.

А это произойдет, когда все станут как один человек с одним сердцем. Но мы на это не способны, хотя этого желаем! То есть это должен быть всеобщий, коллективный МАН – МАН, исходящий от всей группы. И благодаря этому придет свет, возвращающий к Источнику.

И что ему всего лишь нужно сделать? – Он должен создать такое общее кли между несколькими товарищами, между несколькими отдельными келим, что эта общность между ними будет как взаимное поручительство. И тогда в этом кли проявится Тора - этот общий свет, который придаст им, то есть отношениям между ними, - форму отдачи. Ведь отдавать я должен кому-то! Значит, необходимо еще несколько душ, относительно которых у меня раскрывается эта форма отдачи, а у каждой из них это происходит по отношению к другим душам.

Такое кли может образоваться в группе, состоящей из 200 человек, но включать оно будет, допустим, только 15 человек. Это неважно. Все определяется тем, насколько у человека возникает к этому побуждение. Такую группу не нужно заранее определять – в нее войдут те, у кого появится к этому стремление. И тогда в соединении между собой они обретают от света способность вскричать, сожалея о том, что у них нет такого кли, которое основано на взаимной преданности. При этом между ними проявляется условие поручительства, и внутри этого условия раскрывается Творец. То есть в этом общем свете, который проявляется как свойство Хасадим, раскрывается Творец как свет Хохма.

И это называется Исраэль, то есть несколько товарищей, Тора, которая исправила связь между ними, придала ей свойство отдачи и заполнила светом, и Творец как Источник всего этого - едины. Это то, что раскрывается.

А без группы к этому вообще невозможно подойти. В одиночку человек не имеет никакой возможности это сделать. А если и может, то является некоей особой душой, на которую возложена специальная миссия. Но здесь уже совсем другие расчеты. О таких душах речь не идет – ведь мы к ним не относимся.

Вопрос: Как приравнять отношение человека к группе и отношение группы ко всему человечеству?

Пока что нам еще сложно об этом говорить. Здесь есть несколько аспектов.

Прежде всего, сам человек – это маленький мир. Поэтому он должен раскрыть свою точку в сердце относительно всех заложенных в нем свойств, называемых его миром.

А затем со всеми своими свойствами, со всем своим внутренним миром он раскрывает себя по отношению к тем, кто его окружает. Из всех них он выделяет близких ему людей – согласно цели, и из них строит группу.

Когда человек приходит в какое-то место, это означает лишь то, что Творец приводит его к свободному выбору. Но потом свобода выбора уже находится внутри человека – в той мере, в которой он начинает работать в группе. Творец только «кладет руку человека на добрую судьбу», и этим Он завершает свое деяние по отношению к человеку. А если и продвигает его, то только путем беито, а не путем ахишена. Ведь продвижение по пути ахишена зависит исключительно от человека.

Таким образом, человек должен работать относительно группы, а не относительно всего человечества – ведь это невозможно. И потому это называется: «возлюби ближнего, как самого себя», то есть тех, кто тебя понимает, кто более или менее следует тому же пути, - тех, кто на это способен и в общем с этим согласен.

И затем, когда все в группе буквально «подписываются» под этим принципом, когда между ними есть согласие в том, что выхода нет, что они обязаны так действовать и что это единственный путь, то этот путь принимается ими, словно обет, данный друг другу. Потому что, в сущности, поручительство сродни обету. Ведь душой и сердцем я обязуюсь в том, что никакая сила не заставит меня нарушить решение, которое мы приняли с целью подготовить себя к раскрытию Творца.

Но даже если эта группа так поступает, - откуда ей известно, что она готовит себя к раскрытию Творца?

Так вот, в том, что касается раскрытия Творца, она соотносит себя со всем миром. То есть каждый в группе как бы проверяет, готов ли к этому он сам и делает ли все необходимое, чтобы раскрытия Творца удостоился весь мир. То есть он анализирует, насколько ему безразлично или небезразлично то, что происходит с миром.

И, как объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к Книге Зоар», каждое наше обращение должно быть прежде всего обращением не к миру, а к народу, а от народа - к внутренней части мира, и затем к его внешней части, и т.д. В этом состоит проверка. Ведь каждая более внешняя от нас ступень относительно нашего пребывания в отдаче – это, в сущности, Творец.

Но ты можешь возразить, что Творец – это внутренняя часть. А как тогда можно утверждать, что относительно нас Он является внешней ступенью?! - Ты раскроешь Его как внутреннюю часть, как причину, но это произойдет благодаря тому, что из себя ты выйдешь наружу.

Вопрос: Вы говорите, что благодаря работе в группе, человек должен развить в себе потребность к отдаче – к тому, чтобы отменить себя по отношению к ближнему. Но ведь это уже не игра! Это реальность! Ведь игра – это когда человек как будто бы находится в каком-то состоянии…

Игра – это серьезная вещь. И в данном случае нам ясно, что это просто название. Ведь я делаю нечто такое, в чем реально все еще не нахожусь. Но в этом названии нет ничего предосудительного и постыдного, когда тебе могут сказать: «Перестань играться в игрушки!»

Напротив, я играю при полном осознании и понимании того, что в этом не нахожусь, но желаю этого достичь. И тогда то, что мы делаем как бы понарошку, строим некую модель, – называется игрой. Но ведь все творение и есть игра! Сказано, что Творец играет с творением. Это называется игрой, забавой, чем-то несерьезным. А что значит – несерьезным?

Разве это несерьезно?! А сколько крови нам все это стоит! И еще мы говорим о страданиях Шхины…

Но до тех пор, пока это состояние не достигло своего завершения, то есть не пришло к своему совершенному виду, в котором пребывало изначально, - все его предыдущие проявления называются игрой, то есть чем-то не совсем реальным. Однако находиться в состоянии такой игры – это уже очень большая ступень. Это уже означает, что ты - особенный, что у тебя уже есть внутренние постижения, указывающие на то, что ты в этом находишься.

Все эти ступени, вплоть до Конечного Исправления, - все это игра! И когда же она завершается? - Тогда, когда происходит полное соединение между творением и Творцом. А до этого все называется игрой.

И с чего же эта игра начинается? – С того, что со всей серьезностью, впитывая в свою плоть и кровь, мы принимаем тот факт, что обязаны соединиться друг с другом как один человек с одним сердцем. При этом мы должны проявить такое единение между собой, чтобы согласно подобию свойств в нас раскрылся Творец.

Чем больше человек к этому возвращается, как бы «промывает» себе этим мозги, - тем больше это входит в его привычку. При этом каждый в большой мере влияет на остальных, а вся группа - на каждого.

Мы приблизимся к такому состоянию. У нас есть этот шанс. Тот факт, что нам позволено об этом говорить в такой ясной и четкой форме, свидетельствует о том, что нам предоставлена возможность это осуществить.

Вопрос: В чем выражается любовь к товарищам? Скажем, вчера я совершил огромное количество различных действий с помощью своих рук и ног. Какое из них (если таковое имеется) выражает мою любовь к товарищам?

С утра и до вечера я что-то делаю… Сопровождаются ли мои действия мыслью о том, что все то, что я делаю по отношению к группе, к миру, по отношению к Творцу, - связано с достижением цели? Ведет ли это к подобию свойств, к слиянию с Творцом? Причем, это может быть самое маленькое действие.

Чтобы мое тело мне не мешало, я должен обеспечить его всем необходимым: едой, питьем. Мне нужно как-то его успокоить - возможно, в этом помогут нескольких таблеток для нормализации давления – неважно, что именно. Это могут быть занятия спортом, или отдых, или немного сна, иными словами, - все, что требуется моему телу. А может быть я должен работать 8-10 часов в день в какой-то фирме. Ведь это Творец установил для меня такие рамки.

Но вопрос в том, делаю ли я все эти вещи для того, чтобы всю созданную Им вокруг меня систему использовать с целью приблизиться к Нему?

Если я присоединяю к этим действиям свою мысль о достижении цели и выполняю их с таким намерением, то могу работать и по 20 часов в сутки - так, как работал Рабаш на строительстве дорог: каждый день от рассвета и до заката, кроме субботы. В субботу все разъезжались по домам и возвращались в воскресенье утром, чтобы продолжить работу. Но он знал, что весь его рабочий день включен в его учебу, в его понимание, постижение – в его духовный путь.

Поэтому неважно, какие действия ты выполняешь с помощью своих рук и ног. Если к этому ты можешь присоединить свое стремление, желание, намерение, то это определяет все. Потому что все выясняется в мысли.

А для нас это вообще само собой разумеется. Ведь помимо того, что три с половиной часа мы вместе учимся, мы встречаемся еще и вечером. И среди нас есть те, кто находится в нашем центре весь день. Я бы сказал, что им еще сложнее, то есть они даже сами не способны осознать, какая на них лежит ответственность удержать себя в правильном намерении. Им это намного труднее по сравнению с теми, кто работает где-то в другом месте.

И я совсем не завидую тем, кто работает здесь у нас. У них возникают огромные помехи. И это - особая проблема. Ведь чем больше эго человека подталкивает его к тому, чтобы работать и находиться именно здесь, тем больше это его расхолаживает, придавая ему совершенно ошибочную уверенность, что якобы он продвигается духовно… Вовсе нет! То есть все зависит от выяснения намерения.

Вопрос: В чем разница между проявлением любви к товарищам и проявлением любви к Творцу?

Невозможно проявить любовь к Творцу, иначе как внутри проявления любви к товарищам.

Вопрос: Можно ли сказать, что это одно и то же?

Это не одно и то же. Это причина - кли и следствие – свет. Любовь к товарищам – это кли, в котором раскрывается любовь к Творцу – свет. И если у тебя не будет кли, то она не раскроется.

Вопрос: Почему в группе каждый раз раскрывается ненависть к товарищам?

И пусть она раскрывается все больше и больше! Чтобы нам стало ясно, с чем мы имеем дело, чтобы мы не произносили тосты, якобы выражая свою любовь друг к другу.

Вопрос: Но все же почему эта ненависть должна постоянно раскрываться? Ведь у всех нас общая цель и желание. И именно ради этого мы находимся здесь…

Разве? Какие вы все хорошие дети. (Смеется).

Вопрос: Допустим, занимаясь, распространением, я все время удерживаю себя в правильном намерении. Какая связь между этим и тем состоянием, в котором мой товарищ становится для меня более важным?

Трудно сказать. Это больше относится к ощущению. Как можно выразить свою любовь к товарищам, иначе чем постоянно думая о них? Скажи мне, ты когда-нибудь любил?

Как пишет Бааль Сулам, когда человек любит, предмет его любви все время находится у него перед глазами, и он просто не способен думать ни о чем другом. Он приводит такой земной пример влюбленного юноши, который не может ни спать, ни есть, а лишь мечтает о своей возлюбленной. И так действительно может произойти! Это пример любви, которая случается в нашей жизни. Каждому из нас дали немного этого вкусить, чтобы мы как-то смогли представить себе духовную любовь. Ведь ты возможно испытываешь любовь к автомобилям марки «Феррари» или «Порше» и, проходя рядом с ними, только о них и мечтаешь! А тут у тебя появляется представление о том, что именно называется любовью.

Вопрос: И все-таки, как можно присоединить мысль о цели, правильное намерение ко всем внешним действиям, которые я совершаю в течение дня?

Это раскрывается тебе как нечто взаимосвязанное, ничем не отличающееся одно от другого, как написано: «Исраэль, Тора и Творец – единое целое». Иными словами, любовь к Творцу не может проявиться, иначе как через любовь к товарищам. Это просто нужно принять как факт! Одно облачается в другое. Ты не можешь отделить их друг от друга: они идут рядом! А если они не смыкаются друг с другом каким-то образом, то, разумеется, не существует ни любви к Творцу и ни любви к творениям. Нам нужно еще достичь такой картины, где все это так сочетается. Но я тебе говорю: это кли и свет.

Какой свет ты можешь себе вообразить, если это не отдача?! Какого света ты можешь ожидать? - Возможно, того, что ждет летучая мышь, а не петух? Какого света ты можешь ожидать, если речь не идет о любви и отдаче?! А если так, то для тебя это должно проявляться в таком виде, как это заложено в наших разбитых келим от Адама Ришон! То есть, если я думаю о свете, то это означает, что я думаю о том, как присоединить к себе все остальные души. Ведь именно так я воспринимаю то, что называется светом! Лишь в этом он может раскрыться! Только так я его ощущаю – как собрание всех душ, пребывающих во взаимной любви.

Если любую мать ты спросишь о том, что такое любовь в семье, то она ответит: «Это, когда все любят друг друга». То есть она стремится к тому, чтобы все члены семьи любили друг друга.

Это стремление естественным образом пришло к нам из разбиения келим. Мы не можем раскрыть это по-иному. Поэтому, в твоем решимо уже заложено, что такое любовь к Творцу. А то, что ее окружает, то есть является ее оболочкой, - это любовь к творениям. Это кли, в котором однажды раскрылся Творец. А когда оно разбилось, - осталось решимо. И если это правильное решимо, то по-другому быть не может!

Каждый раз, понемногу, – и вы постепенно это поймете. Здесь нет какого-то установленного порядка. Возможно, вам следовало бы «поднажать», но… Если раскроется, - значит, раскроется…

Вопрос: Можно ли, подводя итог, сказать, что в своей работе мы должны руководствоваться двумя вещами: первое – это любовь к товарищам, а второе – распространение, при котором мы все время удерживаем правильное намерение?

Во всех своих действиях мы должны видеть, в конечном итоге, одно действие. И эти действия не направлены в разные стороны – все они ориентированы в одном направлении, и все они являются выражением того самого устремления – с помощью нескольких средств достигнуть одной цели. А эти средства, в свою очередь, облачаются одно внутри другого. Здесь нет ничего как бы второстепенного. Напротив, каждое из них является как причиной остальных, так и его следствием, то есть они оказывают взаимное воздействие друг на друга.

А то, что в нас это разделяется на несколько направлений, вызвано тем, что мы несовершенны. Но в совершенном кли такого разделения не существует. Нет таких состояний, которые могли бы к нам прийти, если только они не проистекают из того состояния, в котором Малхут наполнена раскрытием Творца.

Вопрос: Но все-таки, если рассматривать это с практической точки зрения – нужно ли мне думать о чем-то еще, кроме как о том, чтобы достичь любви к товарищам и заниматься распространением, удерживая правильное намерение, в отличие от человека, которого просто наняли для того чтобы он, скажем, распространял наши материалы?

Мы должны думать только о том, что желательным результатом всех действий, которые мы совершаем, должно быть создание между нами кли, в котором раскроется Творец. Вот и все.

Вопрос: Очень размыто это различие между ненавистью и любовью. Почему я должен ненавидеть это зло, называемое моим эгоистическим желанием наслаждаться, чтобы продвинуться именно на фоне него и с его помощью?

Я тебе скажу. Правильное обучение, которого придерживались каббалисты испокон веков, состоит в том, чтобы ничего не объяснять. Когда человек, у которого пробуждалась точка в сердце, приходил для того, чтобы учиться, его различными путями привлекали к учебе, ощущая, что эта точка в нем есть. Его усаживали в группе и обучали. Причем, там просто читали различные вещи, и даже не изучали такие произведения, как «Дарование Торы», статьи из книги «Плоды Мудрости», Письма и статьи, написанные Рабашем. Ничего этого не было. С учениками этого не изучали. Почему?

Выжидали до тех пор, пока собственные усилия ученика не пробудят в нем вопросы. И из этих вопросов он должен был увидеть все эти вещи изнутри себя – на основе учебы. А иначе это называется: «рассуждает больше, чем действует». То есть еще до того, как в нем появилось желание, неудовлетворенность, МАН, вопрос – ему уже дают огромное количество знаний, которые как бы закупоривают его. А он все слушает, и слушает это, и совершенно запутывается.

Ведь, на самом деле, правильная, естественная учеба - это когда человек изучает вещи, которые не имеют к нему прямого отношения, допустим, - «Учение Десяти Сфирот». Он изучает его как обычный учебник. И только в той мере, в которой в нем возникает неудовлетворенность, он получает ответы от свечения, приходящего свыше в противовес его неразрешенным вопросам.

И это приводит к тому, что человек начинает осознавать необходимость таких вещей, как любовь к товарищам и т.д. На каждом шагу, на каждом этапе своей работы он обязан прикладывать усилия, и на основе этих усилий в нем должно возникнуть неудовлетворенное желание (хисарон). И в соответствии с этим желанием, с его величиной и в точности с характером его проявления – он получит ответ.

В чем-то мы как бы портим этот путь. Ведь как пишет Бааль Сулам, - настало время действовать. Но все-таки на этом пути выполняется принцип: сколько бы ни раскрывалось – скрывается вдвое больше. Иными словами, как бы вы ни пожелали что-то раскрыть, вы не сможете этого сделать, если прежде не приложите усилие.

Перевод: Л. Высоцкая