«Шамати». Статья 25

«Исходящее из сердца»

10 августа 2006 года

Исходящее из сердца входит в сердце. Но почему, несмотря на то, что вошло в сердце человека, он все равно духовно падает?

Дело в том, что когда человек слышит Тору от своего Учителя, он немедленно соглашается с мнением Учителя и принимает на себя обет выполнять услышанное всем сердцем и душой.

Во многих случаях мы видим по самим себе, что пребываем в состояниях, поднимающих нас над нашим материалом. И тогда, охваченные воодушевлением, мы готовы слиться с любовью и отдачей, отдалиться и оторваться от нашего желания получать наслаждение. Мы ненавидим его, не желаем ничего в нем ощущать, не хотим чувствовать само это желание.

Этот подъем словно оберегает нас от всего плохого. Почему же тогда мы не находимся в таком состоянии постоянно, развиваясь из него все дальше и дальше? Почему мы все время падаем из этого состояния и снова должны обновлять его, и это так тяжело – пока мы вновь не достигаем каких-то мгновений, в которые что-то входит в сердце?

Почему же входящее в сердце - хорошее воздействие, влияние Высшего - выходит из сердца? Или же оно уходит, или остается, но в любом случае в следующее мгновение в нас раскрывается большее желание насладиться и гасит предыдущее воодушевление. Как бы там ни было, это означает, что оно не ощущается в сердце, выходит из него. Почему так происходит? В каких целях?

Но затем, когда человек выходит в открытый мир, - после того, как он получил от своего Рава воодушевление (Равом называется более высокая ступень. Это может быть группа или Учитель – неважно. Главное, что человек получил это воодушевление не от самого себя, а от более высокой ступени), - после этого он смешивается с желаниями и мыслями окружающих,

«Открытым миром» называется дух глупости, заполняющий сердце, свободное от света, от мудрости, когда желания говорят сами за себя. Человек смешивается со всевозможными слухами, расчетами и ценностями, существующими в мире, и тогда, разумеется, в его сердце уже входит дух окружающего мира.

и его мнение, желания и сердце попадают под их власть.

Ведь существует закон, которому мы подчиняемся согласно своей природе. Поскольку все мы связаны друг с другом в системе Адама Ришон, и вся эта система упала в этот мир, то человек, желающий увидеть эту систему на уровне нашего мира, видит ее соответствующей этому миру, - и тогда покоряется ей.

Если же он хочет увидеть эту систему существующей на уровне Адама, то есть, в мире Ацилут, представляя ее себе чем-то возвышенным, то видит, что все окружающие находятся на этом уровне. Он смотрит не на тела, а на ту самую систему Адама Ришон, желая слиться с ней, - и тогда находится под влиянием Высшей ступени. Все зависит от того, как человек рассматривает эту систему Адама Ришон, где она находится по сравнению с ним.

И до тех пор, пока нет в человеке сил склонить весь мир в сторону заслуг, мир склоняет его к себе, и он смешивается с их желаниями и мыслями. В таком случае он покоряется им как стадо, ведомое пастухом на бойню,

Это означает, что человек не может склонить себя и весь мир на чашу заслуг. То есть, у него нет достаточного экрана, ему не хватает сил для того, чтобы суметь выстоять в своем мнении против всего мира, утвердить его над всем миром и не только не поддаваться ничему, но и всегда видеть, как использовать любую приходящую к нему чуждую мысль - или не принимать ее, или же суметь принять и превратить в полезную.

Это называется «склонить мир на чашу заслуг». Приходящую от мира мысль человек склоняет на чашу заслуг, используя ее для продвижения. И тогда у мира есть право на существование, потому что человек освящает мир. Но если человек еще не обладает такой силой и не может противостоять миру, то ему запрещено быть связанным с миром настолько, чтобы получать впечатление от него.

и нет никакой свободы воли и выбора, а обязан думать, желать и требовать все, что общество желает.

В таком случае он выбирает посторонние мысли, стремления и низменные наслаждения, противные духу Торы, и нет в нем силы противостоять влиянию общества.

Это зависит от уровня человека. Разумеется, есть еще дополнительные условия, при которых человека иногда сбрасывают даже с высокого уровня, когда у него есть своя миссия и особая связь с другими душами для того, чтобы подготовить их. Но, как бы там ни было, нужно остерегаться и всегда быть связанным с миром в такой мере, чтобы я склонял мир в сторону духовного, а не мир диктовал мне свой путь.

Вопрос: Как человек делает это, если Бааль Сулам пишет, что у него нет возможности противостоять миру?

У человека нет такой возможности, если он входит в общество, выходит в открытый мир. Но он сам определяет, выйти ему или не выйти. «Выйти в открытый мир» не означает, что я выхожу на улицу, на рынок или еще куда-то. «Выйти» означает, что я готов принять мнение окружающих.

Поэтому я постоянно оберегаю себя. Я слышу новости, рекламу, мнения окружающих, что-то, связанное с системой ценностей, чужими страхами, тревогами или впечатлениями. Я могу все это слышать, но постоянно оберегаю себя, стоя на страже того, что эти мысли, эти желания совершают во мне.

Если я могу слышать их, и тем самым они лишь увеличивают мою работу по слиянию с целью, то я провожу через себя мысли и желания мира к той самой цели. Тем самым я освящаю мир, помогаю ему - как говорится, склоняю мир на чашу заслуг.

Тогда в наших совместных мыслях я определяю намерение, потому что у мира нет намерения. Но если я не могу таким образом устоять и поддаюсь тем же мыслям - в том же намерении, что и весь мир, желающий насладиться всем ради себя, то выходит, что мир покорил меня, и я склонил себя на чашу вины. Тем самым я переворачиваю все свои основы, все свое продвижение.

Поэтому очень важно выстоять здесь и не проходить через этот переворот выхода в открытый мир. Я не выхожу в открытый мир, в его пустоту. Я готов быть в связи с миром для того, чтобы взять от него то, что могу склонить на чашу заслуг. То есть, необходимо все время стоять на страже.

Вопрос: Как это связано с восприятием действительности? Ведь все, что я вижу вне себя, дает мне возможность понять, что во мне не исправлено?

До тех пор, пока мы не находимся в духовном и не проходим стадии зарождения (ибур), вскармливания (еника) и взросления (мохин) даже на самой минимальной ступени, в любом случае включающей в себя весь путь, только в минимальной мере, - до этого мы не можем объединить в одно целое «Исраэль, Тора и Творец», свет и кли, Творца и творение, пребывающих в слиянии. Мы не способны соединить вместе «Нет никого кроме Него» и «Если не я – себе, то кто – мне?».

Ты можешь задавать сейчас тысячу вопросов, и каждый из них мы будем пояснять отдельно. Тогда соответственно понадобится разъяснять тысячу решений. И только единство, которого мы достигаем в средней линии, пусть даже в минимальной мере, - только оно дает нам решение вопроса о том, как все эти вещи соединяются вместе.

Но пока человек не находится в духовном, он не способен этого понять. Конечно, ты задаешь правильный вопрос: «Как одно связано с другим?». И это трудно объяснить. Как Творец подстраивает человеку все происходящее с ним именно таким образом? Он устраивает так, чтобы человек обрел весь необходимый ему опыт, включил в себя все тело Адама Ришон. Если я не буду включать в себя все зло, то как смогу исправить его, склонить его к добру? Значит, я обязан пройти все эти состояния.

Но как я прохожу через все эти ситуации? Написано, что каждый раз я обязан прегрешить: «Не выполнит человек заповедь, если предварительно не нарушит ее». Как же может быть, что я смогу устоять перед этим прегрешением или не смогу? Если я стою на страже, то нарушение будет для меня действительно мгновенным, потому что я тотчас же распознаю это и выйду из него. Я вижу, где потерпел неудачу, а где – нет, и это превращается для меня в работу.

Неудачи становятся для меня такими, которые я заранее предполагаю в будущем, но также заранее распознаю их, как тот старик, который ищет то, что будто бы потерял.

Вопрос: Мы не всегда чувствуем, что какое-то мнение отклоняет нас в сторону. Есть ли какая-то точка, за которую можно удержаться?

Как уберечь себя, выходя в открытый мир, чтобы не забывать о цели, и в любом состоянии быть сильным и связанным с ней, держаться за нее, ощущать себя в этом правым, сильным и защищенным?

Это возможно только с помощью группы. У самого человека нет для этого сил. Ведь как это возможно, чтобы ты получал какое-то воздействие извне, и у тебя были бы силы сопротивляться ему или перевесить его? Откуда? Это воздействие пришло извне, а не изнутри тебя. В противовес ему у тебя должна быть сила от группы. Тогда ты сможешь противостоять ему, а иначе – нет.

Но есть один совет ему в таком случае - чтобы привязался к своему Раву и к книгам, что называется питаться «От книг и от их авторов». И только с помощью этой связи человек может изменить свое мнение к лучшему. И никакие споры с самим собой и уловки, применяемые человеком, чтобы убедить себя в своей правоте, не помогут ему в таком случае изменить свое мнение, как только слиянием с Равом и книгами. И только это может возвратить его к цели творения.

Это говорит о том, что существуют расчеты, которые мы производим в разуме и в сердце, и согласно этим расчетам мы всегда можем быть правы. У каждого человека нет никакой проблемы оправдать себя, поскольку желание насладиться всегда право. Ведь так оно устроено, и всегда может найти для себя оправдание.

Но человек должен идти в вере выше знания. Что значит «выше знания»? – Я обязан прежде всего постановить, что моими высшими ценностями являются отдача и слияние с Творцом. Если я определяю это заранее, и все остальное подчиняется этой цели, тогда то, что помогает мне ее достичь, принимается мной, а то, что мешает, отвергается. Если человек выясняет все по принципу «окончание действия – в конечном замысле», - это означает, что он прилепляется к своему Раву и продвигается.

И только когда он находится в святости, заранее постановив, что именно святость является для него целью, и он действительно держится за нее, - только тогда он может спорить с собой и выдвигать «умные» доводы, что также и разум обязывает идти дорогой Творца.

Но должен понимать, что после всех его премудростей, доводов и доказательств, с которыми он готов идти против своих нечистых сил и победить их,

Предположим, прежде всего он воспринял величие цели и сам развил его, действительно заинтересован в нем и только за него «держится зубами», как сказано: «Дай ему (эгоизму) в зубы». Тогда он может слушать все споры с самим собой, все свои претензии и помехи, чтобы на их основе еще больше привязать себя к цели и величию Творца. Допустим, он полностью склонил себя на чашу заслуг – все свои споры в разуме и в сердце. И что же после этого?

он обязан твердо осознать, что все это ничего не стоит и всё это - не то орудие, которым убивается его эгоизм и которым можно победить в войне с самим собой. Потому что все эти его разумные мысли и доводы - все лишь следствия слияния с Равом и достиг он их именно слиянием.

Если бы он с самого начала не пребывал в слиянии с Равом и книгами, то не достиг бы этого. То есть, нет здесь подлинной правоты, и нет истинного расчета. Но поскольку человек шел к цели верой выше знания, схватился за эту цель и присоединил все к ней, не имея никаких доказательств своей правоты и величия цели, то вся правота, которую он прилепил к цели, не была подлинной правотой, в этом не было ни правильного расчета, ни разума, - он просто совершал действие верой выше знания.

То есть, все разумные доводы, на которых он строит свои выводы, что необходимо идти путем Творца (ведь сейчас он вроде бы уверен, что поступал правильно, и теперь, полный сил, идет к цели, как герой), исходят из основы слияния с Равом, поскольку он принял мнение Рава о том, что прежде всего должен прилепиться к цели, но если он потеряет эту основу, то все его доводы разрушатся, исчезнет из них вся их сила, потому что исчезнет их основа.

Поэтому человеку ни в коем случае нельзя основывать свой путь на доводах своего разума, а обязан прилепиться к книгам и Раву, то есть, к цели, к слиянию и держаться за эту цель, и только тогда Рав сможет помочь ему. Но никакой разум и премудрости не в состоянии помочь, потому что нет в них духа жизни.

Ведь если человек руководствуется только доводами своего разума и слишком умничает, то остается внутри желания насладиться. Поэтому для нас так важна группа, способная определить для нас высшую ценность, заключенную в слиянии, в цели, чтобы она воздействовала на нас, властвовала над каждым человеком. И тогда все, что каждый из нас раскроет внутри своих желаний, он сможет прилепить к той же цели, к той же власти группы. Это и называется его Равом - власть большинства над ним, высота ступени. И тогда он сможет идти. Нет иной возможности.

Вопрос: Во многих статьях Бааль Сулам пишет, что нужно ненавидеть желание насладиться. Как можно ненавидеть материал творения?

Речь не идет о ненависти именно к материалу творения. Материал творения – это желание насладиться. Каббалисты говорят о том, что не желание насладиться создает разделение между нами. Ведь это желание создано светом, оно не отделимо от света, и нисколько не принижено относительно света.

Но намерение, с которым в нас существует это желание, его использование, направленное ради самих себя, - это и разделяет между нами, между нами и Творцом. Именно его мы и должны ненавидеть.

Есть желание, и есть намерение - в этом и состоит разница. Наш язык недостаточно чист. Мы постоянно используем термин «желание насладиться», «желание получать наслаждение» - и этого нам достаточно, мы как бы подразумеваем под ним намерение ради самонаслаждения. Мы говорим «желание отдавать», но такого не существует. Это желание получать наслаждение, работающее в намерении ради отдачи, - для того, чтобы отдавать. Вся его сила и все его характерные признаки направлены на благо ближнего. Но так мы говорим.

Поэтому необходимо очень хорошо понимать разницу между желанием и намерением. Это понимание приходит очень постепенно, когда человек внутри себя ощущает разницу между ними, исходя из внутренних постижений, начиная вдруг различать между тем и этим, чувствовать все внутренние движения, изменения. Из этого он уже понимает язык каббалистов. Ведь они не слишком уточняют все эти понятия, поскольку им ясно, о чем идет речь. А если уточнять, то получатся такие длинные предложения, что человек просто утонет в них.

Вопрос: Есть ли связь между всем процессом внутренней работы, описанной в книге «Шамати», и между тем, что написано в «Талмуде Десяти Сфирот»?

Нет никакой разницы. Даже если взять Гмару, где написано, сколько должен заплатить мне сосед за то, что моя корова упала в яму, которую он выкопал. Это просто пример из главы «Бава Меция» Вавилонского Талмуда, в которой в основном обсуждаются случаи нанесения ущерба.

Все книги говорят об одном и том же – о ступенях зарождения, вскармливания и взросления, какую бы из книг вы ни взяли - «Талмуд Десяти Сфирот»,Тору или любую другую. Более того, если вы возьмете всю литературу, все, созданное человеком в этом мире, вы тоже увидите там Каббалу, внутреннюю работу человека. Человек просто не знает, почему вдруг он пишет, почему таким образом выражает себя, почему так поступает. Но в конечном счете все это говорит об одном и том же.

Только книги, говорящие об осознанной работе с экранами, помогающие нам продвигаться по этим ступеням путем «Ахишена» (ускоряя время), а не путем «Беито» (в свое время), являются святыми книгами, потому что притягивают нас к святости.

И нет между ними разницы. Посмотрите «Шульхан Арух», «Мишну» и что угодно - в любой из этих книг вы увидите, что написано только о желании насладиться и о том, как мы исправляем его, – в сопоставлении с различными другими желаниями, с помощью чего именно мы притягиваем себя к духовному, какую силу получаем. Нет ничего большего.

Вопрос: Есть ли какое-то разделение между этими книгами в том, что одни из них описывают внутреннюю работу человека до махсома, а другие – после?

Разумеется, все они говорят о работе человека после махсома. Все святые книги говорят о человеке, который уже приобрел экран, и с этим экраном продвигается. То есть, у него уже есть минимальная мера слияния, и он развивает ее.

Вопрос: Это относится и к «Шамати»?

«Шамати», письма и статьи написаны и для того, и для другого – и для человека, точка в сердце которого пока еще не обрела первое осознанное слияние с Творцом, и для того, кто уже пребывает в слиянии. Но все это написано для «людей с сердцем» - в которых уже пробудилась точка в сердце.

Вся культура, воспитание и все, созданное человеком в материальном мире, - в технике, в построении общества и во всем прочем, предназначено для того, чтобы продвинуть желание насладиться к проявлению в нем точки в сердце. Это тоже происходит по пути, направляемому Творцом через так называемую обратную сторону.

Перевод: Ирина Романова