«Шамати». Статья 34

«Преимущество земли - во всем оно»

15 августа 2006 года

Известно, что все раскрывается в своем истинном виде только из своей противоположности, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». Это значит, что каждое явление указывает на свою противоположность и именно с помощью противоположности возможно постичь истинную суть противостоящего ей.

А поэтому невозможно ничего постичь в полной мере, если нет ему противоположного. Например, невозможно оценить хорошее, если нет ему противоположного, указывающего на плохое – такое как: горькое-сладкое, ненависть-любовь, голод-насыщение, жажда-наполнение, разлука-слияние. Отсюда понятно, что невозможно прийти к любви и слиянию прежде постижения ненависти к разлуке.

Мы должны пройти все противоположные состояния, в которых человек называется грешником, вором, совершающим все прегрешения, которые только описаны в книге Торы. Речь идет о состояниях, противоположных слиянию. Сначала мы должны пройти через эти состояния, ощутить ненависть к ним, увидеть заключенное в них зло. Этот процесс называется осознанием зла. И тогда из осознания зла мы удостаиваемся освободиться от них и подняться в противоположное им состояние – в совершенство, добро, отдачу, исполнение заповеди.

Написано: «Не выполнит человек заповедь, если предварительно не нарушит ее», «Нет праведника на земле, который сделал бы добро и не согрешил» и так далее. Ведь мы обязаны войти вглубь авиюта данной ступени и пребывать на ней до тех пор, пока не определим это состояние как плохое и ненавистное настолько, что в нем невозможно больше оставаться. И тогда вместе со всем своим авиютом мы поднимаемся из этого состояния к исправлению, к слиянию.

Поэтому написано: «Преимущество света» постигается только «из тьмы». Но человек не должен ждать, когда придет эта тьма. Наоборот, как написано: «Исраэль ускоряет время», «В свете Твоем увидим свет». Ведь и тьму, противоположную свету, мы видим при условии, что приближаемся к свету, а не сидим, ожидая, когда она придет. В таком случае ничего не раскроется. Ведь все состояния разлуки, зла, тьмы раскрываются согласно готовности человека вытерпеть их и превратить в свет, в добро, в отдачу. И потому в мере стремления человека к исправлениям ему раскрывают, насколько он не исправлен.

А чтобы возненавидеть разлуку и отдаление, человек обязан прежде узнать, что в общем означает разлука, и от кого он отдален.

Это человек должен узнать прежде, как написано: «В свете Твоем увидим свет». Необходимо постичь свет, чтобы увидеть в нем тьму. Ведь тьму мы видим не из того, что мне плохо внутри моего эгоизма, желания насладиться. Напротив, у тьмы есть другое толкование. Тьма – это отдаление от света или противоположность ему.

Поэтому, если я постигаю свет или приближаюсь к нему, то вижу, где у меня раскрывается тьма. Если же сам я не приближаюсь к свету, то оцениваю тьму согласно совсем другим состояниям, когда мне плохо внутри келим получения. А по сути, необходимо оценивать тьму как опустошенность моих отдающих келим, в которых я не могу осуществить свои действия отдачи.

Только тогда можно сказать, что он желает исправить это отдаление. То есть человек должен сам решить, от кого и от чего он отдален. Только тогда он может постараться исправить это состояние и соединить себя с тем, с кем находится в разлуке.

Это означает, что я обязан стремиться, всеми своими силами подталкивать себя к слиянию, а все, что раскроется в противоположность этому, я определю как тьму, которую нужно исправить.

Если человек понимает, что выиграет от сближения, то может оценить ущерб от того, что останется в отдалении.

Я не только представлю себе, что такое отдаление, но и смогу оценить согласно своим келим, сколько я выиграю от слияния. Я обязан предполагать в своих келим, каков выигрыш, что представляет собой это состояние слияния, и тогда в противоположность ему я не только почувствую, что такое отдаление, но и смогу ощутить, насколько оно глубоко, плохо и ненавистно. В противоположность выигрышу, который я предполагаю получить, я смогу представить себе ущерб от того, что останусь в отдалении от слияния.

Прибыль или ущерб оцениваются по ощущаемому наслаждению или страданию.

Мне недостаточно просто совершать расчеты. Я должен действительно ощутить, насколько состояние слияния - возвышенное, прекрасное, самое лучшее из всех, а поскольку у меня его нет, то в противовес ему я вижу, что я теряю в отдалении - в своем ощущении, в его оценке и в расчетах. Все это должно быть ясно человеку, и согласно уровню своего воодушевления в чувствах и в разуме он определяет свое состояние как совершенно невыносимое зло и может подняться из него к слиянию, из тьмы – к свету.

Прибыль или ущерб оцениваются по ощущаемому наслаждению или страданию. Потому что человек отдаляется и ненавидит то, что доставляет ему страдания. И мера отдаления зависит от меры ощущения страдания. Ведь в природе человека избегать страданий, поэтому одно зависит от другого, и в мере страдания он старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется от него.

Мы обязаны прийти к ощущению сладости в слиянии и в противовес этому к нам придет ощущение ненависти к отдалению, к тому, что мешает нам достичь слияния. Мы просто ощутим это в наших келим, в наших органах чувств.

Из сказанного следует, что человеку необходимо знать, что означает подобие свойств, чтобы знать, что он должен делать, чтобы прийти к слиянию, называемому подобием свойств. И из этого он узнает, что означает отличие свойств и разлука.

Если идти от конца к началу, и в конце я должен постичь слияние, то для этого сначала мне нужно ощутить разлуку. Но чтобы ощутить разлуку, я должен знать, что я теряю от того, что не нахожусь в слиянии. Согласно этому я обрету ненависть к разлуке и силу, выталкивающую меня из разлуки к слиянию.

Все это человек должен постичь в разуме, в расчетах и в ощущении – до такой степени, чтобы возненавидеть разлуку. Ведь мы знаем по самим себе, что пока человек не ощутит ненависть к какому-то состоянию во всей ее полноте, он не сможет оставить его, и в любом случае будет возвращаться к нему, каждый раз каким-то образом связываясь с ним. А в духовном учитывается только совершенное состояние, и потому ненависть к разлуке, тьма должна быть полной, абсолютной – для того, чтобы человек поднялся из нее к слиянию. Поэтому все эти состояния человек обязан ощутить действительно всем своим нутром.

Известно из книг, что Творец Добр и творит только Добро. То есть Его управление постигается низшими как доброе.

Так написано. «Известно из книг и от написавших их» означает, что человек пока еще не ощущает этого в своих келим.

И в это мы обязаны верить. Это уже нечто иное: «Обязаны верить». Что называется верой в то, что тебе говорят? Это значит, что нужно достичь силы веры, силы отдачи, как написано: «Праведник живет своей верой», чтобы в этой силе отдачи человек уже знал, что такое разлука, и что такое слияние. Он еще не достиг слияния, но уже может представить себе это состояние в мере веры, в мере отдачи, которую постигает.

Поэтому, когда человек смотрит на происходящее в окружающем его мире, на себя и на других, и видит, насколько все страдают от высшего управления, ведь у него пока еще нет свойства отдачи, веры, а не наслаждаются, как должно исходить из доброго управления, то тяжело ему утверждать, что высшее управление доброе, действует с доброй целью и посылает нам только добро.

Человеку раскрывается эгоистическое желание насладиться, а «каждый отвергающий отвергает своими изъянами», и потому человек видит, что мир плох. А если мир плох, то его Создатель – злой. У человека нет выбора, он судит обо всем из своих келим, в мере их испорченности или исправленности.

К такому состоянию тоже непросто прийти. Ведь множество людей говорят о нашем мире, что он плох, но они не связывают это правильным образом с Творцом и со своими неисправленными свойствами. Человек, который начинает изучать науку Каббала, понимать, слышать и осуществлять советы каббалистов, как написано, работать по указанию «книг и их авторов», - такой человек приходит к состоянию, в котором понимает, что мир видится ему в черном цвете из его неисправленных келим. И тогда он связывает это не с Творцом, а с мерой испорченности своих келим, видя их со стороны – в сравнении с тем, какими они должны быть.

И хотя это не приносит человеку хороших ощущений, но все же он определяет в истинном свете, от чего зависит его картина мира. Он ставит ее в зависимость от своих неисправленных келим, а не от управления Творца. Он просто соглашается с тем, что управление Творца – Доброе и Творящее добро, считая, что, по-видимому, его келим не исправлены, и потому это управление ощущается в них противоположным.

Но необходимо знать, что в случае, когда не может человек сказать, что Творец посылает своим творениям добро, он называется грешником,

Человек должен знать. То есть, он раскрывает всю эту ситуацию и понимает, почему он утверждает, что мир плох. И потому он называет грешником себя, а не Творца. Ведь не само по себе состояние – плохое, а он в своих келим приходит к плохому ощущению.

потому что ощущение страданий заставляет его осуждать Творца. И только в случае, если Творец посылает ему наслаждения, он оправдывает Творца,

Человек понимает и ощущает внутри своих келим, что не способен думать о Творце хорошо, если все равно чувствует себя плохо. И разум здесь не поможет. Я могу тысячу раз говорить самому себе, что ощущаю в мире зло, поскольку я сам не исправлен, а Творец – добр. Но в любом случае все определяет ощущение, и если человек чувствует себя плохо, то никакие рациональные доводы ему не помогут. Из глубины своего сердца своим ощущением он обращается к Творцу и говорит, что Творец – злой.

Разум не может тут помочь. Человек может тысячу раз говорить на словах, что он сам не исправлен, и сам виноват в своем состоянии, - это неважно. Ощущение говорит само за себя. И потому недостаточно того, чтобы человек понял, что он ощущает мир плохим из-за своих неисправленных келим. Если его ощущение – плохое, он в любом случае осуждает Творца, и неважно, насколько он понимает, что это зависит лишь от него.

Поэтому мы обязаны прийти к истинному ощущению в глубине сердца, погрузившись в него до самого последнего уровня, и там мы раскроем добро и наслаждение, заключенное в Его имени – «Добрый и Творящий добро». Только при этом условии человек не будет проклинать Творца, не будет осуждать своего Создателя. И тогда он назовется праведником.

как сказано: «Праведником называется тот, кто оправдывает действия Творца», то есть утверждающий, что Творец управляет миром праведно.

Оправдать или не оправдать – это не зависит от разума, от понимания того, как взаимодействуют келим и света, откуда они приходят, и почему все так происходит, а зависит только от ощущения человека.

Выходит, что ощущая страдание, человек оказывается отдаленным от Творца, потому что естественно, в силу своей природы, превращается в ненавистника того, кто посылает ему страдания. Получается, что вместо того, чтобы любить Творца, человек ненавидит Его.

Это определяет ощущение. Если человеку в мире плохо, то он ненавидит Творца. Так постановляют келим. И только о них мы говорим.

Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дана нам «сгула» - волшебное средство - занятие Торой и Заповедями (Каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу.

Человек может решать в своем разуме все, что ему заблагорассудится, выносить самые хорошие, справедливые и правильные суждения, и это ни о чем не говорит. Но изменить ощущение в сердце дано только с помощью Высшего света, возвращающего к Источнику.

Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, - во время учебы, занимаясь Торой (то есть Каббалой), возникает в нем ненависть к отдалению от Творца.

Это Бааль Сулам объясняет в 155 пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот». Когда во время учебы человек стремится достичь исправленного состояния, читает об этом состоянии и желает быть в нем, правильно подготовив себя в группе, в намерениях к уроку, тогда во время урока на него светит Окружающий свет, приближающий его к тому самому состоянию, о котором он читает, возвращающий его к Источнику.

То есть он начинает ощущать причину, по которой он и его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца.

Почему он начинает ощущать? Он начинает чувствовать это в Высшем свете. До этого он может много раз говорить на словах, но это ему не поможет. Он может представлять себе различные другие состояния, но если они не приходят за счет нисходящего к нему Высшего света, то эти состояния – неправильные, не истинные. Только в светящем человеку Окружающем свете он видит меру своего отдаления и понимает, что такое отдаление и противоположность, что именно он должен делать, чтобы достичь этого света. Необходимо понять, что в своем разуме мы никогда не определим истинное состояние, в котором должны быть.

То есть человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью.

Под «верить» подразумевается достичь силы отдачи, свойства Бины так, чтобы ощутить, что от Творца исходит добро. Почему? Потому что, обретя свойство Бины, человек будет подобен Творцу.

А человек погряз в эгоизме, что вызывает в нем противоположность свойств Творцу, для того, чтобы совершил исправление «ради Творца», называемое подобием свойств. И только в таком случае можно получить это добро и наслаждение. Но поскольку не может получить то добро и наслаждение, которое Творец желает дать – это и вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Человеку начинают раскрываться наслаждения, заключенные в состоянии слияния, и все они – в намерении ради отдачи. Он раскрывает эти наслаждения, постигая величие Творца, отдачу Ему, начинающую разъясняться ему как самое большое наслаждение – наслаждение отдачи, без всякой связи с самим собой. Он начинает ценить это состояние как самое великое.

Разумеется, это происходит согласно исправлению его келим силой веры, получаемой свыше. Только в этих келим, в приобретенном свойстве отдачи человек начинает понимать, что называется слиянием, насколько это состояние возвышенно, и из этого в нем возникает ненависть к отдалению. Это уже истинные оценки, не исходящие из расчета в эгоистических келим. То есть, человек приобретает исправление, называемое свойством отдачи, и в этом свойстве оценивает, сколько он теряет от того, что не находится в отдаче. В приобретенных им келим Бины, келим веры он оценивает свой ущерб от отсутствия слияния.

А до этого невозможно в истинной мере оценить, чего нам не хватает, что мы теряем от отсутствия слияния. Наш расчет всегда будет эгоистическим: «Что я от этого теряю?». И только после того, как мы приобретаем свойство веры и в нем совершаем расчет, этот расчет – правильный. А до того, как мы обретаем свойство веры, мы вообще не способны понять, что представляет собой слияние и каков ущерб от того, что мы не достигаем его.

Тогда есть у него возможность понять огромную пользу от подобия свойств. И тогда человек начинает стремиться к слиянию с Творцом.

Выходит, что каждое состояние указывает на ему противоположное,

Если мы постигаем, то постигаем одно против другого. Не может быть такого, чтобы существовало только одно состояние. Ведь сказано: «В свете Твоем увидим свет». Из тьмы мы видим свет, а из света – тьму.

Если человек просто находится во тьме, и против нее нет света, то эта тьма – не истинная, а эгоистическая. Истинную тьму можно оценить только в том случае, если в противоположность ей у человека есть внутренние постижения в святости, в свете, в отдаче.

Это говорит о том, что если мы хотим постичь что-то истинное, то обязаны постигать его из противоположного ему состояния. И потому понятно, что к истинным оценкам человек приходит только после того, как завершает полную меру («сэа») усилий, которые он прикладывает согласно своей ступени.

и поэтому все падения, которые человек ощутил как отдаления от Творца, дали ему возможность понять и это, и противоположное отдалению состояние. То есть из падений человек должен получить понятие о сближении. Иначе не было бы у человека иной возможности оценить важность того, что свыше приближают его и дают подъемы.

И не было бы у него возможности осознать ту важность - словно дают пищу человеку, никогда не ощущавшему чувство голода.

Оценить важность сближения можно только из глубины подходящих келим, когда они ощущаются человеком, и вся их глубина видна в свете, проникающем в нее, - подобно тьме. Откуда мы знаем, в какой тьме существуем? Приходит какой-то слабый свет, небольшое свечение, и тогда мы видим, в какой глубокой яме мы находимся. Ведь без этого света невозможно увидеть тьму.

Поэтому на иврите «ор» - это «свет», а на арамейском языке, представляющем собой обратную сторону иврита, «орта» - это ночь. Ведь, по сути, у нас есть только одно понятие, а второе образовалось из его противоположности. Не может быть одного без другого.

Поэтому, если человек хочет, чтобы у него появился аппетит, он обязан сначала ощутить голод.

Отсюда видно, что падения, время отдаления, приводят человека к осознанию важности сближения в подъемах. А подъемы вызывают в человеке ненависть к падениям, которые приносит ему отдаление.

А когда не может оценить величину зла в падениях, то есть, когда плохо отзывается о Высшем управлении

Человек не способен понять это из состояний падений, это возможно только из подъема. То есть, из подъема он изучает падение, а из падения – подъем.

и не ощущает даже, о Ком он так плохо говорит – пусть знает, что должен исправиться и сблизиться с Творцом, потому что совершил большое прегрешение, говоря плохое о Творце.

Если человек не определяет одно в противовес другому, то у него нет возможности продвигаться, в его состоянии нет тех составляющих, из которых он сможет идти вперед. Мы видим также из всей нашей учебы, как человек продвигается в средней линии. Он обязан использовать два эти полюса, как написано: «Два утверждения отрицают друг друга, пока не появляется третье утверждение и не разрешает противоречие между ними».

Только когда в человеке соединяются подъем и падение, тьма и свет, отдаление и слияние – все противоположные друг другу категории, тогда света из правой линии дают ему правильное ощущение того, что представляет собой левая линия. Иначе он будет определять левую линию как зло, ощущаемое им в своих эгоистических келим. Но левая линия существует только в противоположность правой.

То же самое мы говорим о клипот. Что представляет собой каждая клипа? Она желает Творца, слияния с Ним, наслаждения, заключенного в Нем. То есть, клипот – это силы, пробуждающиеся в человеке при условии, что он действительно стремится к слиянию. Тогда в противовес этому в нем пробуждаются противоположные силы, и возникает правильное ощущение того, что представляет собой состояние, противоположное слиянию, - клипа.

То есть, клипа пробуждается только в человеке, работающем на Творца. И если у него есть эти две силы, две линии – одна против другой, то между ними он может утвердить свою свободу выбора, определить свое правильное продвижение.

Выходит, что именно когда есть в человеке два ощущения, он способен понять отличие между ними, как сказано: «Преимущество света - из тьмы». То есть только тогда он может оценить близость к Творцу, с помощью которой можно достичь добра и наслаждения, заключенных в замысле творения «Насладить сотворенных». А все, что ему представляется – послано ему Творцом для того, чтобы он ощутил это так, как ощущает, потому что это и есть пути достижения цели творения.

Кроме Замысла творения, все, что дается нам свыше, мы обязаны принимать верой выше знания, ведь мы не понимаем, каковы составляющие, средства поддержки и правильная основа для продвижения, потому что мы всегда пребываем только в нашем эгоистическом желании насладиться, а не в двух противоположных свойствах – правой и левой линиях.

И потому мы должны подняться над этим эгоистическим желанием и начать определять состояния, не зависимые от него, как сказано: «В свете Твоем увидим свет». Только таким образом мы можем правильно увидеть свое состояние и против него – состояние слияния.

Но не просто достичь слияния с Творцом и необходимо приложить большие усилия, чтобы удостоиться ощутить наслаждение и благо.

Проблема в том, что человек определяет состояния и этапы, которые он должен пройти на пути к цели, из своего эгоистического желания, ведь из него он не может правильно понять ни один шаг. Но если у него есть какая-то уверенность в том, что он способен понять и определить, как он продвигается - правильно или неправильно, то эта глупая иллюзия, в сущности, и создает ему проблемы, и тогда он не продвигается правильно. Человек даже не понимает этого, но существует подобно летучей мыши, не чувствуя, что находится во тьме. Напротив, он начинает из своего желания насладиться определять, что такое свет и что такое тьма.

Но только при условии, что человек поднимается над своим земным эгоизмом, он может уже в двух линиях определить одно против другого.

А до этого обязан человек оправдывать Высшее управление и верить выше своего разума, что Творец управляет всеми творениями только добром и только для их добра – во всех состояниях. Только видно и ощущаемо это лишь достигающими цели творения, а не достигшие этого ощущают обратное, как сказано: «Глаза их, да не увидят, уши их, да не услышат».

Но это не значит, что человек уничтожает все сомнения и противоречия. Напротив, он идет вместе с ними, присоединяя также и их к принятию своего решения, что Творец – Добрый и Творящий добро. Это возможно только при условии, что он правильно работает в соответствии с тем, что написали каббалисты в своих книгах, - в группе, в процессе учебы, собирая вместе все основные элементы, все составляющие, способные привести его к правильному решению.

Сказано мудрецами: «Хавакук установил один принцип - праведник живет своей верой». То есть человеку нет необходимости заниматься частностями, а все свое внимание и усилия он должен сосредоточить на одном важном условии – достижении веры в Творца. И об этом он должен просить Творца

Человек должен достичь силы отдачи над всеми ситуациями, через которые он проходит, чтобы понять и сказать сердцем и душой, в ощущении и в разуме, что все происходящее с ним – только добро, что от Высшего не исходит зло.

- чтобы Творец помог ему идти верой выше знания. Потому что есть в вере чудесное свойство, с помощью которого человек начинает ненавидеть отдаление, то есть вера косвенно вызывает в человеке ненависть к отдалению от Творца.

Только в свете веры человек может уже подняться на уровни праведника, как написано: «Праведник живет своей верой». Вера – это основа для подъема на уровни праведности, когда человек оправдывает Творца над всем своим авиютом, начинающим раскрываться после того, как он приобретает веру. Сначала он обретает силу Бины, а затем, поднимая Малхут в Бину, начинает присоединять к этой силе Бины также авиют Малхут. И это уже ступени праведности.

Мы видим, что есть большое отличие между верой и очевидным знанием. Ведь когда дано человеку увидеть и понять, и разум обязывает человека в необходимости приложить усилие и выполнить нечто определенное, то если решает это один раз - уже достаточно этого решения, и как решил, так и будет выполнять, потому что разум сопровождает его в каждом действии, чтобы все делал так, как разум говорит ему. И разум дает человеку понять, что необходимо решить именно так, как решает разум.

Тогда как вера является согласием через силу, против разума, когда человек преодолевает доводы своего разума и говорит, что необходимо действовать так, как обязывает его вера выше знания. Поэтому вера выше знания эффективна только в то время, когда он действует с нею, то есть когда верит, и только тогда он способен выдать усилие выше знания (разума).

Когда человеку светит свет веры, тогда в мере его свечения человек поднимается над своим желанием насладиться. Свет перестает светить – и человек снова падает в свое желание насладиться, его желание властвует над ним. То есть, приходит свет веры – и нейтрализует силу власти желания насладиться над человеком. И потому человек начинает в этом раскрывать, насколько он зависит от света веры, силы веры.

Но как только оставляет веру выше знания даже на мгновение, то есть хоть на миг ослабляется его вера, он немедленно прекращает заниматься Торой и духовной работой и не поможет ему то, что ранее принял на себя идти верой выше знания.

В любом случае желание насладиться – это вся природа человека, весь его материал. Но насколько человек будет способен удержаться выше своего желания насладиться, в намерении отдачи, в мыслях использовать это желание ради отдачи, - это зависит только от светящего ему света. А свет, возвращающий к Источнику, называется светом веры.

Тогда как, если решил в своем разуме, что нечто вредит ему и подвергает его жизнь опасности, то не должен каждый раз возвращаться к своему решению и объяснять себе, почему это вредно и опасно – а решенное однажды и понятое разумом на сто процентов обязывает его поступать именно так, как указывает ему разум, говоря ему «что хорошо и что плохо», и уже действует по ранее решенному и избранному пути.

Отсюда видно отличие между тем, к чему обязывает человека разум и к чему обязывает вера, и в чем же причина того, что основываясь на вере, человек обязан постоянно помнить форму веры, иначе упадет с достигнутой ступени в состояние грешника.

«Помнить форму веры» имеется в виду не вспоминать, а удостоиться ее. Если человек желает идти вперед, сделать какой-то минимальный шаг к цели, он обязан сначала приобрести силу отдачи, силу веры. И тогда гарантировано, что его шаг будет правильным.

Если же человек определяет свой следующий шаг согласно разуму, то, разумеется, этот шаг никогда не будет сделан в правильном направлении, и человек вообще не узнает, куда, в какую сторону и насколько он отклоняется. Только после того, как человек получает свыше силу веры и за счет этой силы делает следующий шаг, он может быть уверен, что сделал шаг к цели.

Эти состояния могут меняться по много раз в день, когда человек падает со своей ступени,

Что значит «падает со своей ступени»? – Теряет силу веры.

ведь невозможно, чтобы за целый день ни на мгновение не прервалась в нем вера выше знания.

Причина же того, что вера забывается – в том, что вера выше знания и разума противостоит всем желаниям тела. А поскольку желания тела происходят из самой его природы,

В человеке все время сменяются решимот, его авиют постоянно обновляется и растет. И потому он также должен позаботиться о том, чтобы согласно росту авиюта его вера каждый раз обновлялась и возрастала.

А поскольку желания тела происходят из самой его природы, называемой «желание насладиться», как в разуме, так и в сердце, поэтому тело постоянно тянет человека к своей природе. И только когда человек предан своей вере, эта вера дает ему силы выйти из власти желаний тела и идти выше знания, то есть против понимания тела, которое постоянно обновляется и растет. И тогда, заботясь о том, чтобы сила веры возвышалась над этим пониманием, он также постоянно увеличивает веру, то есть, свойство отдачи в нем.

Чем больше растет Малхут, тем больше он должен увеличивать ее слияние с Биной, чтобы эта связь Малхут с Биной все время была истинной, правильной связью, в которой Бина всегда властвовала бы над Малхут. Это первое условие, означающее, что человек пребывает в вере выше знания, ведь его знание - внутри Малхут, а вера – выше нее. То есть, силы отдачи покрывает весь авиют, имеющийся у человека в Малхут.

Поэтому, прежде чем человек удостаивается желаний отдачи, называемых «Слияние», он не может постоянно находиться в вере. И в то время когда не светит ему свет веры, он видит, в каком ничтожном состоянии он находится, ниже которого нет. И это состояние является следствием несоответствия Творцу, следствием эгоистического желания.

До тех пор, пока человек не приобретает Гальгальту ве-Эйнаим во всей полноте, обретая новую силу веры над постоянно растущим в нем авиютом, до тех пор, пока во всем своем авиюте он не представляет себя в силе веры, - до этого он не может быть уверен в том, что не упадет. Напротив, он всегда будет падать и всегда подниматься, вновь падать – и снова подниматься – пока не пройдет все этапы приобретения малого состояния (катнут). И тогда уже он встает в келим отдачи, гарантирующих ему, что больше он не упадет из веры выше знания. Он уже приобрел совершенную веру выше знания, достиг завершения уровня «вознаграждения и наказания».

Различие свойств с Творцом и вызывает в человеке ощущение страдания, разрушая в нем все, что вложил в сближение с Творцом. И он обнаруживает, что в то мгновение, когда исчезает в нем вера, он оказывается в еще более худшем состоянии, чем до того, как начал работать на отдачу.

Вследствие этого в человеке возникает ненависть к удалению по свойствам от Творца, поскольку немедленно начинает ощущать страдания в себе

Как мы уже говорили раньше, из подъемов человек изучает падения, а из падений – подъемы. Из-за того, что человек был на подъеме, а сейчас находится в падении, в нем возникает ненависть к падению в мере страданий, которые причиняет ему падение.

а также страдания всего мира, и не в состоянии оправдать управление Творца творениями, как абсолютно доброе и с доброй целью.

Человек чувствует себя плохо и ощущает, какое зло причиняет ему Высшее управление. Ведь если в нем пробуждается желание насладиться, то он неизбежно будет так утверждать. Кроме этого, он видит также весь мир погруженным в зло. И тогда, осуждая Высшее управление, он склоняет себя и весь мир на чашу вины.

И ощущает тогда, что весь мир померк для него и неоткуда прийти радости.

Человек пребывает в эгоистических келим, и ни один его шаг не приносит ему ничего, чем он мог бы себя оживить.

Поэтому, каждый раз, когда он начинает исправлять свое плохое мнение об управлении, - если он действительно обнаруживает, что зло приходит к нему в результате падений: от слияния к отдалению, - в нем возникает ненависть к удалению от Творца. А от ощущения ненависти к отдалению от Творца, он приходит к любви сближения с Творцом.

Ведь в мере ощущения страданий во время отдаления - в этой мере он сближается с Творцом. Как сказано выше, в мере ощущения тьмы, являющей зло, он приходит к ощущению сближения с добром и уже знает, как должен ценить это состояние, когда получает хоть немного сближения с Творцом.

Отсюда можно понять, что все страдания, какие только есть в мире, являются лишь подготовкой к истинным страданиям, к которым человек обязан прийти,

Что значит «истинные страдания»? – Это страдания, противостоящие истинному слиянию, а вовсе не то, что кажется нам страданиями в наших эгоистических келим. Разумеется, сначала человек обязан возвыситься над своим эгоизмом, подняться над махсомом, и тогда ощутить оба состояния одно против другого – правую и левую линии, святость и клипу. И когда он ощутит и возненавидит клипу, противоположную святости, тогда это будет истинное определение ненависти и отдаления.

иначе не сможет достичь самой малой духовной ступени, поскольку нет света без кли (желания ощутить этот свет).

Пока еще у человека нет ощущения подлинной тьмы. Он всегда определяет тьму согласно ощущению в своих эгоистических келим.

И этими истинными страданиями называется то, когда он обвиняет Высшее управление, плохо говоря о нем. И именно об этом он молится, чтобы не говорить плохо об управлении Творца. И только эти страдания принимает во внимание Творец, что называется «Творец слышит молитву каждого».

Что означает «каждый»? Это значит, что в любом состоянии, в котором человек находится в данный момент, он правильно определяет, что же называется тьмой и противоположностью цели, истине, слиянию, - его пребывание в левой линии, под властью клипот. И тогда, если он ощущает это состояние как падение из правой линии, это называется «молитвой каждого» - молитвой о том, чтобы из всех будущих состояний он определял правильное направление и цель.

Творец отвечает только на эти страдания, потому что человек просит помощи не ради удовлетворения своего эгоистического желания, ведь если бы Творец дал ему желаемое, это еще больше отдалило бы его от Творца, потому что он будет удовлетворен тем, что получает, чем наполняет себя.

Это называется состоянием летучей мыши. Человек ощущает себя существующим при дневном свете, когда у него есть все наслаждения, и даже Творец светит ему. И оказывается, что он как будто бы постигает духовное, но на самом деле он достигает определенного наполнения келим, а не постижения слияния, свойства отдачи. И тогда, хотя он и пребывает в каком-то духовном свечении, но это клипа. И потому такое состояние называется летучей мышью - в противоположность петуху. Эти два состояния, существующие уже в духовном, а не просто в материальном.

ведь если бы Творец дал ему желаемое, это еще больше отдалило бы его от Творца, из-за отличия свойств, возникшего вследствие получения желаемого.

Но как раз наоборот, человек просит веру, чтобы Творец дал ему силы противостоять эгоизму, чтобы смог достичь подобия Творцу. Ведь он видит, что в отсутствии постоянной веры, когда свет веры не светит ему, он перестает верить в управление Творца, то есть становится грешником, обвиняя Творца.

Получается, что все его страдания только оттого, что плохо думает о Высшем управлении. То есть страдает оттого, что там, где человек должен благодарить и превозносить своего Создателя: «Славен Творец, создавший нас для Своего величия», когда творения должны бы благодарить Творца, он видит, что управление миром – не во славу Творца, потому что у каждого есть претензии и жалобы на то, что управление должно быть явным и Творец должен открыто управлять миром добром с целью добра. А поскольку это не раскрыто низшим, то такое управление не возвышает Творца – и именно это вызывает в нем страдания.

Получается, что страдания, ощущаемые человеком, вызывают в нем осуждение управления Творца. А потому просит Творца дать ему силу веры, постичь, что Творец - «Добр и Творящий добро», и это не ради получения блага и собственного наслаждения, а чтобы не осуждать управление Творца – что вызывает в нем страдания.

То есть со своей стороны человек желает верой выше знания верить в то, что Творец управляет миром добром и для его блага. И он хочет, чтобы вера ощущалась им настолько явно, словно это доподлинное знание.

Поэтому, когда человек занимается Торой (Каббалой) и заповедями (путями к Творцу), он желает притянуть на себя свет Творца не ради собственного наслаждения, а потому что нестерпимо ему от того, что не может оправдать управления Творца как доброе и несущее добро. И это причиняет человеку страдания, поскольку он проклинает имя Творца, который Добр и Творит добро, но тело человека (его желания) говорит ему обратное. И от этого все его страдания: ведь если находится в отдалении от Творца, то не в состоянии оправдать Его обращение с низшими. И это означает, что отдаление от Творца ненавистно ему.

И когда появляются в человеке такие страдания, Творец слышит его молитву (обращение в сердце) и приближает к Себе. И удостаивается человек сближения,

Человек не принимает в расчет то, что он ощущает, и то, что происходит в нем, а только по своему отношению к Творцу определяет себя грешником или праведником. Если в глубине своего сердца он чувствует, что осуждает Творца, это вызывает в нем страдания, с которыми он не может согласиться. Все остальное, что происходит в нем, он вообще не принимает в расчет. Это означает, что все его чувства предназначаются только Творцу.

поскольку ощущаемые им страдания отдаления от Творца вызывают сближение с Творцом.

О таком состоянии сказано: «Преимущество света оценивается из тьмы», а также: «Преимущество земли во всем», где «земля» - это творение. «Во всем» - то есть вследствие преимущества, которое позволяет человеку видеть отличие между состояниями сближения и отдаления, удостаивается он слияния «во всем», потому что Творец - ВСЕ!

Человек удостаивается слияния с Творцом только из того, что оценивает «преимущество света - из тьмы». То есть, два этих состояния поддерживают друг друга, и только таким образом человек определяет, где он на самом деле находится.

Перевод: Ирина Романова