«Шамати», Статья 35, «О живительной силе Святости»

16 августа 2006 г.

Написанное гласит: «Вот море великое и обширное, там пресмыкающиеся, и нет им числа, животным малым и большим» [Псалмы 104:25]. И объясним это: вот море – означает море нечистых желаний (ситра ахра). Великое и обширное – то есть оно раскрывает себя перед каждым и кричит: «Дай! Дай!», что означает огромные келим, жаждущие получения.

«Дай! Дай!» (Гав-гав!) Одно «дай» говорит о желании насладиться, а второе «дай» - о намерении насладиться ради себя, то есть о том, как используется это желание.

Там пресмыкающиеся – означает, что там есть высшие света, по которым ступает человек, попирая их ногами,..

«Ноги» (раглаим) означают «разведчиков» (мераглим), когда человек предпочитает работать со своим природным желанием насладиться и не верит, что способен подняться на более высокую ступень, чем эта.

и нет им числа, животным малым и большим: то есть все жизненные силы, какие только есть у человека, от больших и до малых, заключены в этом море.

А кроме того, всё поглощается этим морем. Всё, что дается человеку, поглощается морем нечистых желаний.

А всё потому, что есть правило: дар с небес дали, но не взвесили (все, что дают с небес, не принимается обратно наверх, а остается внизу).

Бааль Сулам приводит красивый пример в статье «Сзади и спереди Ты объемлешь меня», говоря о том, что если свыше приходит какой-то ангел, сила, призванная управлять человеком, а человек не способен с ней работать, то эта сила отменяется и вместо нее ему посылается что-то другое со стороны Высшего управления. То есть к человеку по цепочке причины и следствия приходят всевозможные силы и в зависимости от того, что человек готов усвоить и с чем он способен работать – это у него и остается, усваивается им и изменяет его.

А если человек не способен и не может работать с какими-то из этих сил, поскольку его отговаривают «разведчики», всевозможные сомнения и помехи постоянно приходят в нему со стороны нечистых сил, тогда отменяются эти полезные силы, призванные продвинуть его путем света (Торы), ахишена (ускоряя и освящая время), и приходят совсем другие силы.

Поэтому, если человек притянул что-то свыше, а потом испортил – то это уже остается внизу, но не у человека, а падает в море нечистых желаний.

К человеку приходит высшая сила, согласно его готовности, и он мог бы работать с этой силой, иначе бы она к нему не пришла. Но если он не может с ней работать, то та сила, которая должна была продвинуть его к святости, попадает к нечистым желаниям и увеличивает эгоизм человека.

В результате у него начинаются еще большие проблемы, падения, сомнения. Так он растягивает время и умножает удары. Пока та сила, которая приходит к нему свыше и воздействует на него с обратной стороны, путем беито, то есть совершая всё «в свое время», тем не менее, не оказывает воздействие на человека и не заставляет его использовать эту силу, но только уже по принуждению, в неприятной форме.

Такое случается, если человек притянул какое-то свечение и не в силах удерживать его постоянно, поскольку его келим пока еще не настолько чисты, чтобы соответствовать свету, когда бы он получал свет с намерением отдачи, подобно свету, исходящему от Дающего.

Поэтому обязано это свечение от него исчезнуть, и тогда оно попадает к нечистым желаниям, и так несколько раз. То есть человек притягивает свет, который затем от него исчезает, и потому умножаются света в море ситра ахра. И так, пока не переполнится чаша, то есть после того как человек выдаст полную меру усилий, на какую способен,..

Он, тем не менее, готовит себя и притягивает силы свыше, но не способен удерживать их постоянно, и тогда они переходят к его эгоизму, к нечистым желаниям. От этого нечистые желания наполняются, но можно сказать, что их наполнение – это результат неудач именно того человека, который работает. Эти желания и должны наполняться, человек обязан пройти этот этап, когда, сам того не желая, наполняет нечистые желания, однако именно тем, что прикладывает усилия и работает.

В этом заключается весь путь, проходящий в скрытии, пока человек не достигнет махсома. Пока он не исполнит всю меру усилий, и каждый раз будет терпеть неудачу в том, в чем изначально ему было суждено поражение, ведь он должен вырастить свои эгоистические келим. И только затем, с этими испорченными келим, с готовыми нечистыми желаниями – он приходит уже к святости, и у него будет, что исправлять.

До того, как человек приходит к святости, он должен пройти периоды двойного и простого скрытия. В эти два периода он вынужден совершать преступления и оплошности. Ведь если он не пройдет все свои 613 желаний, совершая преступления и делая ненамеренные ошибки, ему нечего будет исправлять после того, как он перейдет махсом и вступит в период вознаграждения и наказания, а затем придет к вечной любви.

Поэтому человек должен приложить очень много усилий. И каждый раз он вынужден падать, снова и снова, но не должен отчаиваться от того, что все его усилия будто бы проглатываются морем нечистых желаний, и от всех его стараний нет никакого толку. Однако, он должен верить сказанному мудрецами, что когда умножаются его нечистые желания и его эгоизм растет, но он идет вперед, горя страстным желанием, не отчаиваясь и желая достичь цели, со всем своим огромным желанием насладиться, тогда он в итоге доходит до цели и уже начинает совершать свои исправления.

тогда ситра ахра отдает ему обратно все, что забрала в свое владение, в чем таинство сказанного: «поглотит силу – и изрыгнет» [Иов]. Выходит, что все, полученное нечистыми желаниями в свое владение, было лишь в качестве вклада, то есть на все то время, пока они обладают властью над человеком. А вся, имеющаяся у них власть, предназначена лишь для того, чтобы дать человеку возможность выявить свои эгоистические желания...

Человек отдан во власть нечистых желаний лишь для того, чтобы таким отрицательным путем он понял, в каком огромном эгоизме пребывает – что все его расчеты эгоистичны, то есть абсолютно противоположны святости.

и ввести их в Святость.

После того, как человек выдает полную меру усилий, по количеству и качеству, тогда вся эта система переворачивается, и он начинает переносить в Святость всё то, что когда-то забрали себе нечистые желания в качестве вклада.

Это значит, что если бы нечистые желания не властвовали над человеком, он бы удовлетворился малым, и тогда остался бы в разлуке с Творцом во всех своих желаниях. И человек никогда бы не смог собрать келим, относящиеся к корню его души, ввести их в Святость и притянуть предназначенный ему свет.

Как он может войти в святость, если не способен в ней выстоять? Святость, то есть восхождение по духовным ступеням, начинается только с того, как человек закончил выяснять все свои преступления и оплошности. Еще не исправил их – но подготовил к исправлению. Ведь человек может находиться в святости только при условии, что готов пребывать в ней постоянно – что соответствует природе святости. (Об этом Бааль Сулам говорит в «Статье на окончание книги Зоар» и в других местах.) А если он хоть на мгновение падает из святости, то это уже не святость, и все достигнутое исчезает и теряется им.

Поэтому нужно подготовить человека к такой работе с его огромными желаниями. Этого нельзя сделать в то время, когда он уже находится в святости. Именно для этой цели существует море нечистых желаний, которое наполняется, и именно человек наполняет его.

А сначала у него нет и капли из этого моря... Однако за счет своей работы, когда он продвигается к цели, желая ее достичь, работает над анализом своих разбитых желаний и выясняет, каким образом их исправить и преодолеть свой эгоизм через любовь к товарищам, с помощью учебы и правильного намерения – именно таким путем он наполняет море нечистых желаний. Он хочет достичь цели, но именно за счет этого видит, что совершает лишь преступления и ошибки.

Эти преступления и ошибки указывают ему точно на то место, где произошло разбиение. И после того, как он выяснит весь этот глубокий разрез, возникший между ним и другими душами, тогда он начнет исправлять эти желания под управлением «вознаграждения и наказания» и «вечной любви».

Поэтому исправление состоит в том, что каждый раз, когда он притягивает какой-то свет, а потом падает – он обязан еще раз начать заново,..

Но при каждом таком падении что-то попадает в его море нечистых желаний.

он обязан еще раз начать заново, то есть начать новые выяснения. А то, что было у него в прошлом, упало в нечистые желания, и хранится в их владении в качестве вклада. Потом же человек получает от ситра ахра все, что она забирала у него все это время.

Он совершал преступления и оплошности, находясь в скрытии духовного, и теперь у него есть целое море всевозможных определений, пройденных им спусков, падений, прегрешений, которые находятся в его распоряжении, ожидая исправления.

Сейчас мы видим, что означает ситра ахра (нечистые желания) – это «помощь против него». Если бы не существовала вся эта система, то у человека не было бы никакой возможности подготовить себя к исправлениям. Ведь он должен подойти к исправлениям уже с полным арсеналом преступлений и оплошностей, чтобы начав совершать эти исправления, он уже не упал во власть нечистых желаний, а падал только на новый уровень авиюта ради того, чтобы исправить его и подняться на новую, более высокую ступень.

Потому эта подготовка, эти осознанные определения, которые он собирает и накапливает перед тем, как начать исправления – это его настоящий запасник, его сокровищница со всевозможными проявлениями его эгоизма. Это совершенно необходимо, и об этом сказано: «Одно напротив другого создал Творец».

Мы должны понять, что ничто не было создано бесцельно – у системы клипот есть важнейшая миссия, и она работает подлинно в одной связке с системой святости.

Однако следует знать, что если бы человек был в силах удерживать хоть самое небольшое свечение, но постоянно, – он бы уже считался совершенным человеком,..

Постоянство – относится уже к духовному.

то есть с этим свечением он мог бы идти вперед.

Такой простой закон действует в мире Ацилут: есть постоянное состояние и добавления к нему. Постоянное состояние означает, что у человека есть сила Бины, хафец хесед, и ничто не может причинить ему вред – ведь ему ничего не нужно! Он всегда находится под властью Бины. Он получил такую среду, которая подобна материнской утробе и называется мем стума, силы Бины, Ноев ковчег (у сил Бины есть множество названий), и она поддерживает его.

И тогда ему не важно – он может находиться в море нечистых желаний, но у него есть ковчег, который его сохранит. Это означает, что он уже находится в духовном и вокруг этой области может все дальше расширять свое жизненное пространство, место, пригодное для жизни.

Поэтому, если он потерял свечение – то должен сожалеть об этом. И это похоже на человека, который сажает в землю семя, чтобы из него выросло большое дерево, но сразу же вынимает это семя из земли. А если так – то какая польза от его работы, от того, что сажал семя в землю? И более того, можно сказать, что он не просто вытащил семя из земли и загубил его - но что вытащил из земли целое дерево с созревшими плодами и загубил их. А дело в том, что если бы он не потерял это небольшое свечение, вырос бы из него большой свет. Получается, что им потеряно не малое свечение, а потерян очень большой свет.

Если прерывается процесс продвижения к цели, и человек падает в нечистые желания – это означает, что он не находится на пути исправления. И хотя мы видим, что это как бы необходимо... Но если возникает такое прерывание даже на самое краткое мгновение – а это именно то, что с нами происходит и мы с этим соглашаемся, но на самом деле, человеку нельзя соглашаться с тем, чтобы даже на миг прерывалось его продвижение к духовному, ведь он словно потерял состояние Конца Исправления – будто он потерял целое дерево, полное плодов.

Если он именно так воспринимает свое состояние и соответственно этому переживает, то он почувствует, что погряз в преступлениях и ошибках. Иначе он не почувствует своих преступлений и оплошностей, а мы все измеряем согласно ощущениям самого человека. Поэтому он должен принимать все падения, задержки и прерывания своего движения вперед так, будто теряет весь этот путь, всю конечную цель. А не успокаивать себя тем, что движение возобновится снова и снова.

Если он так жестко относится к тому, что теряет, то это на самом деле будет означать, что потерянное поглощается морем нечистых желаний, и он будет проходить через преступления и ошибки, и они будут всё накапливаться. А когда они накопятся до полной меры, и он ощутит, что чаша переполнилась и он больше не в силах это терпеть, видя, что окончательно потонул в этом море, и у него нет никакой возможности из него выбраться, тогда произойдет то, о чем сказано: «поглотит силу - и изрыгнет». Тогда уже начинается новый этап, где он совершает свое исправление.

Но если он не чувствует, что теряет весь свой путь, Конец Исправления и достижение конечной цели от самого краткого прерывания в своей работе, то это не называется теми падениями, которые накапливаются в его море нечистых желаний, и не означает, что он собирает преступления и оплошности для того, чтобы потом их исправить. Ведь мы все оцениваем согласно ощущениям человека и выводам, которые он делает.

Вопрос: Что может помочь человеку прийти к этому ощущению?

Только от общества он может получить ощущение возвышенности цели и ощущение собственной низости. Это не значит, что окружающие скажут ему, что он - ноль, а Творец – велик. Но в результате его взаимной работы с окружением, оно точно покажет ему место его порока, место прегрешения, разреза. И именно в соответствии с этим он почувствует всю тяжесть своего состояния и свой эгоизм, подлинные нечистые желания (ситра ахра) – а не то, что ему кажется, будто он насладился немного от одного, немного от другого, и это уже называется нечистой силой. С какой стати? Ситра ахра существует только против того самого рассечения, которое образовалось в связи между душами.

Проблема в том, что мы воспринимаем понятия «праведник» и «грешник» в понимании обывателя, а не в истинных духовных определениях. Мы не знаем, что называется грехом, где он произошел и в каком смысле мы должны его воспринимать. Что такое разбиение? Что именно разбилось? Мы переносим разбиение, грехопадение, вознаграждение, наказание, наслаждение и страдание на свои животные понятия, к которым привыкли в рамках этого мира.

Мы должны представить себе грехопадение, место рассечения, место нечистых желаний как понятия, противоположные Творцу. Но у нас нет возможности соотнести их с Творцом, поскольку Он скрыт, и поэтому только общество является единственным местом, где мы можем точно измерить и увидеть, где находятся эти нечистые желания, которые заставляют меня испытывать ненависть к остальным, вместо любви к ним.

Чем сильнее я буду стремиться их любить, в том понимании любви, о котором рассказывают нам каббалисты, говорящие, что выражение любви – это отдача, соответственно я раскрою, насколько я далек от этого. И это будет для меня называться силой разбиения и ситра ахра. По мере того, как я буду раскрывать это все больше и больше, капля по капле «соберется большой счет», который будет называться морем нечистых желаний.

И когда наполнится для меня это подлинное море, согласно всем определениям, которые я должен для себя выяснить, всем желаниям, моим ошибкам и намеренным преступлениям, тогда это назовется: «поглотит силу» - то есть всё поглощается этим морем, «и изрыгнет» - то есть сейчас поглощенное возвращается и понемногу раскрывается на этапах исправления, и тогда море нечистых желаний превращается в море святости.

И следует знать общее правило: не может человек жить без жизненной силы и наслаждения, что следует из корня творения, то есть Его желания насладить сотворенных. Поэтому никакое создание не может существовать без жизненной силы и наслаждения. А потому любое творение вынуждено идти и искать место, откуда может получить удовольствие и наслаждение. И можно получить наслаждение в трех временах: из прошлого, из настоящего и из будущего, но в основном мы получаем наслаждение – в настоящем. И хотя мы видим, что человек может также получать удовольствие от прошлого и будущего – однако это как раз из-за того, что прошлое и будущее светят ему в настоящем.

Человек не чувствует прошлое и будущее так, как нам кажется. Мы ощущаем все времена в настоящем, и лишь какая-то зависимость того, что было в прошлом или ожидается в будущем, создает для нас связь времен.

На самом деле времени нет. Время – это иллюзия. Но кроме ощущения самих себя в тех келим, которыми мы располагаем в настоящее время, мы также должны связать свое настоящее наслаждение с тем, что согласно имеющимся у нас воспоминаниям (решимо) мы присоединяем в своем разуме из прошлого или из будущего.

И поэтому мы полагаем, что эти наслаждения на самом деле относятся к разным временам. Но в действительности, согласно Каббале, такого понятия как время – просто не существует. Время существует только в воображении человека, которому кажется будто он находится в каком-то течении времени.

Поскольку наши келим могут быть как раз не исправлены и пока находятся вокруг нас как окружающие, то эти окружающие келим, до того как они будут исправлены, дают нам ощущение времени вокруг нашего текущего состояния, настоящего момента. Поэтому человек увеличивает свое желание насладиться за счет этих неисправленных келим. А потому он может сожалеть и радоваться о прошлом или о будущем. Но в любом случае, всё это происходит за счет настоящего, и он ощущает это в своих сегодняшних келим.

В Каббале есть раздел, описывающий особенности восприятия в так называемых келим дэ-йешер и в келим дэ-игулим. Келим дэ-игулим дают нам дополнительную подсветку к нашим келим настоящего времени – к келим дэ-йошер, и таким образом увеличивают наше наслаждение или страдание, давая ощущение того, что называется прошлым или будущим.

Поэтому если человек не нашел ощущения наслаждения в настоящем, то он получает жизненную силу от прошлого. Он может рассказывать другим о том, как ему было хорошо в прошлом, и от этого получать силу для жизни в настоящее время.

Здесь вступают в действие защитные силы организма, которые обязаны дать ему жизненную силу для существования. Желание насладиться, творение обязано существовать и хочет сохранить свое существование. А существование возможно только на положительных ощущениях. Либо он должен представлять себя наполненным, либо видеть, что ему лучше, чем другим, ведь он оценивает свое наполнение относительно других людей.

Наполнение всегда относительно – человек оценивает его либо относительно прошлого, либо относительно будущего, либо относительно окружающих. Он не измеряет по какой-то абсолютной шкале, а только относительно – либо относительно своего собственного состояния в прошлом или в предполагаемом будущем, либо относительно других людей. И тогда он может оценивать это либо по своим эгоистическим меркам, либо согласно мере святости, то есть насколько ему удалось достичь альтруистичной отдачи ближнему.

Но и в эгоистичной, и в альтруистичной форме, он все равно оценивает себя относительно своих келим и келим всех остальных.

Или же он представляет себе и надеется, что в будущем ему будет хорошо. Однако, ощущение наслаждения от прошлого и будущего оценивается в зависимости от того, насколько они светят человеку в настоящем. И знай, что это правило относится как к материальным наслаждениям, так и к наслаждениям духовным.

И, как мы видим, даже в то время, когда человек работает в материальном, он неизбежно сожалеет во время своей работы, что вынужден заставлять себя трудиться, и единственное, в силу чего он может продолжать работу – это то, что в будущем ему светит получить за нее вознаграждение. И эта надежда светит ему в настоящем, поэтому он в состоянии продолжать работу.

Животный уровень отличается тем, что животное ощущает только настоящее. Человек же ощущает прошлое и будущее, поскольку его келим постоянно обеспечивают его новыми желаниями, чтобы он мог их исправить и продвинуться вперед. Поэтому человек прежде всего состоит из желаний других людей, ведь все души включены в одну систему. А кроме того, он рассматривает себя в перспективе прошлого и будущего, и согласно этому делает свои расчеты.

Находясь на животном уровне, человек принимает во внимание только те наслаждения, которые может получить прямо сейчас. Рабаш приводит в пример хозяина небольшой лавки, который продает товар и немедленно получает за него плату, внутри которой уже заключена его прибыль – сверх того, что он сам заплатил за товар.

Допустим, он заплатил за хлеб по 10 копеек, а продает его за 50. Так он знает, что выигрывает на продаже, и каждый раз он получает эту прибыль прямо сразу, в настоящем. Это придает ему силы, позволяя работать и все время продолжать и продолжать. Он даже жалеет, что вынужден иногда закрывать свой магазин, ведь каждый раз он видит выигрыш прямо на месте.

Более развитые люди могут уже работать ради выгоды, которая светит им в будущем. Их окружающие келим растут и светят им в келим настоящего, в келим дэ-йошер, и дают им ощущение связи с окружающими келим. А если человек еще более развит, то он ощущает эти окружающие келим ничем не ограниченными – ведь окружающие келим не ограничены, по сравнению с келим настоящего времени, келим дэ-йошер, которые имеют определенные размеры и вес.

Получается, что человек по своей природе устроен так, что чем больше он развивается, тем скорее он готов работать ради все более отдаленного будущего, которое кажется ему более значительным, чем настоящее. Выходит, что он готов страдать всю свою жизнь лишь ради того, что из будущего ему светят окружающие келим, обещая, что где-то там далеко, когда-нибудь он ими насладится.

А когда человечество достигает таких ступеней развития, к которым мы сейчас приходим, то возникает следующая ситуация. Эти окружающие келим очень сильно нам светили, и человечество готово было страдать и бежало вперед, надеясь достичь прекрасного будущего. Человек был готов отдать свою душу для достижения достойного материального, эгоистического вознаграждения. И вдруг мы раскрываем, что эти далекие келим, дающие нам ощущение будущего – исчезают. Ведь они тоже должны войти в нас, став нашими внутренними келим, и достичь исправления.

И тогда мы теряем будущее, и у человека появляется ощущение, что ему не для чего жить. Тогда человек оказывается в ситуации, когда и сегодня, в настоящем ему незачем тратить свои силы. Он не чувствует желания вкладывать свои силы ради настоящего, ради сиюминутной выгоды, как тот самый хозяин лавки. Ведь он уже не находится на таком низком уровне развития, чтобы быть в состоянии удовлетвориться таким ничтожным, кратким наслаждением, которое можно заработать прямо на месте. А то, что можно выиграть прямо тут же, на месте – это всегда очень небольшое наслаждение, лишь малые его крупицы.

Получается, что человеку незачем гнаться вперед – ведь он не видит, чтобы будущее сулило ему какое-то большое наслаждение, подсвечивая ему из огромных, неограниченных окружающих келим. И тогда он теряет интерес, как к настоящему, так и к будущему. А прошлое уже не может его удовлетворить, потому что все прошлое он оценивает относительно своего настоящего и будущего.

Выходит, что он приходит к полному отчаянию, из которого нет никого выхода, кроме как обратить свои келим в противоположные. Если он попадает в ситуацию, когда должен бороться за свою жизнь – а такова наша природа, наша основа, то готов даже перейти от ло лишма к лишма (от эгоизма к альтруизму), лишь бы обрести жизнь в святости. И он даже не столько думает именно о жизни в святости – сколько о том, что ему просто необходимо жить!

Поэтому мы вынуждены наполнять свои нечистые желания (ситра ахра), пока их не наберется целое море, куда войдет всё наше прошлое, настоящее и будущее, и в то мгновение, когда это море переполнится, человек ощутит полное отчаяние и возненавидит свое настоящее состояние, то есть получит силу, выталкивающую его из этого состояния вперед, достаточную для того, чтобы пройти махсом.

Бааль Сулам говорит, что «это правило относится как к материальным наслаждениям, так и к наслаждениям духовным», к нашему прошлому, настоящему и будущему, потому что наш мир – это отпечаток с духовного мира. Только в духовном мире существует две формы сил – нечистая сила (ситра ахра) и святость, и человек находится между ними.

А в материальном мире мы пребываем только в материальном, даже не в нечистых желаниях, и тем более не в святости. Но всё же в нем есть некое подобие и модель духовного мира, если мы строим эту модель, во взаимной работе человека с группой или со всем человеческим обществом. Поэтому он говорит, что это правило действует как в отношении материального, так и духовного.

Там, где написано о материальном и духовном, нужно понимать, что под «духовным» понимается связь между душами ради отдачи одного другому. А когда говорится, что то же правило относится и к материальному, имеется в виду, что и в материальной жизни мы видим, будто существует такая связь между людьми, при которой все должны достичь взаимной отдачи. Тогда мы сможем сказать, что этот мир и мир духовный – подобны друг другу и в них действуют одинаковые законы.

А если мы просто так возьмем этот материальный мир, в том виде, как он существует, то у него не будет никакой связи с духовным. Подобие, соответствие между материальным и духовным осуществляется только при условии, что человек старается найти в этом мире те же самые связи, ту же систему, которая существует в духовном.

Например, когда мы говорим, что каббалисты нашли для себя язык, позволяющий рассказывать о духовном словами материального мира, то мы должны понимать, что они взяли этот язык из как бы исправленных отношений человека к обществу, к другим людям в этом мире и тогда они смогли найти аналогии этим понятиям в духовном мире.

Разумеется, в отношениях нашего мира недостает исправления ради отдачи, но это уже система людей, связанных некой воображаемой любовью к ближнему. Иначе невозможно было бы провести аналогии между духовным миром и материальным.

Мы говорим, что из духовного мира спускаются силы в наш материальный мир и управляют им, причем каждая сила спускается из своего корня и доходит до своей ветви, и не могут две ветви питаться из одного корня. Имеется в виду, что мы видим здесь, в этом мире отпечаток, проекцию духовного – то есть наблюдаем тот же порядок, ту же систему, ту же связь, насколько мы способны всё это увидеть.

И тогда мы можем себе как-то представить, что материальное в чем-то подобно и соответствует духовному, и что действительно сверху спускаются силы, параллельно друг другу и каждый корень нисходит до своей ветви.

Но если мы будем смотреть на этот мир просто так, простым человеческим взглядом, то мы не увидим никакого подобия духовному. В этом вся проблема. Если бы это подобие было заметно нашему земному взгляду, то мы бы увидели, как нам правильно организовать свою жизнь, приведя ее к равновесию с силами природы. Мы бы раскрыли, что нам необходима любовь к ближнему, как к самому себе, поскольку это соответствует духовным законам.

Но поскольку мы не видим здесь внизу модели по подобию высшего мира, мы ошибаемся в отношении законов природы, и возникает полная путаница. И эти ошибки не приводят к тому, что мы наполняем море нечистых желаний. Мы ничего пока не наполняем! Только сейчас мы должны будем раскрыть эту связь между материальным и духовным, подобие между ветвью и корнем.

И когда мы начнем прикладывать усилия, стараясь раскрыть ветвь, которая бы правильно соответствовала корню, и захотим в этой ветви исполнять те же обычаи и законы, которые присущи корню, только тогда мы начнем раскрывать ситра ахра и наполнять эти нечистые желания.

Я надеюсь, что мне удалось что-то объяснить...

Вопрос: Группа может помочь человеку преодолевать помехи и не успокаиваться. Но как человек может сделать так, чтобы никто другой в группе не упал и не успокоился?

Это называется поручительством, когда каждый понимает, что если все они не будут соединены вместе, то он не получит силы, достаточной, чтобы подняться над своей природой. Поэтому каждый человек должен беспокоиться обо всех. И наоборот: все вместе, ощущающие себя единой, общей силой, должны позаботиться о каждом. Ведь если они не обеспечат ему достаточную силу, то его собственных сил не хватит на то, чтобы заткнуть дыру в их общей лодке – дыра раскроется, и все потонут, находясь в одной лодке.

Выходит, что один человек определяет состояние всех остальных, а все – состояние каждого. Это взаимное поручительство достигает такой силы, когда становится ясно, что без включения друг в друга, которое называется «словно самого себя» - то есть ощущения, что «все как один и один как все», невозможно раскрыть духовное кли.

И без этого даже не только невозможно раскрыть духовное кли – но невозможно раскрыть модель, в которой бы мы ощутили свое разбиение, свои «нечистые желания» и тогда бы завопили к Творцу, прося силы поручительства, которую получают свыше. Мы сами ничего не можем обеспечить друг другу, кроме раскрытия необходимости слияния с Творцом здесь между нами, который бы и был тем связующим клеем, который нас соединяет. Именно это нам нужно, и это мы должны раскрыть.

Если же он не в силах представить вознаграждение, ожидаемое в будущем, то берет из будущего не то наслаждение, которое получил бы от оплаты за свою работу, то есть ждет не вознаграждения, а того, что закончатся его страдания от необходимости работать. И он наслаждается уже сейчас в настоящем тем, что будет в будущем.

Мы знаем, что человека подталкивают вперед либо страдания, либо наслаждения. Это две силы, которые его ведут. И эти силы не изменяются. Только за счет них мы можем продолжать продвигаться к цели.

Но в чем разница между ними? Либо мы продвигаемся к цели в обмане, не зная, что продвигаемся за счет неправильного окружения, которое подталкивает нас вперед страданиями. Мы не понимаем, что все наши действия вынужденные и диктуются нам обществом, полагая, что обладаем свободой воли. И каждый продвигается так, как ему кажется, он решает сам для себя.

Или же у нас раскрываются глаза, и мы видим, что полностью управляемся обществом. И тогда мы выбираем для себя лучшее, более эффективное окружение, которое бы влияло на нас. Осознание каждым своей низости и осознание величия цели – эти две силы: сила страдания и сила наслаждения, притяжение и отталкивание – именно они и приводят нас к цели.

То есть в любом случае мы управляемся обществом, всё зависит лишь от того – какое это общество. И именно в выборе общества, собственно, и состоит вся наша работа.

То есть будущее светит ему в настоящем тем, что скоро работа закончится, кончится время, в течение которого нужно работать, и он сможет отдыхать. Выходит, что все равно ему светит наслаждение от отдыха, который он в итоге получит, то есть он видит выгоду в том, что избавится от страданий, которые испытывает сейчас от работы, и это дает ему силу, позволяющую сейчас работать.

Всё относительно - наслаждение и страдание. Если сейчас, в данный момент я ощущаю боль, силой в минус 20 килограммов, а в будущем боль будет минус 10 килограммов, то это уже будет для меня наслаждением относительно настоящего, и я готов ради этого прилагать усилия и дорого заплатить, лишь бы достичь этого состояния. Относительно моего настоящего состояния, это уже называется приобретением или наслаждением. То есть все измеряется относительно самого постигающего.

А если бы человек был не в состоянии представить, что скоро освободится от страданий, которые сейчас испытывает – он бы пришел в отчаяние и впал в тоску, до такой степени, что мог бы лишить себя жизни.

Человек всегда продвигается за счет страданий – от того, что текущее состояние представляется ему невыносимым, и он его ненавидит. И только тогда он может продвинуться вперед.

Но как же тогда быть, если он находится в духовном? Ведь в духовном нет прерывания, он постоянно находится в духовном, все время оправдывая Творца и пребывая в любви и отдаче. Как же он может продвигаться с помощью ненависти к текущему состоянию?

Ненависть к своему текущему состоянию раскрывается ему на основе новых желаний, нового авиюта, постоянно прорывающегося в нем вследствие новых раскрывающихся решимот. И когда раскрываются эти решимот, он начинает ощущать ненависть к своему настоящему состоянию по сравнению с будущим состоянием.

Мы снова говорим об относительных вещах – минус десять по сравнению с минус двадцать уже ощущается как наслаждение. А если он находится в отдаче на ступени плюс десять, то по сравнению со ступенью плюс двадцать – тем уровнем отдачи, которого он мог бы достичь, он уже ощущает ступень плюс десять, на которой сейчас находится, как страдание. И хотя это и духовная ступень, но он не согласен на ней оставаться, поскольку испытывает страдания любви. И тоже за счет двух этих сил он устремляется вперед.

Когда мы говорим, что в духовном человек устремляется вперед только за счет силы притяжения к хорошему – это лишь для краткости объяснения. Но на самом деле, на нас всегда воздействуют две силы, и главная сила – это сила выталкивающая, когда, даже находясь в духовном, в отдаче и пребывая в настоящее время в слиянии с Творцом, человек ощущает свое состояние как невыносимое по сравнению с более светлым состоянием, которое ему сейчас раскрылось.

Ведь всё оценивается только относительно постигающего. Не существует какой-то стандартной, абсолютной шкалы, относительно которой мы бы измеряли, и всё. Словно в нашем мире мы приняли за единицы отсчета метр, килограмм и относительно них измеряем. В духовном же каждое состояние оценивается лишь относительно следующего состояния либо предыдущего.

Вопрос: Мы говорили, что человек должен пребывать в радости. Но что делать, если я ощущаю страдания? Я должен думать о том, что они меня продвигают и это добавит к страданиям радость? Но так невозможно – либо я радуюсь, либо страдаю.

Но мы только что говорили о том, что человек может страдать и одновременно радоваться от мысли, что еще немного и его страдания закончатся, он придет домой, будет сидеть в кругу семьи, отдыхать – и ради этого он готов тяжело работать весь день. Он уже представляет себе наслаждение, которое получит вечером, думая о том, как принесет еду семье и будет отдыхать – и это поддерживает его. Он живет этим будущим.

Мы никогда не сможем жить, опираясь на отрицательные ощущения, на чувство опустошенности. У нас не будет энергии даже пошевелить пальцем. Так что же нам делать? Поэтому мы всегда ищем, откуда взять жизненную силу. И обычно ее источник – это окружающие келим из будущего, светящие нам в настоящем.

Но эти окружающие келим тоже могут быть отрицательными. Не дай Бог, я могу так и остаться больным – но по крайней мере, не таким больным, как сейчас, чтобы я чувствовал, что мне стоит ради этого работать. Разница между этими двумя состояниями уже будет восприниматься мной, как получение наслаждения.

Я помню, как после автомобильной аварии не мог дышать, и готов был плохо себя чувствовать после тяжелой операции – но по крайней мере, чтобы после этого я смог дышать! Разве сразу после операции я стану совсем здоров? Нет. И не важно, главное, я смогу дышать. И это было для меня такой целью, ради которой я был готов страдать и платить деньги, переносить операцию за операцией – всё, что угодно.

Цель, которая светит впереди, оправдывает весь путь. Светящее впереди наслаждение перевешивает все трудности и страдания, все усилия, которые необходимо приложить для того, чтобы достичь этого наслаждения. А значимость этого наслаждения зависит от значимости цели. Величие же цели можно получить только от общества, поскольку человек действует лишь в соответствии с тем, куда его направляет общество. Поэтому он действует в зависимости от того, на какую цель его направило общество и какую значимость придало этой цели.

Получается, что если ты выбрал правильное и сильное общество, которое обеспечивает тебе достаточное представление об истинной цели, а также с достаточной силой, то ты готов разбить все преграды, лишь бы ее достичь. И у тебя нет выбора, ты уже действуешь, отбросив все остальные расчеты. Ты выполняешь всё, о чем говорит тебе общество. В этом у нас нет никакой свободы выбора - выбирать можно лишь само общество.

И по поводу вышесказанного говорили мудрецы: «У лишающего себя жизни нет доли в будущем мире», поскольку он не принимает высшего управления, отрицая, что Творец управляет миром как Добрый и творящий добро. Но должен человек верить, что эти состояния приходят к нему потому, что таким образом свыше хотят принести ему исправление. То есть, чтобы он получил решимот от этих состояний и смог с особой силой раскрыть и понять путь мира. И эти состояния называются состояниями «обратной стороны», а когда он преодолеет эти состояния, то удостоится лика Творца, то есть свет будет светить внутрь этой обратной стороны.

И есть правило, что не может жить человек, не имея возможности получать удовольствие и наслаждение. Выходит, что в то время, когда он не в состоянии получать от настоящего, он в любом случае обязан получить жизненную силу от прошлого или от будущего. То есть, тело ищет для себя жизненную силу всеми средствами, которые имеются в его распоряжении. И если человек не согласен получать жизненную силу от материальных вещей, тогда у тела нет выхода, и оно вынуждено согласиться получать жизненную силу от вещей духовных, ведь у него нет никакой другой возможности.

Телу, в конце концов, всё равно. Если оно стоит перед смертью и чувствует, что ему не от чего получить наслаждение и наполнить себя, оно готово сделать всё, лишь бы получить наполнение. И здесь есть трамплин от ло лишма – к лишма, от материального – к духовному. То есть это будет отдачей ради получения наслаждения – но в направлении цели, когда человек «прикладывает усилия – и находит». Работая в этом направлении, человек достигает подлинных альтруистических келим.

Поэтому тело обязано согласиться получать удовольствие и наслаждение от отдачи, поскольку без жизненной силы невозможно жить.

Согласно этому выходит, что в то время, когда человек привык выполнять Тору и Заповеди в ло лишма, то есть получать оплату за свою работу – действительно у него есть возможность представить себе, что затем он получит какую-то оплату, и уже может работать в счет того, что потом получит удовольствие и наслаждение. С другой стороны, если человек работает не ради того, чтобы получить награду, а хочет работать без всякой оплаты, то как он способен представить себе, что потом ему будет откуда получить жизненную силу? Он не может представить себе никакой картины будущего, ведь ему не на что опереться. Поэтому, когда он пребывает в ло-лишма, нет необходимости давать ему свыше жизненную силу, ведь он получает жизненную силу, представляя себе картину будущего, а свыше дают не излишнее, а лишь необходимое.

Так устроены эти силы. Это не значит, что кто-то по своему желанию решает – дать или не дать человеку жизненную силу. Но так организованы духовные ступени сверху вниз и так они раскрываются.

Речь не идет о том, что Творец что-то хочет или не хочет нам дать. Если мы так говорим, то мы лишь описываем в такой форме силы природы и ее законы. Как говорится: «Я Свое АВАЯ не изменял» и каждая ступень действует по своим законам.

А то, что человеку показывают или не показывают будущее или порядок духовных ступеней – так это потому, что так устроены его собственные келим, и он улавливает или не улавливает свет. Именно в этом свете он видит свои желания. Его 613 желаний организованы как ступени в прошлом, настоящем и будущем, и они представляют ему его состояния и всю лестницу этих состояний.

Поэтому, если человек желает работать только для пользы Творца и ни за что не хочет принимать жизненную силу ни в каком другом виде, тогда не остается иного выхода, и свыше обязаны дать ему жизненную силу, поскольку он не требует ничего кроме силы, необходимой для жизни, чтобы смог продолжить жить, и тогда он получает живительную силу из здания Святой Шхины.

Также и в материальной жизни, в соответствии с правильной моделью, мы должны достичь состояния, когда каждый будет получать лишь необходимое, а все, сверх этого необходимого, отдавать на нужды общества.

Это правильное условие, при котором человек находится в человеческом обществе словно клетка живого организма, и тогда все общество продвигается и существует как одна общая сила, в которой воцаряется Творец, вечность, совершенство. И каждый ощущает не собственную, частную жизнь, в которой получает минимальную порцию, необходимую для своего существования – он чувствует высший свет, облачающийся во все это тело, во все строение Адама Ришон и относящийся к каждой клетке, к каждой частной душе.

И то же самое условие должно раскрыться для каждого человека, на самой первой его духовной ступени. Это и означает наше вхождение в духовное, когда мы готовы существовать как одна, отдельная клетка, которая получает для себя только самое необходимое для своего существования ради того, чтобы всё остальное, сверх этого существования, отдавать ближнему.

Если человек готов выполнить это условие и не желает ничего большего – только самое необходимое, и не требует излишнего, то это означает, что он уже включается в духовную картину, в духовную реальность. А переход от одного к другому называется переходом махсома.

И об этом сказали мудрецы: «Каждый, переживающий за страдания общества, удостаивается утешения за всё общество». Потому что обществом называется Святая Шхина,..

Потому что это - одно и то же. Шхина называется раскрытием Творца в келим творения. Шохен – это Творец, а Шхина – это келим, в которых он обитает. И поэтому собрание душ, правильно объединенных между собой, когда каждый получает только необходимое, а остальное отдает ближнему – согласно закону подобия свойств, это условие для того, чтобы Шохен облачился и раскрылся в Шхине, то есть, чтобы Творец раскрылся внутри человека, облачился внутрь его души.

ведь общество означает собрание, то есть Собрание Израиля, а Малхут – это общность всех душ. И поскольку человек не желает никакого вознаграждения для собственной пользы, а хочет работать на пользу Творца, что называется восстановить Шхину из праха, чтобы она не была такой униженной, как тогда, когда не хотят работать на пользу Творца. Но в любом деле, из которого человек рассчитывает вынести для себя пользу, он получает энергию для работы. Когда же дело касается пользы Творца, и человек не видит, что получит какую-нибудь оплату, тогда тело противится этой работе, поскольку ощущает в этой работе вкус праха.

И только общество, которое способно обеспечить человеку новые ценности, может безусловно обязать его принять эти новые ценности и в соответствии с ними работать, без каких бы то ни было расчетов или выбора с его стороны. Он почувствует, что обязан служить обществу и в этом заключается вся высота его ступени, поскольку он получит от общества поддержку, одобрение, благодарность и все, необходимое его эгоизму для того, чтобы работать - пусть пока эгоистически, но быть отдающим по отношению к обществу.

Разумеется он делает это ради того, чтобы общество его уважало и ценило, но это уже правильный этап, и после того как привычка к такому поведению станет его второй натурой, он достигнет также лишма.

И этот человек действительно хочет работать на пользу Творца, только тело противится этому, поэтому он просит Творца дать ему силу, чтобы все-таки смог работать для восстановления Шхины из праха,

Общество обязывает его, и тело просит: только дайте мне силу! Ведь если есть цель, которая сейчас кажется человеку очень важной, поскольку так повлияло на него общество, то он уже ищет силы, лишь бы достичь этой цели.

Почему? Потому что общество придает ей очень большое значение, а он непременно захочет выглядеть великим в глазах общества, поэтому он будет искать силы, чтобы реализовать эту цель.

поэтому он удостаивается лика Творца, который раскрывается ему, и исчезает от него сокрытие.

Ведь он хочет обрести силу! И поэтому, чтобы обеспечить человеку способность работать, Творец, как сила, раскрывается ему.

Перевод: Л. Дондыш.