«Плоды мудрости»

Послание 57 со страницы 160

17 августа 2008 года

Письмо твое получил и скажу тебе, что вместо того, чтобы переживать о лишнем, надо бы волноваться о том, чего не хватает. Есть закон, что все зависящее от Творца, он посылает в щедром изобилии.

Человек должен точно разделить окружающую его действительность на то, что необходимо для достижения цели, и то, что не требуется для этого - по крайней мере сейчас. Ведь нет ничего ненужного для цели творения, поскольку все в нашем мире создано только лишь для нее.

Но человек должен выяснить, что в данный момент ему необходимо, а что нет. И каждый раз, в каждое мгновение он должен брать из всего мира только необходимое - именно те средства, с которыми, как ему кажется, он может и даже обязан преуспеть. А если нет – он их не использует и не разбрасывается на какие-то другие цели, не обращает внимания на то, что в данные момент кажется ему бесцельным.

В этом послании Бааль Сулам желает разъяснить, каким образом человек сортирует весь мир и берет из него лишь необходимое.

Нужно позаботиться только о получающем кли, которое возможно привести в действие лишь силами самого человека. Ведь только наших усилий по достижению святости и чистоты ожидает Творец.

Только получающие келим предназначены для раскрытия духовного. С одной стороны, это должно быть большое желание, а с другой - направленное к раскрытию духовного. Что это значит?

И именно об этом надо нам беспокоиться – как заслужить возможность большей работы и умножить свои усилия. А добавляющий к этому еще какие-то переживания – убавляет. И мало того, что переживает совершенно бесполезно, но еще и вредит. И пойми это хорошенько.

Если человек ставит все в зависимость только от своих усилий, - это тоже нехорошо. Ведь тогда он думает, что все зависит от него, а не от Творца. «Если не я – себе, кто поможет мне?» или другие подобные высказывания могут также свернуть человека с правильного пути. Ему запрещено соотносить все только с собой, или только с Творцом. Должно быть сочетание между ними.

Как правило, наша ошибка состоит в том, что мы находимся или в одной крайности, или в другой, и с этим наш эгоизм согласен: «Прилагай усилия, рвись на части, делай все возможное – постись, учись днем и ночью…!». Или во втором случае он внушает человеку: «Все приходит свыше, все зависит от Творца, ничего не поделаешь…». Или «Нет никого кроме Него», или «Если не я – себе, кто поможет мне?». Бааль Сулам говорит, что обе эти крайности – порочные состояния.

А по поводу твоего вопроса о товарище - нечего мне в данный момент возразить, и "каждый разумный поступает согласно своему знанию" (Мишлей). На все же остальные твои вопросы, ждущие моего ответа, дам один ответ на все сразу.

Нет более счастливого момента в жизни человека, как в момент, когда обнаруживает, что полностью ослаблен и не верит в свои силы,

Он находится будто бы в раздвоенном состоянии. С одной стороны, он вложил все силы, а с другой – разочаровался во всех своих силах.

потому что приложил все возможные усилия, которые только был в состоянии приложить, но ничего не достиг.

Но он действительно пришел к завершению. Это не минутное разочарование, когда он еще не отчаялся в собственных силах, а ощущает некую разочарованность, усталость, злость. Напротив, он чувствует необходимость продолжать - и видит, что нет больше никаких сил, ничего, что можно было бы сейчас добавить.

Это состояние раскрывает ему Творец. Человек не принимает такое решение сам, не думает: «У меня больше нет сил. Видимо, я больше ничего не смогу сделать». Напротив, это раскрытие свыше. Человек уверен, что завершил все свои усилия. Нет ничего, что можно было бы добавить сейчас, в этот миг, а не завтра или послезавтра, в каких-то других ситуациях. В данный момент он собирает все свои силы и видит, что это совершенно невозможно.

Такое осознание приходит не оттого, что у него просто сдали нервы, а из рациональной проверки всего, что есть в его распоряжении.

Потому что именно в такой момент, в таком состоянии готов к полной, явной молитве, молитве-просьбе, молитве к Творцу! Потому что знает абсолютно точно, что его усилия, какими бы они ни были, не принесут ему никаких плодов.

Но до тех пор, пока чувствует какую-то силу в себе, что еще не все сделал для достижения Цели, не может быть его молитва о спасении к Творцу цельной и полной, на которую только и отвечает Творец.

Это раскрытие, выяснение, ясное знание, которое раскрывается в человеке состоянием, в котором ему нечего добавить. Необходимо понять, что не человек это решает, и не он делает, а с помощью больших усилий, по принципу «Приложил усилия – и нашел», он приходит к этому состоянию, которое называется завершением. Это раскрытие свыше.

Потому что Злое начало человека упреждает его и говорит ему, что обязан прежде приложить все усилия, какие только возможно, а только затем станет достойным достичь Творца.

Поэтому сказано: "Велик Творец, но только униженный узрит Его". Ведь после того как человек прилагает усилия во всевозможных работах достичь Творца и разочаровывается во всех их, он достигает истинно униженного состояния, ощущая себя самым нижайшим из всех творений, ведь нет у него ничего, что могло бы помочь ему. Тогда лишь его молитва истинна и совершенна - и немедленно получает отклик Творца.

Творец раскрывает человеку глаза, чтобы он увидел себя самым ничтожным из всех людей. Это не значит, что он видит себя таким относительно всех. Понятно, что все это происходит внутри человека. Он понимает, что нет в нем самом и не раскроется никакой силы, с которой он мог бы еще продвигаться или раскрыть еще что-то, необходимое для духовного постижения.

Об этом и сказано: "...и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы...".

Так описывают состояние в Египте - после того, как сыны Израиля построили Питом и Рамсес – прекрасные города для своего эгоизма, наполнили свое эго всем чем угодно – вроде бы с намерением достичь отдачи, ведь, с одной стороны, они работали как сыны Израиля, а с другой – были в рабстве у Фараона. Как сыны Израиля, они хотели выйти из этого рабства, но Фараон, их эгоизм, забирал все себе. И сколько бы они ни работали, все поглощалось этим «затылком» («ореф» - «затылок», еще одно имя Фараона, состоит из тех же букв, только в обратном порядке), который высасывал все, поглощая в себя.

И когда сыны Израиля увидели, что больше ничего невозможно сделать, тогда возопили они от этой работы. Когда уже ничего не поделаешь, тогда прорывается внутренний крик. Это не значит, что я не хочу больше продолжать, что мне тяжело, и я не знаю, в каком направлении идти. Напротив, я разочаровался именно в работе, мне больше не в чем прилагать усилия.

Я готов работать, передвигая миллион тонн с одного места в другое – только бы хоть один грамм моей работы был направлен к отдаче. И я обнаруживаю, что такого не может быть, что нет связи между моими усилиями и отдачей, и даже не может быть. Я понимаю, что тут обязано быть нечто, выходящее за пределы нашей природы, - действие света свыше. И тогда он изменит меня так, чтобы мои усилия были в отдаче. Иначе все мои усилия, сколько бы я ни старался, в любом случае будут лишь для Фараона, для получения ради себя.

Потому что пришли к состоянию полного отчаяния от своих усилий и к полной уверенности, что ничего им не в состоянии уже помочь, подобно черпающему дырявым ведром воду из лодки: чем больше работали, тем большее отчаяние овладевало ими.

Также и те, кто прилагает усилия достичь Творца: все вчерашние усилия по улучшению своего духовного состояния, сближения с Творцом, очищения себя, все, что приложил вчера - будто пропало сегодня! И снова каждый день и каждое мгновение необходимо начать сначала, будто и не работал в этом вчера.

Поэтому сказано: "...и возопили сыны Израиля к Творцу от тяжкой работы...". Ведь ясно увидели, что совершенно не способны к тому, чтобы от их работы выросло что-то духовное. Поэтому была их мольба к Творцу полной, из глубины сердца. И немедленно получили ответ, потому что только на такую молитву отвечает Творец.

Это закон. Было бы неправильным сказать, что Творец ждет от человека молитву, что таково Его условие, иначе Он не услышит. Необходимо понять: так устроены силы в природе, что в тот миг, когда человек достигает требуемого состояния, полной меры своих внутренних усилий, силы желания и настоятельной необходимости, тогда он подходит под какое-то условие, какую-то формулу, которая начинает работать. А до этого она не сработает, даже если не хватит одного грамма.

Речь идет о системе природы, в которой все мы существуем, и так она работает. Каково условие, при котором мы поднимаемся с одной ступени на другую? Мы раз за разом прикладываем усилия, и когда сумма наших усилий достигает уровня следующей ступени, тогда свет с этой ступени воздействует на нас и вносит нас вовнутрь.

Отсюда видно, что все, что возможно постичь, малое или большое - постигается только силой молитвы.

Что значит «силой молитвы»? Тогда ты должен начать молиться? Напротив, не может быть, что я подниму МАН, и не может быть, что я с полной уверенностью пожелаю следующую ступень до того, как приложу все усилия и приду к окончательному разочарованию, к отчаянию.

Это и называется «и возопили сыны Израиля от этой работы». Почему они не плакали до этого, что так изнурительно работают, строя Питом и Рамсес? Разве им не было ясно, что они работают для эгоизма? Им было ясно это с самого начала. Для чего же строить такие прекрасные города так много лет – 430 лет, которые они провели в Египте? Как это возможно, что они не видели раньше?

Дело в том, что истинная молитва, крик, осознание, понимание не приходит раньше, чем мы достигаем завершения всех своих усилий. Мы видим это по детям: ты говоришь ребенку, кричишь на него, шлепаешь, наказываешь - ничего не меняется. И вдруг это случается - он начинает понимать, что от него хотят, что происходит. До этого он не видел, не чувствовал, не понимал, что от него хотят.

То же самое происходит со взрослыми. Очень часто, возможно неосознанно, мы находимся в ситуациях, в которых не понимаем, что представляет собой это состояние, чего от нас хотят, как именно я должен себя вести, что здесь происходит. Я не улавливаю этого. Пока еще у меня не соединяются в одно целое желания, внутренние различия, основы, признаки, нет достаточного ощущения, чтобы соединить все в одну ясную картину. Так человек крутится и не знает, действует автоматически, как животное, не понимая и не воспринимая – пока внезапно это случается. Определенное количество впечатлений, усилий, соединение с другими душами приводит к прояснению картины, выяснению состояния.

Поэтому здесь мы находимся именно в таком процессе. Ясно, что ничего не ясно, и ничего не поделаешь - не вырвется крик, пока мы не придем к завершению усилий.

А вся работа, которую мы обязаны проделать - необходима только для того, чтобы раскрыть ничтожность собственных сил, и насколько мы не способны и недостойны ни к чему нашими способностями и силами. Зато именно тогда мы способны и достойны излить перед Творцом истинную молитву.

Для чего нам нужна молитва? Разумеется, Творец в ней не нуждается. Но эта молитва, этот крик вырывается из глубины сердца. Мы не выходим на улицу, не идем в какое-то предназначенное для молитвы место, чтобы там кричать и молиться.

Молитвой называется работа в сердце. Ведь сердце - это все желания человека, все его стремления и склонности. И когда все они соединяются, скапливаются вместе, включаясь друг в друга, тогда образуется нечто такое, что по своей мощности и направлению называется молитвой. А до того – это не молитва, а так называемая “молитва предваряющая молитву”, подготовка к ней.

Молитвой может быть только то состояние, которое приводит к раскрытию Творца. А все остальное – лишь предварительные молитвы, ведь написано: «Дай Бог, чтобы молился весь день». Но все это – лишь молитва предваряющая молитву.

И нет никакой возможности обойти это условие: я не могу сказать себе, что решаю изначально, что недостоин и не в состоянии ничего совершить и достичь, а потому уже готов воззвать к Творцу, а усилия и работа постичь собственную ничтожность мне ни к чему.

В самом деле, почему так невозможно сделать? Если мне известен весь путь, и я знаю, что в конце-концов прихожу к состоянию, в котором поднимаю руки и говорю, что не способен, то даже сегодня, в своем маленьком желании, я прихожу к состоянию, в котором вижу, что не способен. И вообще на данный момент так я ощущаю истину. Но я чувствую истину согласно маленькому желанию, которое раскрылось во мне сегодня. Оно не подходит для следующей ступени. Я должен достичь такой величины желания, которая соответствовала бы высоте следующей ступени.

Очень постепенно во мне раскрываются всевозможные желания, компоненты, составляющие ту гору, на которую я должен сейчас подняться. Это гора между моей ступенью и следующей, духовной. Таких гор есть множество. Я должен все больше и больше соединять все эти желания и разочароваться в каждом из них. И только последнее отчаяние является совершенным. А до этого, разумеется, есть где отчаяться, и каждый раз мы приходим к состоянию, из которого кричим: «Разве этого не достаточно?! Сколько еще нужно отчаиваться? Сколько еще раз я должен раскрыть, что не способен?»

Но этого недостаточно, поскольку мера отчаяния должна быть полной, и решение – окончательным, в соответствии с высотой следующей ступени. Нам не дают сразу же достигнуть этого состояния, поскольку мы не способны подпрыгнуть на такую высоту. Шаг за шагом мы поднимаемся, преодолевая эту разницу между нашей нынешней ступенью и следующей.

И потому восхождение с одной ступени на другую похоже на подъем в гору. На каждом шаге наверх человек переживает падение и разочарование. Каждый шаг вперед отбрасывает его на два шага назад. Поднимается на два шага над своим прежним состоянием - должен еще на два шага ниже упасть. И каждый раз, поднимаясь выше на один шаг, мы опускаемся в еще более глубокое падение.  

Так происходит до тех пор, пока в своих падениях мы не спускаемся в самые худшие состояния. Самые худшие – не по величине желания, а по осознанию действующего в нас эгоизма. И подъемы тоже становятся все более качественными – согласно тому, насколько человек понимает и ощущает, что желает быть в отдаче и все более правильно истолковывает, что значит отдача.

И тогда, с помощью поочередных подъемов и падений он поднимается, допустим, на 200 ступеней вверх, и соответственно спускается на 200 ступеней вниз. Написано: «Каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Выходит, что он соединяет две крайние точки – самое большое падение с самым большим подъемом, когда способен своими силами соединиться с группой, с учебой, со всеми возможными средствами, - и тогда видит, что полностью отчаялся.

Потому что закон природы гласит, что "Нет мудреца большего, чем опытный". И прежде чем человек, именно опытным путем, не убедится во всем, в чем он только в состоянии приложить себя, что он ничтожен, - он не в состоянии прийти к истинному ощущению своего ничтожества и бессилия.

Поэтому мы обязаны приложить все собственные усилия в духовной работе достичь намерения "ради Творца", как сказано: "Все, что в твоих руках и силах сделать - делай!".

Я пишу это тебе не для того, чтобы ты опустил руки и разочаровался в милости Творца. Ведь ничего ты не увидишь. Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа),

Даже в конце, когда уже не нужно больше раскрывать желания, и приходит окончательное разочарование, то есть, когда свыше человеку на практике раскрывается, что это и есть состояние большого крика, как он может различить - это последний крик или нет? Ведь каждый раз он кричал, и с каждым разом крик был сильнее предыдущего. Так в чем же разница?

Каждый раз человек думает, что это его последний крик, что на большее он не способен. И он не кричит: «Дай мне!», как обычно мы просим. Напротив, он выясняет, что своим криком желает достичь отдачи: «Как я могу на самом деле отключиться от себя, чтобы отдавать без всякого возврата к самому себе? Как я могу отключиться от себя – в любой мысли, в любом действии, чтобы никоим образом не получать в ответ никакого наполнения, никакой выгоды и целесообразности?»

Именно это человек ищет. Как все-таки можно совершить такое действие хоть один раз? Это называется для него спасением, и большего он в жизни не желает. Только бы один раз побывать в этом состоянии! Почему? – Потому что тем самым он сделает приятное Творцу, и ни к какой иной цели он не стремится.

Ведь в то мгновение, когда уже полностью наполнил ты чашу усилий своих (сэа), которые обязан приложить по расчету Творца, тогда настает время молитвы. А до этого мгновения верь в сказанное мудрецами: "Говорящему, что не приложил усилия и нашел - не верь ему".

Человек не знает, это последняя молитва или нет. Просто крик вырывается у него естественно, сам собой, из глубины его сердца. Ведь если завершилась мера его усилий – значит, завершилась, а если нет – то еще нет.

Но когда закончишь ты прикладывать всю сумму требуемых усилий (сэа), станет твоя молитва истинной, совершенной и полной - и немедленно ответит тебе на нее Творец со всей милостью Его.

Это признак того, что его молитва была совершенной, - когда Творец отвечает. Согласно этому человек знает, что этот крик был последним, - он обнаружил «находку» в ответ на все усилия.

Это и есть смысл сказанного мудрецами: "Говорящему, что приложил усилия и нашел, верь". Потому что недостоин он настоящей молитвы прежде этого,

Что значит «он недостоин»? – Он молится, и в любом случае соединением всех этих молитв в одно целое он достигает истинной молитвы. Но на протяжении всего пути обо всех этих молитвах написано: «Говорящему, что не приложил усилия и нашел, - не верь ему».

а Творец слышит только полную молитву.

Творцом (Элоким) называется следующая ступень по сравнению с творением, находящимся на более низшей ступени. «Слышит молитву» - имеется в виду, что только на ту меру отдачи, которой человек желает достичь, - «слуха», - только на это желание отвечает Творец.

Как известно из науки Каббала, молитва поднимается от ЗОН к Бине. Уровень «слуха» - это Бина. И если мы поднимаем МАН, невосполненные желания к уровню Бины, желая только лишь соединиться с ней, с «хафец хесед», - то получаем оттуда ответ, реакцию, находку – ту самую силу, которая поднимает ЗОН, поднимает нас на уровень Бины и дает нам силу отдачи.

Чего тут не хватает? Необходимо понять, что мы должны достичь такого состояния, в котором мне ясно, что я желаю – абсолютной отдачи, без всякого обращения к самому себе, потому что тем самым делаю приятное Творцу. И кроме этого, нет у меня в жизни никакой цели, и не может быть лучшего состояния, если я буду отключен от всего, пребывая в отдаче.

Все составляющие молитвы должны проясниться мне совершенно ясно, кроме возможности это осуществить. Кроме возможности осуществить! Это означает, что я понимаю все из негативного состояния – когда кли готово, и не хватает лишь экрана и отраженного света.

Именно это приходит свыше. Мое желание при этом не изменяется, когда приходит свет и дает мне силу экрана. Меняется только одно: приходит сила, дающая мне возможность выполнить то, что я желал за мгновение до этого, только не мог осуществить.

Вопрос: Откуда можно взять силы продолжать путь в час полного отчаяния?

Полное отчаяние, которое мы испытываем на каждом шагу, - это нормальное состояние, которое обязано быть. Это правильные знаки в пути, признаки того, что мы идем по пустыне, находимся в рабстве. Это отчаяние возникает из столкновения между целью, которую я выбираю, и желанием насладиться, требующем иного наполнения.

Если я открываю какой-то бизнес, желая заработать деньги, почести или власть, то у меня нет проблемы – я прорвусь сквозь все преграды, у меня нет отчаяния, я обломаю всем зубы и расчищу себе дорогу. Но если я работаю с самим собой и вижу, что цель противоположна всей моей природе, и с помощью своей природы я не могу достичь этой цели, то, разумеется, приходит отчаяние.

Или же состояния отчаяния наступают до этого, когда я еще не осознаю, что иду к цели, противоположной моим желаниям. Ведь на самом деле я пребываю в эгоистических желаниях, а в результате моей учебы, работы в группе и распространения цель раскрывается мне противоположной тому, что я желаю. И тогда я отчаиваюсь

Есть самые разные виды отчаяния. Что написано в этом письме? – «Отчаялся в собственных силах». Проблема в пути состоит в том, что мы разочаровываемся в цели. Внезапно мне раскрывается, что цель – это отдавать, дарить. И неважно, кому отдавать – Творцу или товарищу – это вне меня. И к этому я должен стремиться? К этому я подталкиваю себя? Я не хочу! Я отчаиваюсь, сопротивляюсь, начинаю ненавидеть учителя, книги, группу, путь - все. Я вижу, что все они несут мне смерть, плохое настроение, будто желают украсть у меня наслаждения, жизнь. И тогда я сбегаю от них, я их ненавижу. Бывают и другие состояния.

Но те, кто все-таки удерживаются на этом пути, приходят к подлинному отчаянию. Однако при этом они не разочаровываются в цели, обнаруживая, что цель – вовсе не та, которую они ожидали. Они думали, что перед ними раскроется целый мир, и они начнут там наслаждаться, обретут бесконечную власть, неограниченное понимание, поднимутся над материей, проникнув за все преграды.

Очень постепенно человеку проясняется все более истинная цель, и он понимает, насколько она все больше и больше оторвана от него, от его нынешнего состояния. Но вместе с тем он обязан позаботиться о величии цели, осознании ее истинности и важности.

И тогда человек приходит к осознанию, что цель, стоящая перед ним – особенная. От безвыходности он находится в рабстве, понимая, что это рабство, и соглашаясь с ним. Но он не согласен все время оставаться в нем, он хочет из него вырваться - только видит, что не способен на это. Он также понимает, что выход из этого рабства должен осуществиться с помощью Высшей силы. Но желая притянуть Высшую силу, чтобы она помогла ему, он все еще не чувствует полной зависимости от Творца. Так продолжается до тех пор, пока он не приходит к состоянию, в котором так тесно связан с Творцом, как ребенок, который в конце концов отчаялся, сломался и пришел просить помощи.

Поэтому, сколько бы мы себе ни говорили: «Да, конечно, только с помощью Творца!» - этого недостаточно. И все это сделано так, чтобы мы настолько сильно связали себя с Творцом, чтобы потребовали слияния. Все эти состояния предназначены для того, чтобы привести нас к слиянию. Именно это делает Творец.

Что значит – Он поднимает нас на уровень Бины? Это уже определенный уровень слияния с Ним. Все ступени – это ступени слияния. Поэтому в начале я отделяю себя от Него, требую помощи издалека, а затем хочу лишь одного – раствориться в Нем так, чтобы все Его мысли и желания властвовали во мне, приходили от Него – и все.

Мы видим, насколько важна вся наша работа в изгнании. Без нее невозможно обойтись. Поэтому Авраам успокоился, услышав от Творца: «Изгнанниками будут твои потомки в чужой стране, и будут рабами, и будут их угнетать четыреста лет». Такого обещания было ему достаточно, он был уверен, что с ними все будет хорошо.

Ведь что сказал Творцу Авраам? «Я слит с Тобой в своем авиюте шореш. Но как они смогут слиться с Тобой в авиюте алеф или бет?». Этого он не понял. Ведь сам он был свойством Хасадим, силой правой линии. У него не было такой работы против эгоизма. А когда ему раскрылась методика, и он понял, что человек входит в осознание зла, и над этим может с еще большей силой слиться с Творцом, что само по себе зло приближает человека к Творцу, - тогда он уловил эту методику, и больше у него не было никаких вопросов.

Ему раскрылся процесс, который до сегодняшнего дня работает по тому же принципу, и так будет продолжаться до Конца Исправления. Всегда раскрывается все более эгоистическое желание насладиться, и на основе этого человек должен осознать его и устремиться к слиянию. Ведь именно само это желание, если ты работаешь с ним правильно, приближает тебя к слиянию с Творцом. Фараон – это противоположность Творцу, та самая сила, только работающая в обратном направлении. То есть, раскрытие добра может быть только через раскрытие зла.

Вопрос: Можем ли мы во время работы в группе и распространения отдалить эти состояния отчаяния или же нам надо их желать?

Мы можем делать все, что угодно – это неважно. Написано: «Множество советов в сердце человека, и лишь совет Творца осуществится». Если мы начнем выяснять все наши советы и мысли, которым нет конца, мы не сократим этим путь.

Некоторые люди уже десятки лет находятся в этом пути и не достигают никакого результата. Почему? Они думают, что должны выяснить каждую свою мысль и каждое желание, чего бы оно ни касалось.

Но из методики Каббалы нам известно, что мы обязаны соединиться между собой, и только относительно нашего соединения, относительно группы, изучающей Каббалу, людей, желающих соединиться, советов, которые мы изучаем, - только относительно этого мы все время должны проводить свои внутренние выяснения.

Есть те, кто говорят: «Я поднимусь на вершину, сяду на холме, ко мне будут приходить мысли, - и так я буду продвигаться к духовному». Но мы понимаем, что это не дано.

Другие занимаются, даже включившись в группу, в правильную учебу и все прочее, но все еще не начинают правильно работать со своим внутренним желанием. Ведь именно во время изгнания необходимо соединяться с остальными желаниями, и относительно соединения с ними ты проводишь свои внутренние выяснения.

У тебя нет других средств измерения, чтобы определить, что называется раскрытием, если ты не представляешь себе это раскрытие как соединение между душами, в котором ты еще не находишься, но обязан там быть. Желаешь ли ты этого или нет? Если ты понимаешь, что должен соединиться со всеми, потому что внутри них раскрывается Творец, и ты этого не хочешь, - это говорит о том, что твое нежелание соединиться – это сила Фараона, действующая в тебе.

Но выяснение должно проводиться относительно чего-то. Где этот свет АБ-САГ в нашем мире? У нас его нет. В моем мире средством измерения может быть только чужой. Поэтому написано: «От любви к ближнему – к любви к Творцу». Ведь если я стараюсь отдавать ближнему, то неважно, кто этот ближний – товарищ, Творец или все, что угодно вне меня.

Поэтому просто анализировать все желания и мысли ничего не даст. Нужно взять их, отсортировать и выяснять только относительно единства душ. Вместо того, чтобы выяснять наши отношения с Творцом, нам дано выяснить наше отношение к особому кли. Это можно сделать в любом состоянии во время изгнания. Тогда в той мере, в которой ты действительно стремишься соединиться с ними, - в этой мере ты стремишься к Творцу.

Здесь действует закон подобия свойств – ты не ощущаешь Творца до тех пор, пока не обладаешь тем же свойством, что и Он. Чтобы ощутить Его, ты должен быть подобен Творцу по свойствам. Достичь того же свойства ты можешь с помощью того, что находишься в этом мире вместе с ближним, - когда есть тот, кто кажется тебе ближним, с которым ты можешь работать, как с Творцом. Поэтому разбиение келим – это место нашей работы, выяснения и исправления.

Вопрос: Как можно работать с ближним, когда находишься в виртуальной группе? Как можно отдавать и получать от группы, когда являешься виртуальным учеником?

У нас есть достаточно возможностей для этого. Прежде всего, необходимо верить, что если мы находимся здесь, соединенные с миром такой связью, по-видимому, этого достаточно. Ведь если Творец создал нашу жизнь такой, что мы настолько далеки друг от друга физически, то, видимо, для нашего эгоизма, нашего времени и нашего исправления именно так должно быть. Это одно.

Второе: видимо, эта виртуальная связь является достаточной, чтобы даже через расстояния ощутить, насколько я не желаю быть вместе с другими. Вся проблема виртуальной связи состоит в том, что я могу вообразить, что уже люблю их и хочу быть с ними вместе, хотя на самом деле этого нет.

Видимо, сегодня мы обладаем таким продвинутым и большим эгоизмом, что даже за экраном компьютера я почувствую, насколько меня не волнуют другие, насколько я их не желаю и стремлюсь к иной цели – только бы не быть соединенным с ними.

Короче говоря, даже за экранами, не находясь близко физически, мы ощутим, что виртуальная близость мешает нам, что мне даже не очень хочется переписываться, если мои намерения – действительно ради отдачи.

Если мои намерения – ради получения, то я готов переписываться, обрести с ними связь. Вы видите, как весь Интернет полон всевозможными формами связи между людьми. Но в том случае, если я хочу соединиться с другими, чтобы выстроить духовную связь, мне будет трудно писать, связываться с ними и вообще подумать о них, хоть как-то соединиться с ними внутренне. Так я чувствую.

И потому физическое расстояние нам не мешает. Видимо, наш эгоизм преодолевает это земное расстояние. Даже через даль земных расстояний он тоже не желает связи с другими.

Вопрос: Как мы можем знать, что связаны с другими?

Связь с другими тоже зависит от того, какова она. Сейчас мы видим на экранах множество групп и еще больше отдельных людей. После урока приходят другие люди, которые учатся с нами не в реальном времени, а в другие часы. В духовном нет пространства и нет времени. Если человек в течение дня учится с нами, - это все равно, что он подключался бы к уроку сейчас, в реальном времени, - если он действительно способен достичь такого воодушевления. И также неважно, где он находится, на каком расстоянии. Я не думаю, что есть тут какая-то проблема.

Вопрос: Вопрос был о том, как я могу знать, что сейчас нахожусь в связи с ближним? Какова индикация?

А какова индикация для человека, который сейчас сидит здесь, среди трехсот мужчин? Как он может проверить, что находится вместе с ними? Какова индикация? В том, что я сижу и чувствую, что ты сидишь возле меня? Разве это индикация? Это абсолютная ложь – ложь, которая поистине усыпляет. Мы – не материальная группа, чтобы считать по головам, кто пришел, а кто нет. Это хорошо для предприятия, для различных материальных действий.

Духовные действия не имеют к этому отношения. В мире есть множество людей, которые связаны со мной сильнее, чем большинство находящихся здесь. Так я ощущаю. Они могут быть в Южной Америке, в России. И нет у меня никакой проблемы ощущать их более близкими.

Вопрос: Вы сказали, что ближним может быть каждый. Может ли ближним быть также мой сын?

Нет. Ближний – это товарищ. Написано: «Возлюби ближнего своего как самого себя». Ближний – это тот, кто идет с тобой по тому же пути, той же методике, к той же цели. В зависимости от того, насколько мы совпадаем по свойствам, насколько мы вместе понимаем цель, человек называется моим ближним, а вовсе не каждый человек.

Ведь не написано: «Возлюби каждого как самого себя», поскольку исправление происходит очень постепенно, поступенчато, когда я присоединяю к себе тех людей, которые вместе со мной постигают ту же цель. Я не пойду сейчас отдавать людям, которые мне противоположны, или ненавидят меня, или не понимают, что я делаю. Напротив, только те, кто вместе со мной идут по этому пути, называются ближними. И потому пишет Рабаш, что вся наша работа, наша отдача в основном производится в группе.

Вопрос: С одной стороны, молитва – это работа в сердце, с другой стороны, говорится: «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». С одной стороны, есть тут внешнее, и есть внутреннее. Как можно соединить их между собой?

Молитва – это работа в сердце, над которой мы не властны. Я не властен над этим. Когда вдруг из глубины моего сердца прорывается какой-то крик, сдавленный стон – это результат состояния, соединения нескольких факторов вместе, которые я так ощущаю. К тому же я могу даже не чувствовать то, что ощущает мое сердце в самой его глубине.

И потому человек не знает, когда наступит эта точка окончательного разочарования и отчаяния, о котором мы читали в этом послании со стр. 160. Написано: «Не тебе закончить эту работу, и не волен ты отказаться от нее». Ты должен прикладывать усилия, «как бык под ярмом и осел под поклажей», не думая, что это конец, завершение, и нет ничего после этого, а к каждому мгновению относиться так, будто это конец, завершение. Это значит - приложить максимум сил.

Вопрос: Как этот процесс отчаяния в собственных силах и молитвы Творцу происходит в группе, а не в одном человеке?

Как это происходит одновременно в группе? В конечном счете группа – это некоторое количество людей, соединенных вместе. Разумеется, все они проходят разные состояния, а не находятся вместе в падениях или подъемах. Может быть, одни пребывают в падении, а другие – на подъеме. Но в сумме мы говорим о состоянии, в котором все падения и все подъемы соединяются в один этот крик.

В общем, более-менее вся группа должна достичь такого состояния – пусть не вся целиком, но, несомненно, какая-то часть от нее - не один человек, а несколько. Они тоже должны достичь какой-то критической массы.

Вопрос: Выражается ли это состояние в каком-то особом внешнем проявлении, которое нужно ждать, ожидать, зная, что оно придет?

Нет-нет, ни в коем случае! Зачем ждать? Сейчас мы говорим наоборот. Какое может быть ожидание? Кто ждет – пусть ждет до пенсии. Ничего не поможет! Чего можно ждать? Ты должен продолжать без перерыва, как и все вместе, как можно больше соединяясь между собой, насколько возможно включаясь друг в друга. И это - все. Что значит «ждать»?

О конечной цели или об этом спасении нужно думать так, что оно в любое мгновение может прийти. В каждый миг это спасение должно быть для тебя целью. Прошло мгновение – цель переносится на следующий миг, и так далее. В каждый миг спасение должно быть для тебя целью. Не случилось – так не случилось. Сейчас придут следующие состояния, возникнет новая ситуация. И так нужно идти все время.

Это называется атакой. Атака не означает, что мы один раз провели ее – и закончили, теперь отдохнем. Нет. Каждый раз она должна быть не столько атакой на цель, сколько на отчаяние и разочарование. Отчаяние и разочарование от предыдущего состояния, которое вроде бы не было правильно реализовано, ты обращаешь в еще большую настоятельную необходимость, в большую преданность. Таких сил нет в человеке, их получают от группы. Здесь никто не может вооружиться никаким личным оружием.

Вопрос: В последнее время мы говорим о правильном восприятии реальности: есть я, а все остальные товарищи – это мои желания. Как это связано с поручительством – с тем, что я завишу о них, и если они не будут думать обо мне, я не достигну цели?

Это мои силы, все они – во мне. Внутри меня мне кажется, что реальность разделяется на меня и остальных. Я должен объединить ее в одно целое. Это проще всего. Здесь нет вопросов, нет проблем. Правильное восприятие реальности и нынешнее восприятие действительности - две эти формы показывают мне, насколько я пока еще не пребываю в единстве.

Перевод: Ирина Романова