Вступление к Книге Зоар

Урок 2

6 августа 2008г.

Мы сейчас занимаемся определением нашего взгляда на реальность – таково «Вступление к Книге Зоар». Нам объясняют, как разобраться в нашей действительности, как правильно определить видимый нами сейчас материальный мир и через него при желании распознать мир духовный, и чтобы это было как одно. Ведь нет различия между материальным и духовным, нет двух миров: Творец создал только малхут мира Бесконечности, в которой мы пребываем в состояниях 1, 2 и 3. И мы должны уловить эту истинную реальность, какова она есть.

Чтобы прийти к этому полному, правильному и вечному восприятию реальности, мы должны наше сегодняшнее восприятие исправить. Эта методика называется наукой каббала (получения): правильно принимать и понимать состояние, в котором мы находимся. Ведь все изменения, ощущаемые нами в жизни, происходят только в восприятии реальности - как мы ее улавливаем, а не в том, что она изменяется сама по себе. Ничего не меняется, кроме нашего восприятия. И если мы разовьем его до состояния, когда оно будет настоящим и полным, то больше изменений не будет.

Выходит, что весь проходимый нами процесс необходим только для раскрытия настоящей реальности, которую Творец создал изначально как мир Бесконечности и хочет, чтобы мы его обнаружили. Поэтому желаем мы или нет, осознаем или нет, но вся наша жизнь направлена исключительно на усвоение и раскрытие настоящей реальности, о чем мы сейчас и говорим. Если мы нацелим себя на ее истинное восприятие, то по пути исправим наши органы чувств и поймем, как правильно относиться и отличать истинные вещи от ложных, которые приходят, чтобы увести нас с пути. Эти «уводы» позволяют нам лучше понять, где мы ошибаемся и в чем наши келим не исправлены.

Исправляя их, мы приобретаем понимание. Проблема не в том, чтобы дать нам исправленную вещь, а в том, чтобы научить нас пониманию реальности изнутри. Поэтому мы начинаем работать с разбитыми, неисправными келим. Повторяю: в изучаемом нами сейчас материале мы должны отдалиться от привычного для нас понимания цветов, мест, времён, методик восприятия и постараться включиться в то восприятие, о котором говорит Бааль Сулам. Давайте попробуем.

8) И кроме сказанного, есть в аллегории о четырех цветах важный намек. Высшие света названы «сэфэр» (книга), как сказано в первой главе первой части книги «Ецира»: «И создал мир свой из трех книг: Книги (сэфэр), писателя (софэр) и рассказа (сипур)». И мудрость (хохма), заключенная в каждой книге, раскрывается изучающему не в белом цвете, что в ней, а только в цветах, т.е. красках, которыми написаны буквы книги, в соединении со светом хохма. Ведь, как правило, в книге есть три краски:

· красная;

· зеленая;

· черная.

Миру Ацилут, суть которого – хохма, и весь он - Высший свет, соответствует белый цвет, содержащийся в книге. Мы не постигаем его, так как любое возможное раскрытие в книге небес происходит в сфирот бина, тифэрэт и малхут, являющихся тремя мирами БЕА, – красками, которыми написана книга небес. Так что буквы и их сочетания раскрываются в трех упомянутых цветах, и только через них раскрывается получающим свет Творца.

Вместе с тем следует различать, что белый цвет в книге является ее основой, и все буквы «несомы» им. И без белого цвета совершенно невозможно было бы существование букв и раскрытие содержащейся в них мудрости. Так и мир Ацилут, представляющий собой сфиру хохма, является основой раскрытия света хохма, проявляющегося через миры БЕА. И в этом тайна сказанного: «Все в мудрости создал».

Это значит, что если бы не свет мира Ацилут, свет хохма, то у нас, конечно, не было бы красного, зеленого и черного цветов, раскрываемых в мирах БЕА. Эти миры называются отделенными, поскольку отсоединены, отдалены от белого света, света хохма мира Ацилут. Но именно за счет отдаления и проявляется разность, существующая между ними и миром Ацилут. Эта разность называется или красным, или зеленым, или черным и указывает на то, чем, например, красный – свет, раскрываемый в мире Брия, - отличается от света мира Ацилут. А отличие состоит в отдалении келим. Это значит, что по мере отдаления келим на каком-то отрезке нас сопровождает красное, затем – зеленое, затем – черное и наоборот.

Мы всегда различаем эти цвета поверх белого фона и относительно белого цвета. Мы не осознаем, что внутри присутствует белый цвет, но только относительно него видим другие оттенки. Ни одно явление мы не воспринимаем само по себе, поскольку способны уловить лишь различие между двумя объектами, разность, сравнение: черное - белое. Различая между ощущениями, мы говорим, что зеленый цвет раскрывается в мире Ецира. Но что такое «зеленый цвет»? Если бы это была одна краска, то мы бы ее не увидели. «Зеленым» называется разность между келим того уровня, который называется миром Ецира, и миром Ацилут, т.е. белым светом. Это, во-первых.

Во-вторых, в каждом мире есть своя АБЕА, а потому в каждом из них присутствуют все четыре краски: белое, красное, зеленое и черное. И только их взаимное сочетание дает нам каждый раз другой цвет. Как мы учим, нет света, в котором не было бы десяти сфирот, нет парцуфа, в котором не было бы десяти сфирот. Поэтому невозможно определить состояние, если в нем нет «десяти». А под «десятью» подразумевается присутствие всех светов: белого, красного, зеленого и черного. То есть каждая краска – это сочетание и включение всех цветов вместе.

Белое мы никогда не воспринимаем, если не поднимаемся к нему от соединения всех цветов: сначала черного, затем зеленого, затем красного. Их полное объединение дает нам белый свет. Это называется, что миры БЕА поднимаются в мир Ацилут и таким образом его постигают. Допустим, мы находимся в мире Ецира – это зеленый свет. Но мы улавливаем не зеленое, а все цвета, хотя зеленая краска здесь является основной и главной.

Все эти различения относятся к восприятию реальности - отношению, что я в этом нахожусь. Так это и необходимо представлять: я в этом нахожусь! Существуют определения, описываемые каббалистами как цвета, ступени, Высший и низший, право – лево, три линии и т.д. Иначе говоря, будто бы в духовном есть формы, но, в сущности, по мере продвижения не будет форм, а будут просто определения безотносительно места и расстояния. И тогда останутся только качества - ближе или дальше, но не согласно расстоянию, а согласно форме «близко – далеко».

Вопрос: Описывая в книге миры Ецира и Брия, Бааль Сулам всегда пишет со стороны малхут, т.е. черным цветом, а не зеленым или красным. Поэтому все написано черным?

Ты хочешь сказать так: в конечном счете, мы различаем только черное и белое, но на пути между черным и белым у нас есть ступени, которые называются красным и зеленым. Откуда это исходит? Ацилут – это хохма и бина, а мы существуем в черном, в мире Асия, на последнем уровне. Поэтому вся БЕА представляет собой переход от черного к белому по промежуточным ступеням.

9) И как сказано во втором ограничении, в Книге Зоар речь не идет о мире Ацилут как таковом, поскольку он является белым фоном в книге. Исследуется лишь его свечение в трех мирах БЕА, которые являются цветами, буквами и их сочетаниями, имеющимися в книге. И проявляется это двумя способами:

· либо три мира БЕА получают подсветку мира Ацилут на своем месте, когда свет многократно уменьшается при прохождении парсы, находящейся под миром Ацилут, так что различается лишь как свечение келим дэ-Ацилут.

· либо миры БЕА поднимаются выше парсы на место сфирот бина, тифэрэт и малхут дэ-Ацилут и «одеваются» на мир Ацилут, то есть получают свет в месте его свечения.

Это уже относится к нашему восприятию: мы можем улавливать только в мирах БЕА и до Окончательного исправления не способны воспринимать иначе. А так как миры БЕА отделенные, то мы воспринимаем действительность в отделении от Творца, разности и отличии от Него. Только при достижении общего Окончательного исправления, когда все души объединяются, мы вместе с миром Ацилут поднимаемся в мир Бесконечности и там включаемся в общее Окончательное исправление. А до этого наше восприятие происходит через ограничения, существующие в трех мирах БЕА.

Поэтому Бааль Сулам говорит, что мы или получаем свет через БЕА во время нахождения в БЕА, или БЕА поднимается в Ацилут. Оба состояния зависят как от возбуждения снизу, так и от возбуждения сверху – так мы учим в науке каббала. В сущности, все зависит от положения миров БЕА относительно того, в каком состоянии находится каждая душа. Миры относятся к внутреннему состоянию человека, но души являются внутренним восприятием человека, а миры – более внешним его восприятием. И есть этот мир, который присоединяется к мирам БЕА как их внешняя оболочка. В конечном счете, это одна картина, и необходимо всегда видеть реальность, исходя из внутренней части души. Восприятие реальности - это постоянная концентрация на том, что я вижу духовный мир, стараюсь ощущать его во всем, что сейчас себе представляю. То есть я вижу силы, действующие в приводимом в действие.

Вопрос: Непонятно, что означает «вижу силы, действующие в приводимом в действие?»

Это значит стараться видеть силы, действующие во всем, что приводится в действие. Есть одна сила, которая действует – Творец. А приводимый в действие - это я, творение. Когда Творец воздействует на меня, состоящего из очень многих свойств, желаний и мыслей, то Его отношение ко мне воспринимается мной не как одна точка, а представляется неким большим полем. Это поле сгущается передо мной и как мир материальный, и как мир духовный. Это значит, что все приходящее ко мне от Творца я вижу через эти одеяния, через раскрытия духовного и материального мира. В сущности, они облачаются вместе в том поле, которое мне раскрывается. И все воспринимаемое мной внешним образом в этом мире - как мы видим друг друга и весь мир, - все это находится во мне, во всех моих свойствах. Именно в этом я обнаруживаю отношение Творца ко мне. Ведь если я не представляю реальность находящейся во мне, то не могу сказать, что в ней находится Творец.

Продолжение вопроса: Что это за силы? Как их увидеть?

Эти силы я раскрываю как свои: насколько могу в меру своей неисправности или исправности удержать эту картину в себе и различить воздействующего на меня Творца.

Продолжение вопроса: До сих пор мы старались представить Творца как внутреннюю картину, в которой раскрывается мое отношение к группе. Сейчас это видение становится внешним?

Нет, наоборот, это картина еще более внутренняя, ведь группа является внутренним понятием. Все что я себе представляю - это моя душа, келим души. И всю различаемую мной в этом мире неживую, растительную, животную и человеческую природу я вижу потому, что внутри сформирован из желания насладиться в таких формах, которые рисуют мне в этих желаниях подобные образы, а не то, что эти образы существуют. Например, фломастер не существует. Особое устройство моего желания позволяет мне почувствовать этот образ: форму, облаченную в материю. Кроме этого ничего нет, кроме этого мы ничего не можем познать - только форму, облаченную в материю.

Так кто же все те, кого я вижу вне себя? А это не вне меня, это мои внутренние желания, которые таким образом фотографируют и проявляют мне состояние каждого из них. Например, во мне есть желание, которое называется Нив Навон, и внутри этого желания я различаю некий образ, т.е. присущие ему свойства и состояния. Поэтому, узнавая его, я так его зову. Но находится ли Нив Навон вне меня? Не находится! Так он существует в моем сознании? В моем сознании я могу по разным причинам его проявить или по разным причинам не проявить – или пробуждением снизу, или пробуждением свыше, - но он есть. Почему? Потому что я выстроен из всех желаний малхут мира Бесконечности.

Но существует ли Нив Навон также и вне меня? Есть ли у него реальность вне меня: как я существую и во мне весь мир, так и он существует и в нем весь мир? Этого я не могу сказать! Я сожалею, но не могу сказать, что ты существуешь! Если я воспринимаю тебя как существующего, то ты существуешь, а если не воспринимаю, то не существуешь. Кто скажет, что Нив Навон существует? Тот, кто его воспринимает и относительно кого он существует: «что не постигнем – то не узнаем по имени»! Все очень просто, и мы здесь не открываем ничего нового. Мы лишь хотим сейчас точнее подвести себя к истинному восприятию, а это проблема сугубо психологическая, предшествующая нашему включению в науку каббала.

Но концентрация на истинном восприятии реальности, о чем Бааль Сулам говорит лишь в нескольких местах, обязательна. Без этого мы ошибемся во всех наших определениях, подходе и состояниях. Скажем, я должен любить человечество? Сейчас мне понятно, что да, поскольку это мои келим, это я. Я должен относиться ко всему так, будто это мое? Конечно твое, ведь все это – твои желания. Я должен заботиться обо всем мире? Безусловно, должен, ведь мир – это малхут мира Бесконечности, а малхут - это ты. То есть в зависимости от восприятия реальности, от того, как человек на все смотрит, ему становится понятным верное к ней отношение. Ему не надо листать книгу, чтобы узнать правильное отношение к той или иной ситуации в группе, как создать устав, относиться к товарищу и т. д. Правильное отношение к реальности равно созданию из тебя правильного человека. Отсюда вместе со всем, что в тебе есть, ты начинаешь развиваться.

Продолжение вопроса: В этом отношении я должен различить разные уровни желания. Скажем, стол является частью моего восприятия, но относительно него у меня нет практической работы. Я должен практически работать с желаниями стадии далет дэ-далет во внутренней группе – в них я должен включиться и с ними действовать наружу. Пусть стол является отношением Творца ко мне на уровне неживого желания, но что у меня есть относительно него?

Постепенно ты увидишь, что и в нем обязан работать, иначе он бы не существовал. О каждой мельчайшей детали ты должен сказать, что «для меня создан мир», и со всеми деталями мира ты обязан работать - не с самим столом, а с желанием, которое создает образ стола. Сам по себе стол не существует - твои внутренние силы формируют часть неживого желания в форме стола. И ты должен будешь его исправить. Насколько и в чем? Все столы в мире в твоих желаниях ты должен исправить в тот «стол святости», который находится в Храме. Но это просто пример.

Продолжение вопроса: Допустим, я стараюсь представить эту реальность. Какова моя работа относительно нее?

Постоянно удерживать ее внутри себя и так относиться к миру. Это уже, как я только что сказал, дает тебе правильное отношение ко всему, что ты собираешься исследовать. Твой эгоизм постоянно растет, решимот пробуждаются каждое мгновение, но благодаря восприятию реальности, которое ты удерживаешь, ты продвигаешься. Ты должен лишь сохранять свое устремление к этому восприятию, чтобы оно не исчезло. И тогда решимот будут продвигать тебя вперед, пока ты не начнешь обнаруживать в этой реальности Творца: «нет никого кроме Него», Он удерживает тебя, создал тебя и всю эту реальность.

Тебе кажется, что это реальность внешняя и внутренняя, что она разделена на две, потому что ты представляешь себе ее внешней. Иначе говоря, есть ты и нечто вне тебя. И тогда там, вне себя, ты обнаруживаешь Творца. Следующим этапом должно быть отождествление себя и этой реальности. Между ними нет различия – это «Я». Ты начинаешь понимать, что твои мысли и желания оттуда, что все это едино. Это просто включено в тебя как одно. Понятие «одно» мы не можем понять, потому что у нас оно состоит из «Я», Он и как одно. Это приходит из опыта, из ежедневной практики в усилии, что так необходимо действовать.

Вопрос: Выходит, что я смогу любить ближнего только тогда, когда почувствую его как свое желание?

А как иначе? Ты можешь сказать, что в таком случае останешься эгоистом?! Ведь если я достиг такого состояния, что этот ближний является моей частью, то я буду любить его эгоистически, как люблю каждую свою часть. Так? Верно! Здесь нет никакой проблемы – чувствуй его как свою часть. А новое здесь в том, что ты переступаешь над разностью между вами. Есть ты и он - вы противоположны. А ты делаешь из него не противоположность, а часть себя. Если ты его любишь, то он не может быть ближним: он обязан быть буквально твоей внутренней частью – еще более внутренней и более важной, чем твое видение себя. Как же он может быть ближним, если важнее тебя? Как мы знаем, каждый следующий парцуф облачается внутрь предыдущего. И это объяснено нам таким образом, что если у тебя есть одна подушка, то ты обязан отдать ее ему. Почему не поделить поровну или не дать никому? Потому что в твоих глазах он становится важнее тебя. Иначе говоря, желание, которое ты сейчас приобретаешь извне, чувствуется тобой как более близкое и внутреннее, чем предыдущее желание, в котором ты чувствовал свое «Я».

Продолжение вопроса: Если весь мир изучит эту методику восприятия реальности, то это будет решением всех проблем?

Разумеется! Как может быть иначе? Бааль Сулам говорит, что все те, которые убивают и разрушают, не понимают, как тем самым бьют себя. Они буквально убивают, вешают, расчленяют себя, доставляя себе урон во много раз больше, чем в своих действиях на физическом уровне. Когда это впоследствии раскрывается человеку, то приводит его в ужас.

Вопрос: Когда я в период подготовки прилагаю усилия, чтобы воспринять реальность таким образом, означает ли это, что я приобретаю келим своих товарищей?

Я приобретаю келим всего мира, а не только своих товарищей. Они присоединяются ко мне и становятся моей неотъемлемой частью. Я сейчас вижу, что ошибался, считая, что существует нечто внешнее. Скажем, ты вдруг узнаешь, что у тебя есть сын, а раньше ты этого не знал. И хотя ты очень хотел это узнать, но никак не мог, а тут вдруг обнаруживается: есть сын! А раньше его не было? Был, но не в твоем осознании. То же самое раскрываем мы. Возможно, этого ребенка ты раньше бил и истязал, а сейчас оказывается, что это твой сын! Как ты сейчас себя казнишь?! Именно об этом говорит Бааль Сулам: люди не понимают, насколько бьют самих себя. И это ад, через который проходят грешники перед включением в исправление, в святость.

Вопрос: Почему после приобретения истинного восприятия реальности ошибочное восприятие тоже остается?

Оно не остается. Кто тебе сказал, что материальное восприятие остается? Материальность облачена в духовное – между ними нет никакого различия. В конечном итоге, есть только одно желание, и оно развернуто перед тобой. В нем ты обнаружишь свое отношение к нему – это все ты. И Творец, раскрываемый внутри него, тоже ты. Когда мы говорим, что «Исраэль, Тора и Творец едины», то это не значит, что есть я, свет и Творец. Все это одно, а одно означает, что нет различия. То есть я не разделяю между тремя составляющими, перестаю разделять – это называется один, а не «как один».

Продолжение вопроса: Почему же мы говорим, что каббалист живет в двух измерениях, двух мирах?

Для него это не два мира, а один. Мы относительно себя говорим, что он живет в двух мирах. Ведь как я скажу человеку иначе? Он спрашивает: «Можно достичь духовного мира где-то там?» Я говорю: «Да». «А что с моим телом?» И я отвечаю: «Не беспокойся, ты останешься и в этом мире тоже». А как ответить по-другому? Рассказать о восприятии реальности? Тогда где этот мир, как его воспринять? Он смотрит внешним образом, а потому думает: что же находится здесь? Здесь я вижу пространство, людей, неживую, растительную и животную природу.

Духовный мир – это понимание, что мир один и в нем действуют силы. И тогда ты не видишь материальность, которая существует и действует сама по себе. Ты видишь силы, которые в таком виде проявляются относительно твоих самых низких чувств. Воспринять их не трудно, поскольку они прозрачны для твоего взгляда и работы. Каково различие между желаниями, мыслями, действиями, одной материей и другой? - Нет никакого различия. Например, физика объединяет все это понятием волн. А мы говорим коротко: желание! Кроме этого ничего нет.

Вопрос: Почему в качестве средства достижения высшей реальности каббалисты выбрали именно работу и связь человека с ближним, а не просто теоретическое изучение факта, что действительность находится внутри меня?

Нет различия между восприятием реальности, которое мы сейчас изучаем, и отношением к ближнему – это буквально одно и то же. Или я представляю себе реальность так, что существую «Я» и ближний, или так, что есть «Я» - точка в сердце - и группа. Группа – это такие же точки в сердце, желания, стремящиеся к тому же, что и я. Пока что я воспринимаю их как ближнего и должен присоединить к себе в первую очередь, чтобы достичь соединения всей реальности. Относительно них я особенно могу почувствовать, насколько нацелен на объединение или нет.

Рис.1

Привыкнуть к такому взгляду непросто, да и объяснить за один раз все невозможно. Есть такие желания, которые чем-то похожи на меня и чем-то отличны. С ними я могу играть так, будто они со мной и все-таки вне меня. Тех, которые со мной, я принимаю с радостью, а тех, которые вне меня, воспринимаю как помеху от Творца. По мере того, что я сталкиваюсь с ними и не соединяюсь вместе, я не могу объединиться с общей совокупностью реальности, которой является Творец. Иными словами, с помощью группы я делаю один шаг вперед по направлению к восприятию в себе общей реальности. От всего мира я не могу получить эти реакции, потому что весь мир – это пока что те мои желания, в которых не проявляется даже зачаток исправления. Группой же называются мои желания, которые хотя и стремятся к исправлению, но все еще видятся мне чужими.

Попробуем объяснить по-другому. Мы говорим, что есть пять сфирот: кетэр, хохма, бина, зэир анпин и малхут. И изнутри наружу – корень, душа, тело, одеяние, чертог. Корень, душа, тело воспринимаются мной как «Я», а одеяние и чертог - как ближний, т.е. якобы вне меня, потому что эти желания я не могу ощутить как внутренние.

Рис.2

То же самое и здесь: в одних желаниях я обнаруживаю близость к себе, а в других этой близости не вижу, поскольку они находятся в разряде «одеяние» и «чертог». С другой стороны, и в них прослеживается тенденция в том же направлении. То есть из всех желаний, составляющих мою реальность, некоторые подлежат исправлению сейчас, а другие нет. Те, что должны исправиться сейчас, я раскрываю в неживой, растительной, животной и человеческой природе, помогающей мне в исправлении. Неживое, растительное и животное меня питает, благодаря чему я существую. А человеческий уровень, способствующий моему исправлению - это мои товарищи.

Есть во мне такое внутреннее желание, стремящееся к исправлению, которое называется, допустим, Рами. В нем есть только зачаток исправления. Поэтому, чтобы его исправить, я должен это желание к себе приблизить – оно кажется мне отдаленным от меня, чужим, я все еще о нем не беспокоюсь, не чувствую. Это желание показывает мне, насколько во мне отсутствует исправление любви. Я могу работать с этим желанием и, различив, что оно кажется мне внешним, раскрыть свойство любви, которого мне не хватает. Весь мир намеренно кажется нам внешним, чтобы мы раскрыли свойство любви, свойство Творца, кроме которого нам ничего не нужно. Мы должны воссоздать лего: я его собираю, присоединяю к себе, и тогда все эти слова мне кажутся обычными.

Продолжение вопроса: Так что же мне требовать от товарищей?! Я должен изменить свое восприятие реальности, и тогда все изменится: я увижу всех как свои части! Зачем же мне требовать, чтобы они изменились – я должен измениться!

Ты должен измениться, и в меру твоей отдачи им, они тоже помогут тебе измениться. Ты якобы им отдаешь? – Тем самым ты выражаешь, насколько действительно хочешь измениться. Если они кажутся тебе внешними, то ты должен относиться к ним, как к внешним: «Судья располагает лишь тем, что видят его глаза». То есть не играть так, будто теперь мне не с кем говорить, ведь все вы находитесь внутри меня! Можете уходить или оставаться – всё остаётся во мне, ведь человек – мир в миниатюре! Мне не с кем говорить, не к кому относиться, я концентрируюсь на своей внутренней медитации, пока вы не переваритесь во мне! - Нет! Ты должен всеми материальными и духовными средствами работать со всеми. А что ты со всем миром делаешь посредством распространения, если не это? В конечном итоге, этим ты приобретаешь все части твоей души и объединяешь их вместе.

Вопрос: Что же это за желание, которое называется «Рав»?

И Рав внутри, и Бааль Сулам, и Творец – неважно, кто! Только Творец – это сила, Рав – методика и т.д. То есть все различия находятся внутри. Нет для этого слов, но начните этим заниматься, и увидите, как вдруг это окажется просто. Ведь каждый начинающий заботится о правильном восприятии своей мыслью и усилиями помогает всем.

10) Однако, аллегория не отражает сути полностью.

Речь идет о том, что через миры БЕА воспринимают мир Ацилут, т.е. через черный, зеленый и красный цвет получают белый. Причем получают его не сам по себе, а через эти цвета: или когда они пребывают на своих местах под парсой, или когда миры БЕА поднимаются в мир Ацилут и там получают добавку. Но и в принимаемой там добавке получают НАРАН миров БЕА и НАРАН мира Ацилут. Мы изучаем это в подъемах миров. Миры Асия, Ецира и Брия поднимаются в Ацилут поэтапно: первый подъем, второй и третий. С каждым подъемом они получают добавку света. А душа всегда получает через миры БЕА. Если она находится под парса, то получает НАРАН дэ-БЕА на своем месте. А при подъеме получает кроме НАРАН дэ-БЕА ту добавку, на которую поднялась в Ацилут.

Рис. 3

Но и эта добавка приходит только через миры БЕА. Поэтому считается, что в мире Ацилут получают НАРАН дэ-БЕА, т.е. то, что было внизу, и НАРАН дэ-Ацилут. Всегда это белый, который светит сквозь красный, зеленый и черный фильтры. А за ними находится получающая душа.

Рис. 4

Вопрос: Если кто-то меня бьет, убивает, вредит, то получается, что это мое желание мне вредит?

Разумеется, твое желание тебе вредит, что еще? А разве ты сам себе не вредишь? Ты куришь, пьешь, делаешь еще нечто вредное для тела – что с того? Теперь вы можете понять, что называется Торой! Это мое правильное поведение из точки в сердце относительно каждого желания, которое во мне существует или пробуждается согласно различным связям с другими желаниями. То есть Тора объясняет, как я упорядочиваю в себе, внутри той реальности, которая проявляется как мой мир, свое правильное отношение ко всем частям мироздания. Тем самым я начинаю относиться к мирозданию так, как к нему относится Творец, и там мы встречаемся.

У нас нет другого выхода, ведь мы переходим к истинной картине, а она выглядит несколько иначе. Сколько бы ни фантазировали создатели голливудских фильмов – другое измерение, другой угол зрения – все это не то. Люди пытаются найти нечто кардинально противоположное нашим пяти органам чувств, которые буквально нас запутывают, а потому вся проблема заключается только в них. Позже мы увидим, что это путаница заключает в себе противоположное: если ты ее преодолеваешь, то чувствуешь как «помощь с другой стороны». Сопротивление ей помогает тебе сформировать истинное отношение к реальности.

Вопрос: Непонятно, как уравновесить эту дуальность. С одной стороны, необходимо воспринимать правильную реальность, т.е. знать, что каждый товарищ – это мои желания. С другой стороны, Вы говорите, что ни в коем случае не отменять сегодняшнюю картину и работать в соответствии с ней. Как же мне работать относительно товарища как моего желания и одновременно как внешнего объекта?

В той мере, в которой я, он и все мы пока что пребываем в якобы восприятии этого мира, мы обязаны через него, через эту реальность относиться к духовному. Через него! Поэтому я говорю с тобой как с человеком, который находится вне меня, поскольку так ты мне пока что представляешься. Ведь мир в целом еще не исправлен, не достиг состояния Окончательного исправления. И если бы я даже был на высочайшей ступени подобно рабби Шимону, все равно так бы тебя видел, узнавал и с тобой разговаривал. Это, с одной стороны. С другой стороны, исправление душ приводит к тому, что мы перестаем видеть друг друга в материальной форме. Теперь пойми, чем человек живет в этом мире и насколько это низкий уровень восприятия реальности. А все остальное полностью в нем остается, ведь он уже живет в ином, не материальном, не телесном соединении.

Продолжение вопроса: Но как включить в это телесное восприятие также и правильное восприятие? Мне неясно, как я могу продвигаться по направлению к правильному восприятию? Ведь если Вы говорите, что я должен пока оставаться в этом мире, то я так в нем и останусь?

Тебе нельзя уходить в форму, не облаченную в материю. А как? – Через этот мир! Вместе с тем, что я нахожусь со всеми, я обязан представить это восприятие так, что говорится о моих желаниях, которые в такой форме описывают мне мироздание. То есть все, что я вижу – это виды моих желаний. Теперь я еду в автобусе и представляю, что в одном желании еду вместе с остальными моими желаниями?! (Смех?) Примеры могут завести нас далеко, но давайте двигаться постепенно. У нас есть текст Бааль Сулама, на основании которого мы должны стремиться к истинному восприятию. Привыкнуть к нему – большая проблема, и я это осознаю!

Скоро мы об этом забудем: прочитаем и через некоторое время вернемся вновь, опять прочитаем и снова оставим. Ведь необходимо дать нашему телу возможность привыкнуть. Однако постепенно вы обнаружите, что это восприятие в вас находится и является естественным. И тогда вам будет очень трудно вернуться к обычному восприятию: как это может быть?! Мне трудно объяснить, но вы не сможете вернуться только к физическому миру, потому что не увидите в нем ничего! Это некая полностью воображаемая картина, в которой нет жизни, нет причин, нет сути – ничего! Вы не сможете к ней вернуться, как не можете сейчас играть в какую-то примитивную детскую игру, в которой все заранее известно и не с кем играть.

Перевод: Л. Клейнер. Оформление чертежей Клейнера Л.