По статье Бааль Сулама «Предисловие к Учению Десяти Сфирот», пункты 106-108

11 августа 2009 г.

Свет, возвращающий к источнику

106. И чтобы понять это, нам нужны слова наших мудрецов, которые сказали: «Для того, кто совершает возвращение из любви, злоумышления стали как заслуги». То есть мало того, что Творец прощает человеку злоумышления, но всякое совершенное им злоумышление и нарушение обращает Творец в заповедь.

Мы не можем понять, как это происходит. Неужели я воровал, убивал, обманывал, а потом все это превращается в заслуги? Возможно, что-то можно исправить, допустим, вернуть деньги, сказать правду, но оживить человека нельзя. Как вообще можно вернуться в прошлое? В нашей жизни это, безусловно, невозможно, ведь мы живем во времени. А в духовной жизни времени не существует, там есть постоянная реальность, в которую я постепенно углубляюсь. Чем глубже я в нее вхожу, тем лучше понимаю корни и причины всего, что чувствовал раньше. И тогда к своему прежнему восприятию я добавляю новые определения.

Поэтому то, что прежде я считал прегрешениями, нарушениями, ошибками или заповедями, обращается в противоположное согласно новому восприятию. Ничего не меняется – ни я, ни другие. Изменяется лишь констатация моего состояния, видение и оценка окружающего. Поэтому явления, которые прежде я чувствовал как ошибки или злоумышления, как «я, другие и Творец», по мере приближения к единой картине видятся не так, как прежде.

      Выходит, прегрешения совершил не я, но их не сделал и никто другой. Просто «всякий отрицающий отрицает в силу своего изъяна». Когда-то я эти вещи принимал и совершал, думая, что они правильные. Затем я увидел, что это ошибки и злоумышления. Но, приложив усилия, я настолько продвинулся в определении своего состояния как единения с Творцом, что перестал видеть их как прегрешения - такого просто нет. Я чувствую это только при условии, что у меня есть свет, который освещает проявляющуюся передо мной систему. Тогда я осознаю свое состояние на уровне чувств и разума. При этом ничего не меняется, кроме света, который все время усиливается. Под его воздействием я меняю свои знания и ощущения - не более.

Иногда к прошлому относятся так, будто его можно исправить. На самом деле я исправляю то, что раньше думал и чувствовал. Мое видение и мои чувства меняются, потому что сейчас я вижу больше. Мне яснее раскрывается неизменная система вместе с моим отношением к ней. А на нашем языке это называется, что прежде я совершал различные злоумышления, ошибки и оплошности, а потом их исправил. Понятно, что все это касается моих внутренних изменений, который происходят по мере того, как я двигаюсь по оси видения постоянной системы.

Это видение все время обновляется. И тогда оказывается, что нет ничего, что приносило бы зло или вред, что все, в конечном итоге, совершенно, как сказано, что «нет злодея в доме Царя». Об этом говорится в примере Бааль Сулама: кто-то нападает на царство, кто-то хочет похитить казну, Царя и т.д. В такой форме мы чувствуем происходящее на пути, пока не начинаем понимать, что все исходит из единого совершенства. Поэтому все, что прежде от недостатка своей исправленности мы считали злоумышлениями и ошибками - как сказано, что «всякий отрицающий отрицает в силу своего изъяна», - сейчас исправляется. 

Вопрос: Процесс, который вы сейчас описали, называется очищением?

Этот процесс происходит в разуме и чувствах человека под воздействием высшего света, который постепенно усиливает свое влияние. Только относительно возрастающих импульсов света человек определяет свое продвижение, проходимые им состояния, отношение к себе, миру и Творцу. В результате он меняет свои прошлые знания и представления. 

Вопрос: В каком ракурсе и относительно чего мы говорим о злоумышлениях и ошибках?

Если человек действует в жизни, не понимая, что делает, то это происходит под воздействием высшего света, который таким образом его направляет. В каждое мгновение происходят убийства, ограбления, изнасилования. Люди доставляют мучения и боль себе и другим, мир полон страданий! Почему они это делают? - Их побуждает желание, которое в таком виде в них пробуждается и требует успокоения, наполнения.

Можно ли сказать, что это делают они? Разумеется, нет! Общее состояние после разбиения и падения келим их обязывает. Если так, разве они виноваты? Обратись к любому из них, и каждый ответит: «Иди и скажи мастеру, сделавшему меня». И будет прав, поскольку не получил воспитания, культуры, достаточных условий. Каждый себя оправдывает и справедливо. 

Если человек уже получил пробуждение точки в сердце и продвигается в своем духовном развитии, то и он иногда ошибается в пути. Вдруг он увлекается чем-то посторонним, находя этому оправдание: не мог противостоять, забыл, так случилось и т.д. Когда мы вообще можем сказать, что ответственность за поступок лежит на человеке, что ему полагается наказание за нарушение? Какой это должен быть случай? Можно ли его представить? 

Если действие спущено свыше, понятно, что к человеку нет никаких претензий – ни за хорошие поступки, ни за плохие. Многие люди оказывают помощь больным и неимущим, собирают средства и продукты голодающим, заботятся о животных, защищают природу. Почему? Потому что их к этому влечет внутренняя потребность. Причем эта потребность избирательна: человека заботят именно животные, а весь мир - хоть пропадай! Не важно, что плохо детям, женщинам, мужчинам – он беспокоится только о животных, а до всего остального ему дела нет. У него есть 20 миллионов долларов – он вкладывает их в фонд защиты животных! Дай это голодающим людям! – Пусть умирают, я спасаю животных!

Так происходит потому, что каждый погружен в свой эгоизм. Поэтому ни о ком ничего нельзя сказать - так человек устроен, так его ведут. О ком же, и в каком состоянии можно сказать: ты совершил добро, ты причинил зло?

Нам говорят, что это можно сказать о том, кто чувствует и осознает себя на стрелке весов: есть половина добра и половина зла, а он - точно посередине (так называемая «клипат нога»). Если он находится буквально на острие - или в одну сторону, или в другую, - то может своим действием перевесить одну из чаш. А если нет такого состояния, то нет ни исправлений, ни прегрешений – разумеется, с точки зрения истинного суда. Поэтому люди, изначально не находящиеся в сбалансированном состоянии, у которых преобладают или плохие, или хорошие свойства, конечно же будут действовать, исходя из них.

Выходит, что правда для каждого человека может быть только относительная, и ты не можешь судить никого другого. Не случайно сказано: «Не суди своего товарища, пока не попадешь на его место». Я могу судить только себя: сейчас я нахожусь посередине, на острие, в свободном выборе, причем, неважно, в каком состоянии - самом плохом или самом хорошем. Если я так себя вижу, то это и есть момент принятия решения.

Никто мне не указывает, никто не посылает сообщение, что сегодня в 14-00 я буду в состоянии половина на половину. Нет. И я никогда не знаю, в каком состоянии нахожусь. Я просто должен каждое мгновение считать себя «наполовину виновным и наполовину оправданным», стараясь как можно больше быть на стороне заслуг. И я ответственен за то, что если не поступлю правильным образом - в сторону отдачи, то перевешу весь мир на чашу вины.  

Почему я говорю, что оценка относительная, и ты сам определяешь, а не кто-нибудь другой? Потому что нет ничего в реальности, кроме Бесконечности. Все остальное определяешь ты: и прошлое, и настоящее, и будущее. И когда достигаешь истины, то видишь, что ничего не изменилось - все время было одно состояние! Только сейчас у тебя раскрылись глаза, и ты воспринимаешь с полной ясностью, действуешь и управляешь, понимая и чувствуя бесконечную совершенную реальность.

Весь этот процесс касается развития твоих ощущений. А чтобы повысить свою чувствительность, ты должен постоянно представлять себя находящимся в точке принятия решения. Это помогает с большей точностью раскрывать мир, заостряя свое восприятие. Твоя чувствительность усиливается, если ты постоянно думаешь о том, что сейчас принимаешь решение, совершаешь выбор. Из этой точки ты строишь кли для ощущения реальности.

Ты и сейчас находишься в Бесконечности, но в виде точки, которая ничего не может решить или почувствовать. Тебе необходимо эту точку развить. Ты ее развиваешь за счет того, что все время считаешь себя «наполовину виновным и наполовину оправданным». В этом состоянии ты находишься и в период скрытия, и на всех остальных этапах, пока не достигаешь конца. Написано: «Да будет человек всегда видеть себя так, будто он наполовину виновен, наполовину праведен». Я или затыкаю днище лодки, или сверлю в нем дыру - только об этом я должен постоянно думать. Выбор – в моих руках.

За счет этого моя чувствительность поднимается до бесконечности, а все промежуточные ступени необходимы для того, чтобы раскрыть кли, в котором я реально нахожусь. А когда оно раскрывается, то мне кажется, что реальность меняется. Однако меняюсь я, меняется мое восприятие, а реальность постоянна. Мы и сейчас находимся в Бесконечности, но что от нее чувствуем? - Самый ничтожный мир из всего, что можно увидеть! А все остальное? - Подними уровень своей чувствительности, постоянно делая выбор в состоянии «наполовину виновный и наполовину оправданный»!

Возникает вопрос: как сделать себя наполовину оправданным, чтобы чаши весов были уравновешены? Для этого есть книги, рав, группа. А с противоположной стороны – эгоизм, злое начало. И это буквально половина наполовину в каждом из нас. Конечно, за книгами, равом и группой кроется высшая сила. Но и за злым началом стоит высшая сила, но - с противоположной стороны. Между ними мы выбираем, и в этом заключается вся наша методика, вся мудрость. Только постоянно развивая и повышая чувствительность, человек продвигается.

Затем эти весы превращаются в три линии. Средняя линия называется зеир анпин, человек, Творец – неважно, как назвать, потому что там ты объединяешься с Творцом. Слева – твое желание, справа – свет. Постоянно проверяя и оценивая себя по показанию стрелки, ты продвигаешься вперед. Только остерегайся мгновений, когда чувствуешь, что можешь увернуться, немного закрыть глаза, отдохнуть – там проблема.

107. Человек удостаивается света лика в такой мере, что каждое совершенное им нарушение – включая даже те, которые совершил злонамеренно – обращается для него заповедью.

Как нарушения становятся заповедями? - Благодаря воздействию света. Но как может быть, что действие, которое раньше считалось злом, т.е. ради получения, вдруг под воздействием света становится заповедью, т.е. ради отдачи?  

   И тогда благодаря этому он становится весел и рад всем испытанным мучениям, горьким страданиям и многочисленным заботам, которые прошел за свою жизнь с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика.

  Потому что сожалел о том, что не может совершить хороших действий, что погружается в свое эго, что не может продвигаться. Но он об этом сожалеет! Все это усилие, - а его сожаление по поводу того, что он на это не способен, называется усилием, которое он приложил, - становится теперь той дополнительной силой, которую он обретает. Потому что ему светит свет и производит такие превращения.

  Поскольку именно они и принесли ему все те злоумышления, которые обратились для него теперь заповедями по причине света лика Творца, чудесного на удивление.

 То есть свет всего лишь изменяет все его видение. А до этого оно не меняется. До этого он видел все каким-то определенным образом, а после этого видит все противоположным, - совершенно иначе.

Пока нам не светит свет, - ни в своих мыслях, ни в своих желаниях, ни при определении каких-то свойств мы не можем увидеть правильные вещи. К тому же, мы не знаем, что такое «противоположный». Мы сразу же представляем себе «белое» и «черное». Но это не так. Потому что «белое» и «черное» относятся к одному и тому же миру, а здесь речь идет о вещах из другого мира.

Свет своим свечением поднимает мое знание на иной уровень. Поэтому до того, как мне светит свет, мне нельзя давать определение какому-либо состоянию, - ведь я всегда увижу его в соответствии со своими свойствами, как сказано: «всякий отрицающий отрицает в силу своего изъяна».

Вот почему нам просто некуда бежать и стремиться, - только к свету, возвращающему к источнику. А до этого мы ничего не должны определять ни как добро, ни как зло. Мне это просто должно быть безразлично. Ведь до того, как мне светит свет, я не знаю, что такое «добро» и что такое «зло». Потому что это противоположный мир! И в чем эта противоположность, мне неизвестно. 

Я не должен думать, что в духовном мире существует такое же понятие противоположности, что и в нашем мире. Нет. Там есть свои, присущие ему, прямые и противоположные вещи. Мне просто нужно подняться на уровень грядущего мира, и там я уже это увижу. То есть, находясь там, я уже вижу все иначе.

Значит, самое важное для меня, - это стремиться к свету, возвращающему к источнику, чтобы он изменил мои свойства, мое восприятие и ощущение. И тогда я смогу что-то понять, но только в той мере, в которой он мне светит, - не более. А на все остальное я просто «закрываю глаза». Я не хочу определять «добро» и «зло» согласно своим ощущениям.

Иными словами, я выстраиваю себя только в той мере, в которой я соединен со светом, а все остальное не принимаю во внимание, - вообще не пытаюсь судить. Но на фоне всего остального я хочу лишь единственной вещи – принимать решения, находясь как можно ближе к свету и тем самым вызывая на себя его свечение.

Допустим, у меня есть желание в 100 кг. В 20 его килограммах мне удалось быть в слиянии со светом, и тогда я вижу истину. Скажем, еще в 30 кг желания я могу устремиться к свету. Так вот, в этих 30 кг я вызываю на себя Окружающий свет. А еще 50 кг своего желания я как бы закрываю, не желая их никак использовать.

И каждый раз я стараюсь в как можно большем количестве своих желаний устремляться за светом, возвращающим к источнику. Так нужно работать. А если же хочу судить о каком-либо состоянии, - то только в тех желаниях, которые уже пребывают в слиянии, в духовном соитии со светом. Но во всех остальных желаниях, которые устремляются к свету или которые я вообще пока что «закрываю», - я не сужу ни о чем! Ведь «всякий отрицающий отрицает в силу своего изъяна», и потому, даже то, что кажется мне добром, и, якобы, направленным во благо ближнему, - тоже будет ему во зло.

Именно так во всем мире и стремятся помогать ближнему. И что же из этого выходит? Всегда  - зло.

Но мне не требуется выполнять никакого действия. Только свет – вот что мне нужно! Все остальные действия в нашем мире оправданы лишь в том случае, если они дают необходимое для  существования моего животного тела, - не более.

Вопрос: Что это за свет такой? Звучит просто мистически...

Если я его не ощущаю, то для меня это мистика. Ну и что? Это сила, которая может меня продвинуть. В природе существует такая сила, которая может двигать меня вперед. То же самое свечение действует во всем, что существует в нашей жизни, и продвигает нас в нашем развитии: от малого ребенка к взрослому, от несмышленого к более разумному. Но мы не способны ее раскрыть.

Когда я изучаю какую-то науку, овладеваю какой-либо специальностью, - я так же пробуждаю тот самый свет, который возвращает к источнику. Только для меня этот источник означает, что я умнею, что становлюсь большим специалистом в какой-то области. Но все это происходит за счет той самой силы, которая меня развивает, - только на животном уровне, в материальном мире. 

Я ведь всегда стремлюсь к какому-то более высокому уровню, более продвинутому состоянию, а оттуда, в мере моего устремления к нему, на меня воздействует некая сила, которая называется светом, возвращающим к источнику. Так происходит с любым развивающимся человеком.

Мы развиваемся подобно маленьким детям, за счет желания, которое пробуждает в нас природа. Я стремлюсь побыстрее вырасти и тем самым все время вызываю на себя с более высокого уровня этот свет, возвращающий к источнику. Я восторженными глазами смотрю на взрослых, на все то, что они делают, и хочу быть таким, как они! Этим я притягиваю свет. А если у меня не будет таких примеров, если мне негде будет их взять, то я останусь неразвитым.

Если, скажем, я хочу стать сильным, то прихожу в группу, где занимаются спортом, тренируют свое тело. Я смотрю на них и начинаю завидовать. Я вызываю на себя свет, возвращающий к Источнику. Он меня развивает. Это то же самое!

Во всех мирах нет ничего, кроме света и кли. Этот мир тоже не создан из чего-то иного. Но в духовном нам самим нужно выбрать то, какими мы должны стать, - отдающими. Следующая ступень, следующее состояние, к которому я должен устремиться, - это отдача. А разве я хочу быть отдающим? Меня это не привлекает. И тогда мне приходится проделывать всевозможные ухищрения, чтобы придать важность таким вещам, которые для меня выглядят абсолютно непривлекательными.

И значит, мне нужна группа, которая будет поставлять мне важность состояния большей отдачи, - того, что во мне совершенно отсутствует, у меня нет к этому желания. И вот если группа «промоет мне мозги», и я пожелаю это более продвинутое состояние, которое называется отдачей, то оттуда, с этой ступени большей отдачи, я притяну на себя свет, возвращающий к источнику, к тому самому состоянию отдачи.

А если я нахожусь в обществе, от которого, вместо стремления быть отдающим, я перенимаю стремление стать более умным, скажем, хорошо изучить ТЭС, считая это своей следующей ступенью, то именно с этой ступени и притягиваю свет. И значит, я двигаюсь к тому, чтобы в совершенстве овладеть ТЭС.

Все зависит от того, что именно я извлекаю из своего окружения. Я могу пойти в спортивную секцию и тоже стать силачом, а могу пойти в каббалистическую группу. Но и там все будет определяться тем, чего я от них хочу: стать умнее, или исправить себя, или мне просто приятно находиться среди них. Но всегда на меня воздействует свет, возвращающий к источнику.

Мы можем спуститься на уровень животных или даже растений! И там также сможем увидеть, как любой объект развивается за счет того, что представляет себе свое более продвинутое состояние и оттуда притягивает силы. Это происходит и у растений, и у животных.

Ты, конечно, можешь говорить об их решимот и генах, о том, что их будущая форма уже заложена в семени. Неважно. Но им уже есть к чему стремиться, в них от природы существует внутренний импульс. Так происходит продвижение.

Иными словами, существующая форма не изменяется, а ты всегда устремляешься к следующему состоянию. Только в нашем случае ты выбираешь свое следующее состояние наперекор своей природе, вопреки тому, что бы желал ты сам. В этом разница.

Поэтому свет, возвращающий к источнику, не имеет ничего общего с мистикой. Это сила, которая существует в природе и воздействует на все то, что развивается.

А любая мука или забота, лишавшие человека разума, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или в злоумышлениях при двойном сокрытии, обращаются для него теперь в фактор причинности и обыкновенную подготовку к выполнению заповеди и получению за нее большого и чудесного вознаграждения навечно. И потому обращается для человека всякое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

Все зависит только от отношения человека к тому желанию, которое раньше ему раскрылось как зло, а теперь, когда он приподнимается над этим желанием, оно раскрывается ему как добро.

Вопрос: А если я не могу с уверенностью дать определение тому, что я воспринимаю...

Никто и не говорит, что я должен это делать! Зачем мне вообще судить о каких-то состояниях? Я всегда только говорю: «Нажми на газ». Вот и все. Ты должен только стремиться к большей отдаче. А в каком именно состоянии ты находишься сейчас, не имеет значения. Это неважно.

Для чего мне «разжевывать» свое нынешнее состояние? Гораздо лучше, если я, подобно старику, который идет согнувшись в поисках того, что он, якобы, потерял, - нашел в себе желание к следующей ступени и двигался бы к ней соответственно этому желанию. Ведь  состояние, в котором я нахожусь, уже реализовалось! И мне не поможет, если я сейчас начну в нем копаться. Это не хорошо. Зачем мне это? Ведь это останавливает мое продвижение. Только вперед!

Ведь для чего мне нужно мое нынешнее состояние? – Только затем, чтобы достичь следующего состояния. Поэтому я смогу понять это свое нынешнее состояние лишь только в том случае, если достигну следующего состояния. Я никогда не узнаю себя в том состоянии, в котором нахожусь. Спроси любого ребенка: «Тебе 4 года. Расскажи мне, что такое быть четырехлетним ребенком». Разве он это знает? Он просто недоуменно посмотрит на тебя. А вот если ты спросишь его об этом, когда ему уже будет 10 лет, то он сможет тебе рассказать.

Ты никогда не сможешь понять то состояние, в котором находишься, и не сможешь о нем судить. Никогда! А тогда зачем мне в нем находиться? Я должен стремиться к Бесконечности, и тогда все мои состояния станут для меня ясными.

Вопрос: Если у человека есть какая-то функция в группе, требующая от него принятии решений, как ему это сделать правильно?

Какие такие решения он должен принимать в группе? О том, что приготовить на обед? Как провести трапезу или собрание товарищей? О распространении? Это не имеет отношения к тому, о чем мы сейчас говорим.

Мы говорим сейчас о том, что человек должен все время видеть себя «наполовину виновным и наполовину оправданным» по отношению к тому своему решению, которое он должен сейчас выполнить, то есть по отношению к будущему. И какую же связь это имеет с моими решениями по распространению? Распространение – это предприятие. Эти вещи никак не относятся к моему духовному продвижению.

Разве принимая решение о том, как напечатать какое-то объявление, я смотрю на себя как «наполовину виновного и наполовину оправданного»?

На уровне этого мира я должен это сделать как можно лучше, реально, посоветоваться со специалистами. И соответственно принять решение. Это не имеет отношения к духовному.

108. Это подобно истории, которую рассказывают люди о еврее, который верно служил в доме одного господина,  - то есть речь идет о человеке, который хотел находиться в единении с Творцом, поэтому он называется евреем (от ивритского слова ехуди – еврей, однокоренного со словом ихуд – объединение), -  любившего его, как себя самого. Он уже достиг соединения с Творцом.

И однажды случилось так, что господин уехал, - удалился от связи с этим человеком, - оставив свои дела в руках заместителя. То есть на смену Творцу пришло другое управление.

А человек этот был ненавистником Израиля,  - иными словами, он не давал человеку продвинуться к соединению, к слиянию  с Творцом. И сделал он следующее: обвинил еврея и в наказание ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его.

То есть несмотря на все свои прежние решения, на всю свою предыдущую работу человек получил такие страдания, что прекратилась его связь с Творцом – та ступень, которая соединяла его с Ним, и он попал под власть своего эгоистического желания насладиться. Но от этого он ощущает себя плохо, он чувствует от этого удары. Иными словами, он хочет быть связан с Творцом, он к этому стремится. То есть он не находится в двойном скрытии, когда все исчезает. Но он видит, что сейчас им правит его эгоистическое желание, и не знает, что с этим делать. В нем происходит внутренняя борьба.

Когда вернулся господин, - то есть, когда человек приложил полную меру усилий (сеа), чтобы соединиться с Творцом из этого своего плохого состояния, в котором его эго стремилось отключить его от Творца, но в нем все время было решение о том, чтобы найти путь соединиться с Ним вновь,  - Творец снова ему раскрылся, - пошел к нему еврей и рассказал всё, что с ним произошло. Он словно ищет сейчас путь оправдать Творца, который ему все это устроил.

Очень разгневался хозяин, позвал заместителя и приказал ему немедленно дать еврею в руки по тысяче дукатов за каждый удар, который тот нанес ему.

Когда у человека возникают претензии к Творцу по поводу того, что Он ему сделал, - Творец раскрывает ему, что, как раз на основе этого эгоистического желания, которое властвует над ним, он достиг сейчас той высокой ступени. То есть все его эгоистическое желание насладиться обратилось в помощь против самого же этого желания и подняло его еще выше.

Взял их еврей и возвратился к себе домой. Иными словами, он проверяет, что он приобрел от своего состояния. Там жена обнаружила его плачущим. Он проверяет свое желание и сожалеет о том, что не получил больше.

В большой тревоге она спросила его: «Что приключилось у тебя с господином?» Он рассказал ей. Тогда она спросила: «Так почему же ты плачешь?» Ты ведь, в сущности, обрел ступень. Так почему же ты не доволен своим желанием, которое привело тебя сейчас к еще большему слиянию с Творцом и «открыло тебе все горизонты»?

И он ответил: «Я плачу потому, что он ударил меня только пять раз. Ведь если бы он ударил меня хотя бы десять раз, у меня было бы теперь десять тысяч дукатов». Тогда бы он взошел еще на более высокую ступень. Разумеется, он может судить об этом после того, как все произошло, но не раньше.

Это именно то, о чем я говорил. Нам нельзя говорить о той ступени, на которой мы находимся. Мы должны всегда стремиться вперед.

Это, в общем-то, простой и понятный пример. Благодаря «помощи против него», то есть благодаря нашему эгоистическому желанию наполниться, мы каждый раз поднимаемся по ступеням. Но поскольку пока что не можем с ним совладать, пока оно еще нами правит, мы ощущаем удары. И разумеется во время ударов мы не можем оправдать Высшее Управление.

А потом, когда поднимаемся вверх, то, конечно же, оправдываем его, любим и раскрываем Его любовь к себе. То есть, когда господин уехал, этому еврею представилась возможность получить пять тысяч дукатов. Иными словами, если мы «отключаемся» от Творца из-за своего выросшего эгоистического желания, - тем самым мы приобретаем это желание, затем исправляем его, поднимаясь над ним, и соединяемся с Творцом, достигая Его на более высокой ступени.

 Все эти состояния мы обязаны пройти. Разумеется, находясь в таком состоянии, когда над нами властвует наше эго, нам тяжело оправдать Творца. Мы ощущаем себя плохо. Но каждый раз мы должны не отключаться от Него и оправдывать Его даже в самых худших своих состояниях. Таким образом мы проходим через эти «пять ударов», пять уровней авиюта, - пока не достигаем более высокой ступени.

Если я, все-таки, не отключаюсь от Творца на фоне всех этих ударов на уровнях авиюта: шореш, алеф, бет, гимель и далет, - а это не просто, если стараюсь изо всех своих сил, то наступает такой этап, когда во мне все это трансформируется в тот уровень авиюта, которым я могу управлять, когда нахожусь не под этим авиютом, а над ним. И тогда мне раскрывается моя связь с Творцом, моя более высокая духовная ступень.

И я оправдываю свое прошлое. Я вижу, что и в прошлом, в моих оплошностях и злоумышлениях, Творец определил мой путь с большой любовью. Так когда же я могу Его оправдать? Только в конце пути, не в его середине. Бааль Сулам объясняет нам это подробно во «Введении в Книгу Зоар». Поэтому у нас нет выхода: мы обязаны только стремиться вперед, и эти состояния: «праведник» и «законченный праведник» - нам еще предстоит пройти.

А если мы захотим увидеть то, что мы представляем собой сегодня, то либо себя назовем «грешниками», либо будем так говорить о Творце, - одно из двух. В мире нет справедливости, нет праведников, нет ничего. Сам Фараон уже приходит к такой ступени, когда заключает, что Творец – праведник, а он – злодей. Это уже очень высокие вещи.

Вопрос: Если в конце концов во всем будет соблюдаться справедливость, что будет с юридической системой и полицией?

(Смеется). Мне нечего сказать.

Но ты можешь спросить так: «Что мы будем делать со всеми этими миллиардами людей, когда человечество перестанет производить ненужные вещи? Люди будут жить в ладу с самими собой, не будет ни армии, ни полиции, ни оружия, ни судов, ни тюрем, - ничего. И кроме того, не будет 1000 заводов, производящих всевозможные, но совершенно не нужные в твоей жизни вещи».

Представь себе такую ситуацию: все ненужное исчезает из нашего мира. Его больше нет, а мы производим только то, что необходимо для жизни. Куда ты денешь этих людей? Что они будут делать целый день?

Я знаю, что, к примеру, в России было много людей, которым нечего было делать. И тогда открыли заводы и фабрики, чтобы их занять. Ведь ты не можешь «оставить людей на улице»: это очень опасно. Они просто начнут разрушать все общество.

А как мы должны это сделать при исправлении? Что ты будешь делать со всеми этими миллиардами людей, которые вот-вот останутся без работы?

Если мы достигнем гармонии с природой, - чем они будут заниматься? Представь себе всех этих адвокатов, бухгалтеров... Все они не нужны. Для чего они? Только для того, чтобы организовывать взаимные расчеты между нами? Так мы сами сделаем правильные расчеты. Нам не нужны адвокаты. Миллиарды останутся без работы!

Мы нуждаемся в очень малом, чтобы обеспечить себе необходимое для жизни своего тела. А остальное должно быть направлено на духовное развитие.

                                                                                                                             

                                                                                                                              Перевод: Л. Клейнер, Л. Высоцкая.