Из ночного урока от 2-го Августа

       Яаков достигает ступени Исраэль только после того, как берет келим у Эсава. Подругому невозможно. Яаков - это келим де-ашпаа. Яаков - это малое состояние. Как он достигает большого состояния, приходит к ступени Исраэль? - Только, когда начинает использовать килим де-каббала с альтруистическим намерением.

       В каждом парцуфе есть получающие келим ("келим де-каббала") и отдающие келим ("келим де-ашпаа") . В малом состоянии ("катнут") келим де-каббала не используются, и эта ступень называется Яаков. В большом состоянии ("гадлут") используются келим де-каббала с правильным намерением "аль менат леашпиа" (ради отдачи) и эта ступень называется Исраэль.

       Вопрос: Почему в статье написано, что Аба дает келим де-каббала, а Има дает келим де-ашпаа?

       Конечно, Има дает келим де-ашпаа - Има это бина. Аба дает "ловен" (белизну), а Има дает "одем" (красноту, румянец). Аба разделяет между келим, которые можно использовать и келим, которые использовать нельзя, а Има производит исправления.

       Вопрос: Что делать в состоянии падения, когда ты осознаешь, что погряз в собственном эгоизме, но не можешь вырваться из этого состояния?

       Это самое лучшее состояние. Об этом и написано "И возопили сыны Израилевы от этой работы...". Переход из эгоизма в духовное - это побег, прорыв. Не думай, что когда ты будешь выходить из эгоизма, из Египта, будет играть шофар, Ангелы будут петь свои песни, а ты будешь проходить из нашего мира в высший мир мимо Царя, и все выйдут встречать тебя...

       Переход между ощущением этого мира, когда все твои мысли и желания эгоистические (аль менат лекабель), когда ты работаешь по эгоистической программе, желая только получать для себя, и ощущением духовным, когда тебе как бы заменяют программу, и ты начинаешь мыслить и желать с альтруистическим намерением, как сделать любую вещь не для своей выгоды, а для Творца - это как переворот, это выше нашей природы. Этот переворот нисходит свыше.

       Но этот переворот, он происходит именно в состоянии падения, в осознании собственной ничтожности, и при недостатке знания - когда человек не понимает, что с ним происходит, он только чувствует, что больше не может пребывать в этом состоянии, что это наихудшее состояние из всех, какие только могут быть. И это состояние побега.

       Так выходят из Египта... В полной темноте, посреди ночи, бежим оттуда, не зная куда - в какую-то пустыню, где мы не можем ничего видеть и ощущать, где все лишено вкуса... И доходим до Ям Суф - Конечного моря, где тоже все нам незнакомо...

       Бааль а-Сулам пишет в своем письме ("При Хахам", стр. 161), что нет для человека лучше состояния, чем то, когда он приходит в полное отчаяние - но в отчаяние из-за своего состояния, а не из-за Творца. Когда человек стремится к Творцу на все 100 процентов и отчаялся в самом себе на все 100 процентов, и видит, что невозможно своими силами вырваться из этого состояния и самому что-то изменить. Потому что "отчаяться в самом себе" означает, что он понял, что не в состоянии сам ничего сделать - нет у него таких сил. Но необходима вера в то, что Творец желает его приблизить и может помочь ему, и ждет этого...

       И вот, когда есть у нас эти два элемента: вера в добрые намерения Творца, в Его силу и желание помочь и чувство отчаяния от собственного бессилия и ничтожности - вот тогда человек приходит в состояние "И возопили сыны Израилевы от этой работы", когда он поднимает руки и кричит. И именно этот крик вытаскивает его в духовное, когда человек перестает думать о собственной выгоде, а все расчеты делает только с бескорыстным намерением, ради Творца. Это и называется переходом из Египта в Исраэль...

       Требуется очень много времени, чтобы прийти к этому. Но с каждым шагом человек продвигается все дальше и дальше... И не всегда в процессе продвижения следущее состояние или ступень лучше и понятней прошлого состояния. Так же, как наш выход в духовное происходит в отсутствии знания, в полной темноте, в бегстве от отчаяния, бессилия и разочарования в себе, и, с другой стороны, чувства величия Творца. Так же, как в этом нашем бегстве есть такие противоположные условия, ощущения - так же и любое состояние, через которое проходит человек, всегда содержит противоположные свойства и чувства.

       В нашем мире человек, который выполняет свою эгоистическую программу - только с намерением получать, обычно не ощущает противоречия в своих чувствах. Вся сущность этого человека - это желание получать, и он живет, повинуясь ему, рассчитывая свои действия согласно ему, получая в него - все его расчеты происходят в соответствии с его желанием получать.

       Человек, в котором присутствует альтруистический расчет, то что называется точкой в сердце, он уже производит расчеты согласно двум противоположным принципам - в соответствии его желанию получать и насколько может в соответствии с природой Творца, которая начинает светить в нем.

       Такой человек находится все время в состоянии беспокойства и замешательства и не знает, с какой стороны ему оценивать свое состояние: со стороны Творца или со стороны творения. Если смотреть со стороны Творца, то все замечательно и хорошо. Если со стороны творения - все плохо и у него нет ничего... До тех пор, пока не приходим наконец к решению...

       Есть состояния, когда сознание человека затуманивается, иногда он пребывает в забытье. Это тяжелые состояния, но надо выходить из них сильными. Самое главное это порядок. Следует обязательно устанавливать распорядок дня и выполнять его - независимо от того, в каком состоянии ты пребываешь. Иногда бывают такие состояния, когда человек просто отключается и не может ни о чем таком думать - но и это надо делать как бы преднамеренно - я сам решил, что я отключаюсь на час-два, будто иду спать, или на самом деле пойти спать - может такое случиться раз в несколько лет. Но выдерживать установленный для себя распорядок дня - это главное.

       Недопустимо положение, когда человек идет на работу, не позанимавшись утром 1-2-3 часа. И недопустимо, чтобы человек заканчивал день вечером, не приняв участия в учебе или работе группы - хотя бы пол-часа, час. Этот распорядок установили нам великие каббалисты . И этот распорядок очень помогает, ведь человек не знает, как соединить весь его анализ, все найденные определения своим свойствам - с этим подойти к махсому и перейти его... Порядок как бы очищает мысли от посторонних примесей - ощущений, впечатлений. И так человек доходит постепенно туда, куда надо...

       Но, если ты не находишься в группе, не работаешь в группе, нет у тебя четко организованной учебы, то ничего тебе не поможет. Все усилия уйдут на ветер...

       Вопрос: Как человек получает "ловен" де-Аба?

       Это уже после поднятия Ма”Н. Только посредством поднятия Ма"Н человек получает "ловен" де-Аба. Но и до этого тоже есть понятия "ловен де-Аба" (келим де-каббала) и "одем де-Има" (келим де-ашпаа).

       Например, когда человек ощущает себя в состоянии падения, это тоже результат свечения света - свечения света Хохма, который отделяет келим де-каббала от келим де-ашпаа, свойства Творца от свойств творения, и тогда человек чувствует, где он находится и что он не в состоянии работать. И тогда приходит некое "подслащение" сверху, называемое как будто "одем де-Има" - но это все "как будто", потому что все еще до махсома. Тогда человек чувствует поднятие духа, как будто он находится перед махсомом.

       Эти состояния происходят с нами, так как мы тоже как будто подниманм Ма"Н. Но настоящий Ма"Н - это просьба о экране, о бескорыстном намерении. Просьба низшего может включиться в просьбу Высшего только, если их желания находятся в соответствии, если желание низшего в чем-то совпадает с тем, что хочет Высший.

       Например, если мать желает дать манную кашу ребенку, а он просит что-то другое - какую-нибудь конфету, то это уже несоответствие. И она его не слышит... Ребенок должен хотеть то, что хочет дать ему мать.

       Мы не должны просить: "Дай мне!". Мы должны просить исправление, экран, и тогда свет войдет. Все наши желания, построены светом, и ясно, что они правильные и будут наполнены в конце концов. Вопрос только в том, чтобы приобрести экран на все эти желания - намерение "аль менат леашпиа". В самих желаниях мне нечего исправлять, только расположить их в мере возрастания от малого к большому, и в этом порядке, начиная с самого малого желания, начинать исправлять на них намерения - приобретать и просить на эти желания экраны. Но желания сами по себе должны быть, это нормально.

       Последнее, "лев а-эвен" (каменное сердце) - то, что мне не надо исправлять, оно будет исправлено в Гмар а-Тикун (в Конце Исправления) само. Но все остальные желания я должен исправить. Исправить желание означает приобрести на это желание экран, а само желание каким было, таким и останется...

       Вопрос: Как человек может увидеть свое истинное состояние, когда он все еще находится в своих эгоистических свойствах и рaбoтaет не нa Твoрцa, a нa свoй эгoизм, нa клипoт?

       Свое истинное состояние человек может увидеть - дают ему увидеть это и, таким образом, он и получает состояние падения. Человеку дают увидеть свое истинное состояние посредством свечения окружающего света ("hэарат макифим"). Перед махсомом ощущают два состояния: со стороны Творца и со стороны творения. С одной стороны, ощущают совершенство Творца: что Он управляет всем, и "нет никого и ничего, кроме Него" - управление посредством АВАЯ. Со стороны творения ощущаются наши келим, наши желания, свойства, сколько и какие силы существуют в нас.

       Мы входим в состояние противостояния - противостояния между желанием получить (рацон лекабель) и окружающим светом. Это два противоположных элемента - свет и кли. Я чувствую, то свет, то кли, ведь кли и свет противоположны по свойствам. Поэтому человек находится в состояние смятения, замешательства.

       Иногда спрашивают человека о его поступке, а он отвечает,что все нисходит сверху. Но как же, ведь это ты сделал? Ты говоришь с ним со стороны келим (творения), а он говорит со стороны света (Творца). И в этих противоречивых состояниях человек пребывает в предверии махсома.

       Что же делать ? Ничего не поделаешь. Можно только ускорить развитие этих состояний посредством упорядоченной работы, учебы утром и вечером. Вечером желательно заменить учебу или часть от нее на работу в группе. И конечно же, распорядок дня просто необходим.

       Вопрос: В состоянии полного отчаяния, когда ничего не получается, как стараться быть разочарованным в себе, а не в Творце?

       Ты не можешь определять себе состояния. Ты не можешь управлять своими ощущениями, и решить, что ты должен быть разочарован в себе, но не в Творце. Состояния, которые сменяются в тебе, заданы тебе сверху. Ты не можешь также предотвратить будущие состояния. Все твои состояния, начиная с сегодняшнего дня и до самого Конца Исправления (Гмар а-Тикун), уже предопределены.

       Ты - это определенное кли, часть Адам а-Ришон, и должен пройти весь путь от теперешнего состояния до Гмар а-Тикун. Решимот, которые находятся в твоем кли, то есть, те самые состояния, которые ты должен пройти - они уже находятся у тебя внутри и готовы выйти под воздействием света, приходящего сверху, чтобы быть прочувствованными и пройденными тобою.

       Окружающий Свет воздействует на тебя и предопределяет, приглашает тебе следующее состояние, следующую картину. Светит больший свет - ты переходишь в еще более продвинутое состояние. И так ты переходишь от состояния к состоянию до самого конечного исправленного состояния - Гмар а-Тикун. Все зависит от силы окружающего света, который пробуждает все более и более глубокие решимот в твоем кли.

       Решимот пробуждаются по очереди: от самого легкого ко все более тяжелому - в порядке возрастающей трудности. И пробуждает их окружающий свет, который усиливается от самого слабого, до все более и более сильного.

       Тебе не нужно предотвращать состояния - тебе нужно определить свое отношение к состояниям, которые ты проходишь. Отношение коренным образом изменяет состояние, и ты можешь контролировать скорость прохождения состояний.

       Мы не понимаем, что осознание своего состояния и определение своего отношения к нему - это очень реальные действия в духовном. Благодаря этому, человек совершенно подругому реагирует на происходящее с ним. Вот наглядный пример: когда разбойник режет человека - его сажают в тюрьму, когда же хирург режет человека - он получает за это деньги.

       Так и мы, в зависимости от нашего отношения к определенному состоянию, будем ощущать, что же на самом деле происходит: напал на нас разбойник или нас оперирует хирург. Все зависит от моего отношения, анализа, потому что сверху нисходит только добро. От моего анализа данного состояния зависит, как я его воспринимаю, в каком мире нахожусь - то есть, в каком состоянии на самом деле. Все ужасно, все прекрасно или что-то среднее... Но состояния я должен пройти все те же, и только от моего отношения зависит, какие ощущения и впечатления во мне возникнут при этом.

       Перед махсомом осознание и правильный анализ состояния определяют моё впечатление от него. И разница бывает вплоть до поворота на 180 градусов. То ты видишь все в черном свете и пребываешь в полном отчаянии, то вдруг мир представляется тебе в радужных красках, ты счастлив до умопомрачения и тебе кажется, что ты в двух шагах от Конца Исправления. А что изменилось на самом деле? Изменилось лишь твое отношение к данному состоянию.

       Отчего же зависит твое отношение? Отношение определяется окружающим светом. Уже самая маленькая порция окружающего света, которая светит тебе - поддерживает тебя. Поэтому мы должны стараться, как можно меньше зависеть от этого света. Это сравнимо с обретением свойства бины “хафец хесед “.

       Вопрос: Как можно не зависеть от окружающего света?

       Я могу впечатляться от окружающего света тем, что получаю от него чувство уверенности и защищенности. До махсома, когда человек находится в состоянии скрытия, он зависит от влияния окружающего света. Светит мне больше - значит я чувствую веру, уверенность, этот свет как бы наполняет мои келим. И этим определяется состояние человека на данный момент.

       Когда же свечение окружающего света прекращается, но человек все еще продолжает чувствовать его - теперь уже его обратную сторону ("ахораим"), то в соответствии с этим ощущает пустоту, пустоту келим. Как же можно наполнить себя даже тогда, когда "ор макиф" не светит? Наполнение происходит не за счет светящего "ор макиф", а за счет подготовки, проделанной человеком, и это называется наполнение светом хасадим. Свет хасадим тоже приходит сверху, его источник тоже Творец - но он ощущается не потому, что наполняет мои келим де-каббала, а ощущается в келим де-ашпаа.

       Как в четырех стадиях прямого света, стадия бет (бина) желает отдавать ("леашпиа"), как результат стадии алеф (хохма). И тогда она получает свет который намного “хуже“ света хохма, но этот свет тоже приходит от Творца и называется свет хасадим.

       Свет хасадим приходит к стадии бет (бина), потому что она желает быть похожей на Творца. Поэтому она чувствует связь с Ним и за счет этого получает от Него наполнение и впечатление от этого состояния, ощущение, что она подобна Ему в своих желаниях - это называется свет хасадим.

       Поэтому человек посредством определенных упражнений должен подготовить себя к состоянию темноты, пустоты, когда свет макиф не светит, теряется чувство уверенности и веры в Творца, и человек ощущает себя подавленным и опустошенным. Человек должен научиться находить силы и приемы, которые будут поддерживать его в таком состоянии.

       Эти силы нужно накапливать и искать именно во время подготовительного периода. И, когда окружающий свет перестанет поддерживать его, эти силы будут выполнять функцию света хасадим и вместо него будут поддерживать человека.

       Нужно этого очень желать, стремиться к этому. Не надо стремиться к большому состоянию (“гадлут”). Как говорится: “лисно рабанут”- ненавидеть большие состояния. Надо желать именно малого состояния (“катнут”). Гадлут - это уже исправления (тикуним).

       Например, сейчас я нахожусь в хорошем состоянии, чувствую связь с книгой, свою близость материалу - я это так ощущаю, потому что ор макиф светит мне. Теперь в этом состоянии я должен сделать анализ, расчет, должен как бы запастись энергией на будущее.

       Сейчас воздействует на меня свет, значит я немедля должен вынести максимальную пользу из этого состояния, должен позаботиться о будущем состоянии. Я хочу также и в самых тяжелых состояниях, когда окружающий свет не будет светить мне, чувствовать близость и любовь Творца, бережное отношение к учебе, спокойствие, совершенство окружающего мира.

       Мне дают искру света и я чувствую совершенство, но как только эту искру отнимают у меня, я вновь падаю. Но я не хочу быть зависим от этой искры света, от этой маленькой порции наслаждения. Как это сделать? Мои келим де-каббала зависят от этого света. Значит я должен заполнить свои келим де-каббала светом хасадим, который исправляет эти келим и оставит эти келим заполнеными постоянно, независимо от моего состояния.

       Я не должен ждать, когда придет свет и наполнит меня - я должен впечатлятся от того, что я как бы сам наполняю себя из самого себя. Я не могу просто отменить свои келим де-каббала, я должен заполнить их . Согласно своей природе келим требуют наполнения. Но я хочу, чтобы это наполнение не зависело от влияния света. И это может быть только, если я сам наполняю себя.

       Наполнение от самого себя – это есть пробуждение снизу ("иторерут а-тахтон"), и это называется свет хасадим. Значит, именно в хорошем состоянии я должен учиться подготавливать себя к тяжелым состояниям, когда свет макиф уже не будет светить, но я все равно смогу сохранить в себе чувство веры и любви к Творцу, буду бережно относиться к учебе, группе. Именно в хорошем состоянии надо пытаться заполнять келим де-каббала светом хасадим.

       Нужно пытаться. Конечно, ты все время будешь падать, но каждый раз ты будешь падать с более высокой ступени. В конце-концов ты придешь к состоянию, когда будешь просить Творца не быть зависимым от своих эгоистических келим, будешь просить экран. Экран - это защита от твоего желания получать. Мне не нужен экран, чтобы отгородиться им от света - мне нужен экран, чтобы защититься от самого себя. И это придет... Нужно только очень этого желать, очень стремиться к этому...