Из ночного урока от 3-го Aвгустa

       Как нам понять, о чем пишут каббалисты в свoих книгaх? У каббалиста есть нечто такое внутри его души, что он может постигать духовное, ощущать, как Творец раскрывается ему внутри этой души. Душа - это кли, как бы шестой орган ощущения, в котором каббалист раскрывает для себя высшие миры - свет, Творца...

       Каббалист постигает все это и ощущает... Но как мне понять его? Как прикоснуться к тому, о чем он пишет?

       Каббалист описывает свои постижения простыми словами нашего мира. И я могу трактовать его слова совершенно по-разному - в зависимости от моего конкретного состояния, настроения, понимания. Каждый день поразному... Нас сейчас здесь занимается почти 100 человек. Мы прочли статью. Если сейчас спросить каждого, как он пoнимaет для себя эту статью, то каждый ответит по-своему. И кроме того, мы меняемся - то есть, даже для одного человека постоянно изменяется то, как он объясняет для себя прочитанное в каббалистических книгах. И тогда возникает вопрос: А можем ли мы вообще понять то, о чем они пишут нам?

       Поэтому нет у меня выбора! Все, что я должен - это укрепить себя в более-менее правильной форме. И как мне это сделать? Я должен начать с конца, а не с начала - ведь в начале нахожусь я сам. А в конце, я знаю, что я должен достигнуть состояния, когда "Он и Имя Его едины" - состояния, в котором я и Творец будем вместе... Вместе - благодаря равенству наших свойств, соответствию формы, общности наших мыслей и намерений... Чтобы мой разум и мое сердце переняли в точности Его отношение...

       Но ты говоришь, что есть у тебя всевозможные мысли, связи, чувства - и что тебе со всем этим делать? - Ты должен собрать это все вместе в одной точке...

       Бааль а-Сулам пишет в письме ("При Хахам, стр. 63), что "Исраэль, Творец и Света Торы - это одно целое". То есть, человек, который находится на пути к Цели творения, должен каждое мгновение проверять себя: не oтклoнился ли oн oт истиннoй прямoй, находится ли он, этот путь и Творец как цель этого пути - на одной линии? Каждое мгновение все эти три составляющие должны соединяться для него в одну точку слияния с Творцом.

       И тогда может он не бояться, что собьется с пути...

       Итак, существуют три составляющие:

       1. Исраэль - прилагающий усилия вернуться к своему Творцу,

       2. Творец - Корень, к которому стремятся,

       3. 613 светов Торы, называемые "приправы", которыми очищается душа и тело.

       Если человек каждое мгновение соединяет все эти три составляющие вместе - это значит, что он правильно продвигается к Цели.

       ...Если возникает какой-то вопрос, на который трудно ответить, то я всегда начинаю с какой-то основополагающей вещи, там, где я могу с уверенностью правильно соединить для себя все составляющие. Как мы учим "Птиху"? "Птиха" - это наука, наука Каббала. И оттуда ты можешь подчерпнуть что-то такое, что будет служить тебе основой затем для всего остального.

       Написано там, что есть Творец, из Творца исходит свет, этот свет строит под себя кли - желание получить. А затем говорится, что вся разница между творениями определяется только мерой различия их желания получить. А кроме этого нет ничего в творении... Все разнообразие творений происходит только от всевозможных видов желания получить.

       Таким образом, я узнаю, что существует Творец - и Это то, что от меня не зависит. Кроме Творца, существует творение - желание получить, и это желание оно не меняется - остается таким, каким было создано. Желание в каждом может подниматься, опускаться - но это все тоже уже задано наперед, организовано сверху. Желание получить и Свет или, называя по-другому Творец, который рождает и наполняет это желание - это единственные две составляющие, существующие в Мироздании. И это все дано сверху и от творения не зависит.

       Затем мы учим, что есть еще нечто, зависящее от самого творения и это называется "масах" (экран) - намерение, желание творения уподобиться Творцу.

       Таким образом, есть у нас всего 3 составляющие: Творец, творение и желание творения стать подобным Творцу. Кроме этого, ничего больше не существует... И в соответствии с размером экрана - в мере желания уподобиться Творцу, в этой мере творение становится действительно "творением" - приобретает самостоятельность - начинает "существовать" как творение. Потому что без этого намерения, желание получить, построенное Творцом, находится под Его полным управлением - "Свет определяет кли".

       Поэтому, если что-то и зависит от меня, то только одно - экран, желание отдавать Творцу. Это то, о чем я должен думать, заботиться и над чем я должен работать... А больше ни о чем другом... Все остальное от меня не зависит...

       Иногда мне кажется, что я свободно выбираю что-то, произвожу какие-то действия - но все это только от того, что я нахожусь в сокрытии, поэтому мне кажется, что есть что-то в моих действиях. На самом деле ничего нет... Только одно зависит от меня - захотеть приобрести экран. Или после того, как уже приобрел его - работать над его усилением. Это единственное, что зависит от моего свободного выбора и моей возможности быть самостоятельным творением.

       Все эти идеи я черпаю из изучения "Птихи", "Талмуда Эсер а-Сфирот" и в соответствии с этим я уже начинаю относиться к своей жизни. Что я выясняю прежде всего? Что самое первое, чему я должен уделить внимание - это мое отношение к Творцу. Так как все остальное, мои отношения со всем остальным - это только естественные, природные отношения. Которые определяются не моим свободным выбором, а тем, что изменяют мне сверху желания и этим направляют меня, определяют мое поведение и отношение.

       Поэтому прежде всего, я должен сконцентрировать свое внимание, сердце, душу - только на Творце. Насколько я в состоянии представить себе Его, почувствовать Его...

       Второе, это - на что, должно быть направлено мое намерение? Отдавать Ему, уподобиться Ему, приблизиться к Нему на основании приведения наших свойств в соответствие - это надо представить себе в как можно более правильной форме. То есть, не представлять себе, что я приближаюсь к Нему физически на более близкое расстояние. А я должен уяснить себе, что приближение основывается на близости мыслей, близости желаний, близости понимания...

       Я должен представлять себе мое отношение к Нему как можно яснее, и отделить его от всего остального, что только ни приходит ко мне - и рассматривать все остальное как помехи сближению... Но именно как конструктивные помехи. Так что каждая помеха, встающая на моем пути, показывает мне, где я должен приложить свое усилие - где существует определенный недостаток в моих отношениях с Творцом.

       Пока я не стремлюсь к Творцу, я не вижу этого. Но как только я начинаю желать Его и стремлюсь построить связь с Ним, то проявляются всевозможные помехи. И каждая показывает мне, где я в точности должен укрепить свою связь с Творцом... Помехи позволяют мне раскрыть и увидеть все мои слабые места, поэтому я вижу в них, наоборот, не препятствие - а помощь.

       И так понемногу человек формирует свое новое отношение к жизни...

       Не следует возмущаться, что в книгах якобы не все написано, не обо всем... Есть у нас все необходимое.

       Если мы говорим о связи человека с Творцом, то мы должны объяснить каким образом происходит эта связь - она происходит с помощью экрана. Наличие экрана означает, что то, как я сейчас отношусь к Нему, не зависит от того, что я сейчас ощущаю - не зависит от ощущений в моем желании получить. Я совершенно разорвал связь между Ним и тем как он ощущается мною в моих эгоистических желаниях. А Он присутствует у меня только в намерении и в мысли о том. как я могу отдать Ему - в мoем "рацон леашпиа"...

       Что такое для меня "рацон леашпиа" - желание отдавать? Это мое желание почувствовать Кому я хочу отдавать - прежде всего ощутить Его кли, а затем согласно этому Его кли - отдавать Ему. Иными словами, это требует от меня совершенно отключиться от своего настроения, от своих эмоций.

       Может быть у меня сейчас жуткое настроение, я пoдaвлен, ужасно устал, и мне все страшно надоело, все опротивело... Я в полном отчаянии, ничего у меня не получается - я устал, и больше нет у меня сил... И духовное никак не ощущается мною... Но это как раз такое состояние, из которого ты можешь думать о построении экрана - о формировании намерения "аль менат леашпиа". И тогда ты начнешь видеть, что та возможность, которая посылается тебе сейчас сверху, быть в таком тяжелом состоянии - это именно удобный случай, для того, чтобы из этого состояния построить правильное отношение к Творцу, пoпытaться нaйти связь с Ним.

       Именно сейчас, когда ты не находишься во власти переполняющих тебя удовольствий, не зависишь от своих приятных ощущений - теперь, когда тебе перекрыли сверху источник наслаждения и ты ощущаешь полную опустошенность и нет у тебя никакого наполнения в твоих естественных, природных келим. Тогда только ты и можешь начать строить экран - только сейчас и есть у тебя такая возможность! Построить правильное отношение и установить связь именно с Творцом, а не быть прочно связанным co своими животными удовольствиями.

       Мы должны видеть, что и пoмехи, и само состояние, посылаемое нам - это самое лучшее, что может помочь нам построить связь с Творцом. Трудность в том, что попадая в тяжелое состояние, мы часто забываем о том, как должны к нему относиться... И думаем только о том, что мы потеряли... Сидим и плачем о том наслаждении, которого нет у нас... Не понимая, что из этого состояния мы должны найти связь с Творцом. И с такой точки зрения - это состояние самое наилучшее!

       Вопрос: А, если препятствия такие суровые, что человек просто не в состоянии их преодолеть?

       Никогда перед человеком не будет поставлено такое препятствие, на основе которого он не мог бы построить свою связь с Творцом. Такого не может быть! Сверху для каждого отмеряют в точности, какое препятствие он должен преодолеть для того, чтобы продвинуться. Возможно, что для своего продвижения, он должен сейчас упасть, потерпеть неудачу... Но тем не менее, этот провал, это падение, должны случиться только после того, как он приложит максимум своих усилий, чтобы преодолеть это препятствие...

       То есть, не тебе знать о результате своей работы... Ты думаешь: "Столько усилий я вложил... Столько всего сделал. И что же это такое - я падаю?.." Ты не можешь знать, что является для тебя на самом деле падением, а что подъемом. Может быть то, что ты сейчас упал, как тебе кажется - это самая большая награда, которую ты мог получить, потому что из этого падения ты сможешь построить свою особую связь с Творцом? Особенно приблизиться к Нему?

       Ты же не можешь этого знать. Это уже относится к следующей ступени. И сейчас, находясь, на более низкой ступени, ты не можешь судить, не можешь постигнуть высшей ступени, высшего замысла. Нет у тебя для этого никаких келим. А просто с cамого начала нужно знать, что человеку даются только самые лучшие состояния, для того чтобы строить, устанавливать связь с Творцом. И наша задача каждое мгновение укреплять в себе правильное отношение ко всем состояниям, в которых мы находимся.

       И тогда ты увидишь, что и твое настроение, и твои отношения в группе, и в семье - все то, что окружает тебя, построено в самой совершенной форме для того, чтобы создать тебе такие условия, в которых, если ты правильно их используешь, ты мoжешь наиболее эффективно, наиболее действенно продвинуться.

       Но если человек не прикладывает свои усилия для достижения цели, а замыкается внутри своих келим и только измеряет, сколько есть у него наполнения - проверяет все время, что есть у него в наличии: настроение - хуже некуда, силы кончились, Творец не светит ему, от духовных миров пока нет никакой отдачи - ничего такого, ради чего имелo бы смысл работать... То есть, оценивает состояние по тому, что ощущает в своих получающих келим. А на получающие келим никогда не надо обращать внимание! Напротив, если мы получим что-то в наши келим де-каббала - это закроет от нас возможность продвижения.

       Продвижение можно построить, только на основе пустых келим де-каббала. "Мнение Торы противоположно мнению масс". И все зависит только от того, как человек с самого начала относится к этому. И только с помощью правильного отношения можно постепенно построить экран. Когда мы отключаем себя от своих ощущений, от эмоций - и добавляем чуть-чуть к намерению... А намерение относится к Творцу, оно не связано с моими ощущениями совершенно...

       И так понемногу ты начинаешь понимать, видеть, где должна быть граница - где необходимо сделать сокращение ("цимцум"). Поэтому этот период называется подготовительным. Когда мы начинаем чувствовать, как это все должно быть... А потом это дается нам сверху...

       Все зависит от того, какую именно награду ты хочешь получить. Проблема в том, чтобы не быть зависимыми от своих ощущений, не утонуть в них. Работать в соответствии с разумом, а не чувствами. И это трудно. Если ты находишь силы в ситуациях, которые даются тебе, отключиться от своих ощущений и хотя бы немного оценить их с точки зрения своего разума, из этого ты уже можешь начать строить намерение.

       "Вытащить себя из своих ощущений и поднять себя к разуму" - для этого человеку уже нужна сила свыше. Но эта сила приходит только тогда, когда человек прошел всю необходимую подготовку. В мере того, сколько он вкладывал во все средства, которые у него были - в группу, в учебу - в этой мере постепенно эта Сила пробудится в нужное время.

       Потому что тогда, когда во мне нет наполнения наслаждениями, когда у меня нет надежд, которые бы вытягивали меня вперед - если бы вместо наслаждения в желании получить, я бы чувствовал, как светит мне какой-то свет сверху, обещая мне, что будет у меня в будущем мире, то есть, в следующем состоянии, так это для меня было бы еще лучше, чем получить наполнение сегодня - человек может питаться надеждами тысячу лет - поэтому мы говорим, что нет ни того, ни этого: ни сегодняшнего наполнения, ни надежд на его приобретение в будущем. То есть не светит моему желанию получить ни внутренний свет, ни окружающий. Если бы светил мне окружающий свет, он давал бы мне приятные ощущения - а что мне еще нужно? В таком состоянии человек уже ничего не может сделать - он привязан к тому, что есть у него, все жестко задано.

       Могут ли в это время пробудиться у человека решимот, чтобы мог он думать о цели своего создания, о Творце, мог отключиться от своих ощущений - то есть, мог сделать настоящий анализ? Это зависит только от того, какая подготовительная работа была им проделана. В таком состоянии человек уже не управляет собой. Он может влиять только на свою подготовку к этому...

       Вопрос: Но почему здесь говорится, что надо работать в соответствии с разумом, а не чувствами, если раньше мы всегда говорили, что надо работать "выше разума, выше знания"?

       "Работать в соответствии с разумом" - это имеется в виду работать выше ощущений, не утопая в своих чувствах. Я не хочу работать так, как указывают мне мои получающие келим. А как мне работать иначе? Получающее кли - это кли ощущения. Это то, что я чувствую. Если я не хочу быть зависимым от этого, то как я буду работать? - И я решаю работать, руководствуясь разумом.

       Но мой разум тоже зависит от моих келим де-каббала? Да, правильно. Если мой разум обслуживает мои получающие келим - то он относится к келим де-каббала. Но если я сейчас хочу использовать мой разум, не для себя, а для Творца? Я не говорю сейчас о высоких состояниях - настоящих состояниях "аль менат леашпиа". Этого мы пока еще не понимаем и не знаем, что это. Мы сейчас говорим о нашей реальности. И в этой реальности я беру свой разум и стараюсь, как можно больше отключиться от своих ощущений, чувств.

       Вопрос: Но тогда человек будет слишком холодным, совершенно бесчувственным, если он полностью отключится от своих ощущений и будет руководствоваться только разумом?

       Что же в этом такого холодного? То, что я сейчас отключаюсь от своих тяжелых чувств, не хочу быть в них погруженным и зависеть от них, как животное, не хочу только сидеть и плакать о моих потерях, если я хочу немного вложить в это своих сил и продвинуться - это называется, что я буду слишком холодным человеком?

       На самом деле, как раз наоборот! Я хочу существовать. A сoстoяние пoгруженнoсти в свoи чувствa - этo состояние безжизненное. Тебе кажется, что если я буду рабом своих ощущений, то это будет жизнь? Что это за жизнь будет?

       Для нас жизнь - это достигнуть соответствия свойств с Творцом для того, чтобы ощутить Его как Дающего. Чтобы стать таким же дающим, как Он. Это называется "жизнь". Жизнью называется распространение света внутри кли. А если я погружен в свои переживания о том, что нет у меня света и только и умею, что сидеть и плакать об этом - это что называется, что я живу? А если я хочу вырваться из под власти этих ощущений, то это разве называется, что я слишком холоден? Не человек, а машина? Напротив...

       Если я погружен в свое желание получить - тогда я буду, как машина. Потому что я буду действовать только согласно этому желанию, только в соответствии с тем, что задают мне сверху. Вот это называется слишком холодным, бесчувственным поведением - поскольку нет тут никакого моего собственного отношения к происходящему. Пусть я весь раздираем моими животными переживаниями и эмоциями - но где же тут на самом деле "Я"? Нет в этом ничего духовного. Только животное существование.

       Разрыв со своим желанием получить для того, чтобы достичь связи с Творцом, а затем уже снова привлечь свое желание получить к работе, но уже присоединив к нему правильное намерение - этот разрыв временно необходим.

       Потом уже на очень высоких ступенях приходит Любовь, но это очень глубокие вещи... Пока же человек еще находится в процессе осознания своего эгоизма, в осознании того, что не порвав со своим желанием получить, он ничего не сможет сделать, не сможет продвигаться, не сможет, находясь внутри этого желания получить, построить связь с Творцом - что необходимо отключиться от этого желания получить, от эмоций и построить связь с Творцом на основе разума. А затем уже одеть эту построенную связь в чувства...

       Мои чувства о цели творения, как я должен ощущать ее, чему и Кому я должен радоваться, где я должен почувствовать радость - она должна прийти ко мне через мысль, как бы через разум, как бы холодным, бесчувственным путем, как вам кажется. Но там начинаются уже совсем другие чувства... Чувства, которые выше моего тела... И тогда ты начинаешь жить в совсем других келим. Не в тех, которыми построено твое животное тело, а в тех, которые построены на основе твоего намерения.

       Всегда сначала должно быть животное тело, затем отрыв от него, полное отключение от его желаний, затем намерение ради Творца, а уже на основе этого намерения, направленного к Творцу, ты и строишь настоящее чувство...