Из ночного урока от 12-го Августа

            Природа Творца - "леашпиа" (отдавать), а природа творения - "лекабель" (получать); поэтому для того, чтобы достичь природы Творца, надо изменить свою природу.

            Зачем? Для того, чтобы достигнутое было бы действительно нашим, и желание, в которое получим свет в виде оплаты, было бы нашим желанием, и оплата была бы нашей оплатой. Т.е. мы не были бы, вроде как, зависимы от Него совсем, и тогда настаёт совершенство "кли" и совершенство света, открывающегося в "кли".

            Для достижения этого необходимы работа и большие усилия ("игия"). Почему? Чтобы изменить свою природу: обратить природу желания получать в природу желания отдавать. И только в Этом нужны усилия, а ни в чём-либо другом. Если ты имеешь в виду какой-либо другой заработок, выигрыш - это не называется усилиями, это просто работа. Написано, что главное - это "игия", т.е. человек должен стремиться прикладывать большие усилия, чтоб достичь цели.

            Есть места, где написано: неважна оплата, а важны усилия - стремление к работе, а не к получению оплаты. Этим хотят подчеркнуть, что для человека, работающего во имя приближения к Творцу, сама работа, приводящая к равенству своих свойств свойствам Творца превращается в наслаждение. Тогда усилия исчезают, и вместо напряжения и тяжести, человек ощущает подъём.

            Спроси наших спортсменов, чувствуют ли они страдания, когда усиленно тренируются - наоборот, они ощущают наслаждения, не только в конце, когда становятся сильными и побеждают, но также и сама работа даёт им наслаждение. Известно, что организм вырабатывает вещество, - эндорфин, дающее ощущение подъёма, прилива сил, такое, что не возможно остановиться. Помню, в молодости я тоже бегал, лет до 23-24-х, действительно чувствуешь такой подъём...

            Мы не можем измерить работу в потерянных килокаллориях, или физическом напряжении, или тяжести проделанного - в килограммах. Есть много разного, что мы делаем, растрачивая много килокаллорий, и получаем от этого удовольствие. Ради животных удовольствий, говорят, тратят много килокаллорий и наслаждаются этим; да и ради других удовольствий, когда человек что-нибудь делает, создает, творит... Однако это не называется "игия", а только, если ты хочешь изменить природу желания получить на - отдавать, и потому как твоя природа противоположна природе Творца - ты ощущаешь трудности.

            И пока ты чувствуешь, что тебе тяжело, это называется усилием, тяжким трудом - "игия". Однако правильное отношение, исправление усилий в том, чтоб ты вместо усилий и напряжения ощущал возвышение и наслаждение. Каким образом? Таким, чтобы преимущество того, что природа Творца будет вместо твоей природы, было настолько велико, что ты наслаждаешься уже сейчас - тем, что работаешь ради этого, получаешь это.

            Допустим ты единственный в мире знаешь, где находится клад, чтоб достать его, ты должен копать возможно 200 метров - будет ли для тебя это усилием, тяжёлой работой? Даже, если и тяжёлая, ты не почувствуешь этой тяжести.

            Вопрос: Какая здесь связь с "гадлут а-мелех" (величием Царя - Творца)?

            Связь в том, что когда ощущаешь величие Творца, ты просишь у Него "гадлут" не для того, чтоб насладиться им, а чтоб были у тебя силы работать - изменять свою природу. Природу желания получать на природу отдавать ты не можешь изменить своими силами, это единственное, что ты не в состоянии сделать сам и тут ты - в тупике...

            Поэтому мы, привыкшие ко всякого рода вещам: работать, зарабатывать, достигать чего-либо, гордиться своими силами, мужеством; когда приходим к этому, становимся, как тряпки, и видим, что не способны ни на что, и тогда отчаиваимся. Нет тут даже места отчаянию, а есть место для осознания того, что необходимо просить...

            Как я могу просить? Пока человек не расшибётся, пока не покорится, это берёт время, это очень большая проблема. В данном случае совсем неважно был ты гордецом или униженным, уверенным в себе, или тебе не хватало уверенности - все это совершенно неважно, все психологические явления не восполняют никакую функцию. Здесь речь идёт об изначальной природе личности, которая должна осознать насколько она противоположна Творцу, и тогда, нет выбора, человек покорён, и покорён посредством страданий. Нет никакой другой причины для всех страданий, как только - заставить нас обратиться к Творцу.

            Посмотрите, сколько страданий сегодня на земле, и до сих пор это не открывает людям, даже во всей глубине страданий, что их источник - Творец, и Он устраивает всё, и что надо обратиться к Нему, и что Он ждёт и поможет и обязан помочь, поскольку сам всё это делает.

            Казалось бы - мелочь, всё очень просто, однако, как маленькому ребёнку родители подставляют различные трудности, причиняющие ему его маленькие страдания, чтоб научить его чему-нибудь, а он ничего не понимает, так и мы ничего не понимаем. Это большая проблема. Если мы не осознаем это внутри себя и не захотим, чтоб в нас распространилось, впиталось желание и необходимость усиленно и напряженно работать, будут большие страдания. Надо знать, что все отрицательные явления - это недостаток света.

            Вопрос: Как я могу узнать, что каким-то своим действием я наслаждаю Творца? И можно ли еще чем-нибудь доставить Ему радость или это возможно сделать только изучением каббалы?

            Отчего Творец получает наслаждение? Только от того, что ты даёшь Ему наслаждение. Тут все очень просто. Как можно дать Ему наслаждение? Если Он хочет дать тебе, а ты получаешь от Него, но при этом получаешь с намерением дать Ему - то это значит, что ты даешь Ему. Как это сделать? "Каббала" учит этому: есть у тебя "кли" - желание насладиться, в точности соответствующее желанию Творца насладить тебя, т.е. насладиться светом, раскрытием божественного, не другими вещами нашего мира или духовного, а насладиться Им, наполняющим "кли", и тогда "кли" ощущает наслаждение.

            Явление присутствия Творца в "кли" называется светом, и это проявляется как восторг, волнение, восхищение. Прежде всего должно быть стремление именно к Творцу, желание чувствовать Его и наслаждаться Им, и чтоб это волнение, этот восторг были ради того, чтоб доставить Ему удовольствие.

            Вопрос: Так это происходит на более продвинутых этапах...

            Не только на продвинутых, но и с самого начала ты не можешь сделать иначе. Ведь если ты захочешь сделать наоборот: чтобы Творец открылся ради твоего самонаслаждения - ты попадаешь в "клипот". Необходимо построить такую систему, чтобы ты открыл Творца только в той мере, в какой можешь получить это раскрытие ради отдачи Ему ("аль-минат- леашпиа"). Это точно то, что случилось в системе духовных миров, как Он создал их, построил их, подготовил их для нас. Поэтому ты, не достигший до сих пор состояния, когда можешь получить открытие, хотя бы самое малое, ради Него - ты находишься в сокрытии.

            Вопрос: Как можно доставить Ему удовольствие, если находишься в состоянии сокрытия?

            Ещё в сокрытии ты должен дойти до такого состояния, когда вместо того, чтобы довольствоваться животными наслаждениями, ты желаешь только одного - приобрести желание приблизиться к Творцу. Очевидно, это состояние следующее после сокрытия. Как достичь этого? Нужны книги, связь с теми, кто их писал, товарищи, благодаря которым я достигаю такого состояния.

            Как пишет Бааль а-Сулам, что единственная свобода выбора - выбор группы, с помощью которой человек может возвысить ценность духовного перед другими всевозможными ценностями нашего мира. Я вступил в группу, в которой ощущают Творца, Его раскрытие и, вообще, само понятие божественного, и тогда я начинаю приобретать с помощью разнообразных средств стремление к Творцу, начинаю менять свои ценности, так, что духовное в моих глазах становится важнее всего, Начинаю стремиться к Нему, больше, чем к чему-либо другому. И благодаря усилиям в этом, именно в этом, я прихожу к состоянию "моя жизнь хуже смерти", когда я желаю Его так, как любящий страстно стремится соединиться с тем, кого любит. Это состояние перед "махсомом".

            Техника очень проста, но человек всё время находится в различных состояниях и только из этих состояний он может понять что-то. Поэтому каждый раз ему нужно как-то стабилизироваться; привести себя в порядок... И все это делается намеренно, чтобы создать в нем "келим", различные свойста - много свойств из каждого состояний.

            Вопрос: Где во всем этом "вера", а где "иштавут а-цура" (равенство, идентичность свойств)?

            Верой называется раскрытие Высшего для того, чтобы дать мне силы "леашпиа" (отдавать). Когда я прошу Творца: "Откройся мне, чтобы у меня были силы отдавать Тебе, а иначе, сам я не могу; я весь - желание получать, дай мне возможность усмирить себя, кроме того, дай мне возможность желать прикрепиться к Тебе, желать отдавать Тебе."

            Если я этого требую от Творца, это называется, что я требую веры, чтобы мои "келим" были наполнены сознанием величия Творца, чтобы именно это удовлетворяло меня, а не наполнение желания получать.

            Вопрос: Так это же "иштавут а-цура"?

            Конечно, только равенство свойств "келим де-ашпаа" (отдающих сосудов), а не "келим де-каббала" (получающих сосудов). Равенство свойств может быть также и в "лекабель аль-минат леашпиа" ( получении ради отдачи), а вера - это только "леашпиа аль-минат леашпиа" (отдавать ради отдачи).

            Вопрос: Если я до сих пор не дошёл до состояния "акарат а-ра" (осознание зла в себе), однако пытаюсь прикладывать усилия, чтоб достичь этого состояния и открытия Творца - называется ли это "игия"?

            "Игия" - это, как он говорит, выше человеческих сил, и начинается с состояния, когда человек осознал, что не в его силах что-либо сделать, произвести в себе какие-либо изменения. Когда он ощущает это, тогда начинает пригладывать усилия, "игия" - усиленно работать. Если я окончательно отчаялся что-либо исправить в себе, и самостоятельно не могу ничего исправить в себе, тогда отсюда и дальше я начинаю работать над тем, как обратиться к Творцу, чтоб Он исправил меня.

            Необходимо быть уверенным, что я не просто так отчаиваюсь, а действительно разбит и обязан быть исправлен, и обязан обратиться к Нему, и Он обязан исправить меня, и я должен требовать от Него этого. Такой вид работы над исправлением самого себя называется "игия".

            После того, как я обратился к Творцу с правильной просьбой - это уже не "игия" - конечно же после этого всё устраивается. Т.е. построение МА"Н - требования, чтоб Он исправил меня - это "игия", что выше человеческих сил. Само исправление делает Творец; как создал одну природу, так и даёт нам другую - это не проблема. А проблема в том, чтоб создать, исходящее от меня обращение с требованием к Творцу, и это, действительно, сверх человеческих сил.

            Почему? Потому, что я не могу здесь ни в чём посодействовать себе, кроме как попросить помощи, выявить недостаток, желание, т.е. я должен начать работу над построением "кли". Какой недостаток, недостаток чего?.. Всё это я должен познать с отрицательной стороны, тогда, проходя различные состояния, видоизменения, выстраивается "кли". Это сделано намеренно, чтобы человек точно познал свой духовный сосуд и тогда согласно этому он получит наполнение, раскрытие Творца - иначе, высший свет остаётся для него просто в абстрактном виде, без раскрытия всей его сути.

            Вопрос: "Игия" - это работа против желания или согласно всей силе желания??

            Нет, "игия" - это работа против желания. И не только против желания, но и сверх моего желания. Т.е. я понимаю, что не хочу этого и не способен вообще прикасаться к этому, это - не в моих руках, не в моей власти, и не является моим желанием, и абсолютно мне не принадлежит.

            Вопрос: Что человеку делать, если он всё ещё не дошёл до отчаяния, но всё же у него есть своего рода маленькая надежда исправить в себе кое-что??

            Так об этом он пишет в письмах, это в точности все вопросы, рассматриваемые в "При хахам" ("Плоды мудрости"). Человек не дошедший до отчаяния, находится в состоянии, когда обязан прикладывать большие усилия. ("игия"). Но ты не можешь просто сказать: "Я дошёл до отчаяния." Чтобы дойти до отчаяния мы сначала должны использовать все возможности, данные Творцом, на протяжении многих состояний.

            И когда человек дойдёт до отчаяния - это невозможно знать заранее. У каждого есть свое количесто "попыток", которые он должен сделать, чтобы дойти до отчаяния. Ты, скажем - 300, а я - 700, причём ты - в одном, а я - в другом, каждый в чём-то своём, отличным от другого. Почему? Потому что это зависит от корня души, и никто не знает, когда он закончит, пока не дойдёт до самого конца.

            Как только, исчерпаешь все свои возможности, и чувствуешь, что нет больше сил, тогда начинаешь кричать к Творцу. Почему? Т.к. последний опыт приводит тебя к состоянию, После которого, согласно причинно-следственной связи, начинается молитва к Творцу, и ты ощущаешь необходимость молиться.

            Откуда в тебе появилась такая мудрость? Последний опыт даёт тебе это. Всё устроено согласно причинно-следственной связи, всё происходит как цепочка проявившихся последовательно, одно за другим "решимот". А мы должны вложить свою энергию, и тогда эти усилия быстро, быстро начнут сменять друг друга и приводить с каждым разом ко всё более продвинутому состоянию.

            Вопрос: Откуда взять энергию?

            Энергию...? Где взять энергию?.. Знаешь, есть такие таблетки, может быть можно в аптеке их купить... Ну или выпей немного... Поешь хорошо... Не знаю, что ещё можно сделать...

            Энергия - это проблема, имеется в виду - желание, этого нигде не купишь, разве что приобретёшь у товарищей немного...

            Есть здесь в статье "Пуранут матхила мин-а-цадиким" ("Бедствия начинаются с праведников") на стр.258: "Для тех, кому ещё не пришло время, как говорил Рамбам, чтоб открывали им по-немногу скрытую сторону Торы, что для них тайна, которую запрещено раскрывать "детям", "женщинам" и "простонародью"? Тайна в том что не достаточно совершать только физические действия, но должно быть также намерение "аль-менат леашпия" (отдавать), а не ради того, чтобы получить вознаграждение."

            Ты спрашиваешь, что такое "сод" (тайна)? Если стало возможным открыть эту тайну, это уже не тайна. Очевидно, если ты находишься на уровне "женщины, дети и простонародье", то ты не можешь получить эту тайну. А ты спрашиваешь, что такое "сод". Ты даже не можешь получить эту тайну, как можно спрашивать? Когда пройдёшь эти ступени, называемые "простонародье, женщины, дети", и станешь "гевер гадоль" (большим мужчиной), от слова "итгабрут" (преодоление), тогда, в сооответствии с величиной твоего "гавриют" (мужества), откроют тебе тайну.

            В чем же тайна? Он говорит тебе, что тайна - что всё должно делаться с намерением отдавать. Казалось бы нет тайны, так, что значат эти слова? Достигнешь - тогда поймёшь. Он же говорит тебе: "однако должно быть также намерение "аль-менат леашпиа", а не ради того, чтобы получить награду". Кроме набора слов, мы не понимаем, что это означает: что такое "аль-менат леашпиа", не получать вознаграждение. Какого рода восторг и ощущения, внутренние переживания заключаются в этом - так что это, в самом деле, тайна...

            Это другая природа... Что значит намерение "аль-менат леашпиа"? - Это природа Творца. Когда человек получает это, тогда понимает, что получил; не получает - так для него это просто несколько слов, называемых тайной. "Однако, всё наслаждение человека в том, что может служить Творцу, и это его награда, и в этом его чаяния и надежды ..." Это и есть тайна - "сод". Кто сказал, что это запрещено открывать?

            Вопрос: "Простонародье, женщины, дети" - это ступени развития человека?

            Всё, о чём мы говорим в "Каббале" говорится об одном человеке и всех его внутренних состояниях. Конечно же, когда речь идёт о "женщинах, детях и рабах" или "простонародью", неважно как назвать эту ступень - имеется в виду, что это находится внутри человека. Все духовные определения в нашем мире названы соответственно ветвям. Когда ты, начинающий свой путь раскрытия Творца, открываешь книгу по Каббале, то должен понимать, что речь идёт не о внешних вещах, а о том, что находится внутри тебя, и тогда вместо ветвей, ты должен говорить о корнях и видеть, что всё, воспринимаемое тобой пятью органами чувств, находится в тебе.

            Мы изучаем в ТЭС: если человек дошёл до уровня заповеди любви, то он обязан сплотить воедино все "келим" - души всего мира, соединиться со всем миром, вписаться в него, а затем увидеть доброе управление Творца всем миром, вознаграждение предназначенное всему миру. Тогда ты открываешь, где находятся все "женщины, рабы, дети" и т.п., имеешь представление о каждой душе, гуляющей по свету, находящейся в каждом теле, живущем в настоящем, прошлом и будущем, присоединяешь эти души к себе и находишь их источник в себе.

            Человек, всё более и более приближаясь к Творцу, перестаёт искать в окружающем его мире всякого рода разнообразие, а только ищет это внутри себя. Поэтому написано в Торе, что нельзя видеть более четырёх завес, т.е. четырёх ступеней, имеющихся в человеке. Если вышесказанное воспринимается во внешней форме, то это - хасидут или другие теории, развитые теми, кто не понимает о чём говорит Тора. А если речь идёт о внутреннем содержании Торы, то мы должны говорить о корнях, т.е. о том, что находится внутри человека, а не вне его.

            Человек, душа, миры, неважно о чём говорится, всё существующее находится в нас, вне нас - только Творец. Народы стран, женщины, рабы, гойи, иудеи - всё это названия состояний желания, состояний "малхут", состояний человека.

            Вопрос: Если "игия" - это необходимость человека, то как это сочетается с его работой против своей природы?

            Нет, не существует такого понятия: "игия" как необходимость. Не надо давать своих определений и отталкиваться от них, не создавайте своих теорий.

            Вопрос: Мы учим, что получая удары, человек набирается опыта, а затем этот опыт даёт ему возможность обратиться к Творцу. Однако, весь его опыт не состоял в обращении к Творцу, и человек не знает что это - Творец, и не знает что это - молитва, так чего стоит этот опыт?

            Человек, который завязает в различных проблемах и пытается сам их разрешить, как он доходит до такого "мастерства", что знает, как обратиться к Творцу? Там получил удар, здесь получил удар... Откуда у него появился разум и знание, что нужно обратиться к Творцу? Вопрос очень хороший. Именно от перенесённых ударов человек получает урок, выносит мораль из пройденного, точно вспоминает как и к кому обратиться, и видит сквозь эти удары, Кто такой Творец, и что надо делать.

            Проблема в самом видении: т.е. я вижу, что удар пришёл от Творца, и что необходимо обращаться к Творцу и немедленно кричать, потому как Он посылает всё это, и Он должен помочь и хочет помочь, и Он ждёт, что человек обратится к Нему, и только этого Ему не хватает. Или, как тысячи людей, смотрящих на тот же удар, не чувствуют, что это исходит от Творца, и что есть в этом определённое намерение, целенаправленность, поэтому они должны ещё получать удары.

            Чтобы прикрыть эти удары, я иду к ним и начинаю кричать и объяснять, и каким-нибудь образом побуждать их увидеть причину ударов. Говорят, что это помогает. Во всяком случае, это обязательно и в духовном плане, и в материальном, потому что человек, собирающийся исправить положение обязан включать в себя остальные души. То, что мы должны делать - выходить в люди и широко объяснять, какова причина их страданий. По сути в этом всё дело: "В чем смысл нашей жизни..."

            Вопрос: Но есть много людей, чувствующих, что всё - от Творца?..

            Миллионы могут кричать, что всё от Творца, однако ни один не знает при этом какая связь между ударом, Творцом и самим человеком. Они думают: "Он хочет наказать меня, чтобы дать мне потом вознаграждение в раю. В этом мире страдаем, а в будущем получаем возмещение". Всё человечество считает так : "Этот мир создан для страданий, а будущий - получать оплату за них. Сколько здесь дают ударов, столько там, соответственно этому, дают наслаждения, оплату". Неважно как именно, но примерно так они воображают себе это.

            Значит я ничего не должен делать со своими страданиями: или я должен благодарить за то, что мне посылается, или тихо плакать и стараться принимать это с пониманием, говорить: "очень хорошо" и страдать, веря, что это приближает меня к святости...

            Знаешь, кто праведник в их представлении? Тот, кто переносит тяжёлые страдания, и всё-таки говорит Творцу: "Большое спасибо, Слава Б-у, так и должно быть, это то, что назначено мне..."- знаешь все эти глупые представления, бытующие в народе. Такое отношение говорит о том, что человек не ощущает, что каждый удар, приходит, для того, чтобы показать ему, где он должен прикрепиться к Творцу. Творец даёт человеку тем самым знак, где сейчас должно быть место прикрепления, приклеивания. Затем, ещё удар - в этом месте должно быть присоединение, другой удар - здесь должно произойти присоединение...

            Творец точно показывает тебе, где и и в чём ты можешь тут же прилепиться к Нему. И так - в каждой точке, точка за точкой, точка за точкой, до тех пор, пока ты не установишь полную связь с Ним. Если не понимают этого, не знают этого, не имеют в своих руках методики, тогда просто страдают и надеются, что будет у них что-нибудь в будущем мире. Это ложь, действительно - "опиум для народа"! За то, что животное страдает, нет никакой оплаты в будущем мире.

            Есть некоторое очищение, которое накапливается на протяжении поколений, а затем достигает точки в сердце - это верно. Также и мы дошли до этого в животной форме в течение тысячелетий. Однако это не означает, что здесь имеет место исправление, а лишь медленное очищение, до тех пор, пока человек не становится более чувствительным. Это - побег, путь естественного развития - путь страданий. Как же, исходя из этого, подняться до пути "ахишена" - когда идешь, ускоряя время по пути Торы?

            Ты должен начать относиться к ударам, осознавая их целенаправленность, осознавая, что каждый удар дается для того, чтоб теперь ты самостоятельно продвигался к цели. В тот момент, когда у человека появляется "точка в сердце", когда он начинает её ощущать, т.е. открывается ему эта точка, и далее, человек продвигается уже не с помощью ударов, как продвигается животное, как продвигался сам тысячелетия тому назад в прошлых "гильгулим" (кругооборотах, воплощениях), а продвигается осознанно, целенаправленно, прикладывая большие усилия, и если недостаточно приложил усилий, то он не может продвигаться.

            Как говорит Бааль а-Сулам, то, что не задержались в Египте на 400 лет, а вышли раньше, послужило причиной для всех последующих изгнаний. Не то, чтобы мы могли поступить по-другому и остаться в Египте, просто он объясняет тебе, что есть причина, и что - следствие.

            Вопрос: Если удар приходит, облаченным в одеяния нашего мира, откуда я могу знать, что мне надо исправлять?

            Удар приходит в облачении, и не важно, или жена твоя кричит на тебя, или она смеётся над тобой, либо товарищ смеётся над тобой или кричит на тебя, а может на работе тебе причиняют неприятности, или ты упал где-то на улице, или ударили твою машину - тысяча и одна вещь может произойти; дело не в характере удара, через облачение которого ты можешь увидеть, каким особым способом я должен сейчас связаться с Творцом. Нет, несмотря на одеяние удара, ты сквозь это одеяние чувствуешь, что это - от Творца, неважно в каком облачении это пришло. Рассматривай всё, окружающее тебя, как силы Творца, как ангелов.

            Вопрос: Если Творец посылает нам удары и ждет, чтобы мы попросили Его о помощи - то разве Он хорош? Скорее Он похож на плохого человека, который не приходит на помощь, видя, что ребенок попал в беду и не может сам выбраться?

            Мы не просим у Творца помощи предотвратить удары. Так делает большинство: молятся возле Стены Плача, постятся и думают - удары обойдут их: "Он посылает нам удары, чтобы мы взывали к Нему, молились Ему." А о чём молиться? Чтоб удары обошли стороной? Какая глупость! Он хочет, чтобы мы обратились к Нему, просили Его, хочет нашего внимания; да? Будто не хватает Ему нашего внимания!

            Однако, если человек обращается к Творцу, находясь под ударом, и не чувствует, что удар приходит, чтобы подтолкнуть его к исправлению, не видит спасения в этом ударе, открытие божественного ввнутри самого удара, сколько бы их не было, и насколько ужасными они не были бы - тогда это не называется правильным отношением к ударам. Как возможно просить, чтобы их не было, чтобы тебе было хорошо! Истинное отношение к удару - видеть в нём милость Творца; конечно же это приходит после множества перенесённых ударов.

            Вопрос: Так что, всё происходит посредством ударов, выходит, что Творец злой?

            Да, всё - посредством ударов. Творец злой? Конечно злой, так что? Создал с самого начала только "зло" - "желание получить". Ничего другого не создал...

            Вопрос: Почему же сначала было сказано, что после того момента, когда в человеке открывается "точка в сердце", он уже не продвигается с помощью ударов?

            Посредством ударов он не продвигается. Т.е. всё продвижение происходит не из-за того, что я получаю удары и страдаю; а есть "точка в сердце", и из этой точки я должен развить душу - внутренний "духовный сосуд ("кли"). Посредством каждого, получаемого мной удара, я должен присоединиться к Творцу, к причине удара. Почему я получил удар? Получил удар, чтобы обратиться к Нему, и чем тяжелее удар, тем тяжелее мне понять, что это пришло от Него, потому как сокрытие - большее.

            Что такое удар? Удар - это сокрытие, недостаток света. Если бы Творец абсолютно был сокрыт от нас, мы ощущали бы себя ужасно - это состояние несравнимо ни с какими взрывами, страшнее смерти, это невозможно себе даже представить. Творец дал нам "нэр дакик" (тоненькую свечу), и дал нам животное желание, и мы как-то с этим справляемся: животное желание - как противовес наслаждению, называемому "тоненькой свечёй.

            Если Творец немного больше раскрывает "кли", но только "кли", и не даёт свет, мы ощущаем это, как удар. Все удары даются для того, чтоб в них мы увидели вхождение в связь с Творцом, в точности внутри самого удара находится точка, связывающая нас с Ним. Когда ты страдаешь, и жутко тебе, то именно от этого, изнутри нестерпимой боли, ты начинаешь идти к Нему, и ни от чего другого...

            Вопрос: Так удары приводят к росту человека?

            Удар приводит к росту, но это не исправление, ударом показывают тебе, где ты должен исправить связь с Творцом, в самих ударах нет больше никакой ценности. То, что мы можем сделать: если мы более чувствительные, если мы готовы насколько возможно ощущать Творца в каждом, получаемом нами ударе, мы должны уже заранее искать их. Удар приходит для того, чтобы я открыл связь с Творцом; Если я ищу связь с Ним искусственно, до того, как получу удар - то удар не прийдёт, т.е. я самостоятельно ищу удары.

            Вопрос: Это похоже на мазохизм!?

            Нет, не мазохизм, есть разница. Она заключается в том, что в состоянии, когда мне хорошо, я начинаю открывать, что мне не достаёт связи с Творцом, что моё хорошее состояние полно ударов. В чём удары? В том, что я недостаточно ощущаю Его. Т.о. я сам вырабатываю недостаток к Нему, и тогда, вместо того, чтобы получать удары от Творца, я сам себе даю удары и таким образом продвигаюсь.

            Такие мои удары называются страдания любви, не животные страдания, называемые желание "лекабель аль-менат лекабель" (получить ради получения), а страдания любви - страдания в желании "леашпиа" (отдавать), страдания от того, что я не могу отдавать, не знаю где отдавать, что отдавать, кому отдавать ...То есть,. страдания в том, что я хочу стремиться вперёд, а не страдания, подталкивающие меня сзади.

            Вопрос: Это "типат а-эхут" (первая крупица, капля единения с Творцом) ?

            Да, это "типат а- эхут, о которой он пишет в письмах, открывающаяся именно в больших страданиях.

            Вопрос: Тут есть парадокс: с одной стороны говорится, что народ должен обратиться к Творцу, а с другой - Он не отвечает на просьбу не посылать нам удары.

            Мы работаем в двух плоскостях: одна - наша внутренняя работа над собой, которая способствует образованию в народе и мире таких же систем, какие мы хотим организовать в себе. Человек должен объединить себя с обществом, и это действительно ведёт к изменениям и действует очень сильно.

            С другой стороны - мы также должны выйти из себя в направлении общества, и насколько возможно внедрить в него правильное отношение к происходящему. Как бы не казалось, что это не действует, не срабатывает, ты не знаешь насколько мощно работает система. Это раскрывается в различных формах, чего в точности и не увидишь... Это уже не в твоих силах, а ты должен просто делать свою работу...