Из ночного урока от 14-го Августа

       Мы видим, что тот, кто идет "внутри" природы, внутри желания получить, или, как мы говорим - "внутри нашего мира",- чем дальше он продвигается, тем больше препятствий преодолевает, тем больше способностей он приобретает, тем больше у него уверенности в себе; и человек может сказать, что по мере накопления опыта он все ближе и ближе продвигается к своей цели.

       В то время как тот, кто желает продвинуться во "второй природе" - не в том, что связано с его телом, посредством своих пяти огранов чувств, а в его душе - посредством "шестого чувства" - чем дальше он продвигается, тем слабее становится. Человек "с чистого листа" развивает свое кли - ведь он не родился с этим кли, а должен сейчас, как будто, самостоятельно породить его.

       Его кли увеличивается, и человек ощущает, что со всеми его предыдущими свойствами, со своими предыдущими чувствами, с той системой понятий и с тем опытом, которые были у него прежде, он не может подступиться к этому кли. То есть, конечно же, кли увеличивается, но он, в сущности, не может управлять им. И тогда, в мере осознания этого, он ощущает свою слабость, и постепенно формируется у него необходимость обратиться к Творцу - ведь только свыше, с помощью света, можно вести душу, исправить её и наполнить.

       В том, что касается эгоизма, желания самонасладиться, нам даны системы, внутри которых мы внизу, в нашем мире, можем существовать "сами по себе" - например, в животном, естественном, инстинктивном аспекте - а это то, с чем мы родились: желания к еде, отдыху, созданию семьи,- и как животные мы понимаем, как нужно себя вести, чтобы не пропасть. В то время как в системе отсчета, связанной с душой, мы не способны делать это инстинктивно. Даже в самых малых вещах, связанных с самим существованием души.

       В теле, то есть, во всем, что относится к развитию желания самонасладиться, мы развиваем затем дополнительные желания, при помощи общества: желание к богатству, затем желание к власти и почестям, а затем желание к знаниям,- и для этого не нуждаемся в помощи высшей силы - хоть все, конечно же, молятся об удаче, но на самом деле, нам не нужен партнер или "начальник" свыше для развития во всем этом.

       Но если мы говорим о душе, то ни породить её, ни взрастить, ни вести, ни наполнить её мы сами напрямую не способны. Нет у нас для этого ни инструментов, ни знаний, ни опыта, ни естественных инстинктов - абсолютно ничего! И в этом мы на сто процентов зависим от высшей силы, от того места, с которого она спустилась - и только от своего корня она может исправиться и наполниться.

       Поэтому насколько в человеке развивается душа, настолько человек ощущает потребность обратиться к Творцу, к высшей силе - просто, он все больше и больше ощущает, что путается, пропадает с этим кли. И тогда он приходит в растерянность: с одной стороны у него есть, как будто бы, понятная система - существование его тела, и его нахождение в этом мире,- а с другой стороны, совершенно чуждая ему система, о которой он не знает ни что она из себя представляет, ни как она работает - система души, в которой он ощущает себя совешенно беспомощным.

       И если дают ему желания к развитию души, а не тела, и основное его стремление - к душе,- а такой приоритет даётся свыше, с помощью окружающих светов пробуждая душу в большей степени, чем все остальные органы чувств, и вызывая желание наполниться этими светами,- то получается, что человек ощущает, что он находится в мире, представляющем собой абсолютную тьму, а сам он - как потерявшийся младенец. И так Творец зовет человека обратиться к Нему, связаться с Ним. Так начинается связь - исходя из необходимости, посредством души.

       Вопрос: С чего начинается работа в "трех линиях"?

       Вопрос о трех линиях (левой, правой, средней) встает после перехода махсома. Начиная с того момента, когда человек входит в ощущение высшего мира, и далее - когда он начинает все больше использовать силу души, держа в своих руках эти силы: левую и правую - тогда он уже начинает управлять этими силами. Но и до этого, в так называемое "время подготовки", с того момента, когда получает стремление, тягу к духовному,- уже начинают, как будто, существовать эти три линии. Это пока еще не три линии в осознании человека, но все же, это уже управление раскрытием ("гилуй") и недостатком ("хисарон").

       Человек получает пробуждение свыше, от света. Что он будет делать с этим пробуждением? Тогда ему добавляют в соответствии с раскрытием света также и раскрытие своих желаний - и теперь он должен работать с тем и с другим. Он должен сделать так, чтобы тот "хисарон" (недостаток, желание), который ему сейчас добавили, не помешал бы его развитию, а наоборот - послужил бы ему материалом для продвижения. И так он может продвигаться.

       Поэтому когда дается пробуждение свыше - здесь, у нас, до махсома - мы можем сказать, что это "правая линия". Кода добавляют, раскрывают человеку желание получить, и он чувствует падение, тяжесть - мы можем назвать это "левой линией". А затем постепенно, желая того или нет (то, чего не сделает человек - сделает время), человек продвигается. То есть, свыше обучают его, как продолжать идти вперед, несмотря на то, что отрылось ему большее желание. И так это продолжается...

       Мы сами это ощущаем. Посмотри на товарищей, особенно тех, которые пришли недавно. Вначале к ним приходит восхищение, восторг. Потом вдруг - отчаяние, слабость, бессилие... Затем снова - восторг. И снова - бессилие, потеря интереса... А между этими двумя состояниями есть период, когда человек ощущает в себе силы. Другими словами, человеку дают попеременно почувствовать, что он, как будто бы, близок к Творцу - тогда он ощущает прилив радости, энтузиазма,- или же, что он близок к самому себе, к своим келим...

       Он не очень хорошо понимает, каким образом сменяются в нем эти состояния, что с ним происходит. Он просто знает из своего опыта, что после светлой полосы приходит темная, а темная вновь сменяется светлой... До тех пор, пока не пройдет всё это, и не придет к такому состоянию, когда ему на самом деле дадут что-то ощутить - то есть, когда Творец раскроется ему, и это раскрытие, называемое "свидетельство", засвидетельствует тот факт, что человек останется "в форме",- уже осознанно,- и пойдет вперед уже, по-крайней мере, с некоторым постижением, пониманием, того, что с ним происходит.

       А затем эти постижения растут до такой степени, что человек начинает понимать этот путь, и если есть у него еще больше сил, то начинает участвовать в своем собственном продвижении. И так человек растет: "ибур" ("зародыш"), "йеника" ("вскармливание"), "мохин"...

       Вопрос: В статье Рав все время пишет о "преодолении". Что происходит после этого преодоления?

       Преодоление проявляется множеством способов... Вся наша работа - это предоление, поскольку изначально мы - это желание самонасладиться ("лекабель аль менат лекабель"), а прийти должны к противоположному намерению: получить ради отдачи ("лекабель аль менат леашпиа"). Итак, прежде всего, мы видим, что желание получить не теряется, оно не меняется, а меняется только лишь намерение! От -100% до +100% -- а между ними - ноль. Таким образом, мы должны изменить намерение.

       То есть, преодоление, работа, усилие, перемены, улучшения - все это - только применительно к намерению, а не к самому желанию. А что же с желанием? Ведь намерение всегда идет в паре с желанием! Поэтому мы должны прежде всего прийти к такому состоянию, когда мы сможем властвовать над своим желанием и применять его только в той мере, в какой оно сопровождается правильным намерением.

       А что же до этого? А до этого существует период, называемый "hакарат hа-ра" - осознание зла. Когда я вижу, что нахожусь в неправильном намерении, и пользуюсь им во всех моих желаниях,- и не способен остановить себя, не пришел еще к осознанию зла - осознанию того, что это является для меня злом.

       А что еще раньше? А до этого, когда человек только начинает работать, он вообще еще ничего не знает. Он просто много читает, много изучает, слушает... И тогда он постепенно начинает видеть плохие и хорошие вещи в своем развитии; и видит, что мысли, "близкие к Творцу", приносят ему нечто хорошее, и наоборот; что уверенность и жизненную силу он ощущает, когда думает о Творце, а иначе - ему плохо.

       Но ведь все это пока - животные состояния. Творец, как бы, хочет сказать человеку: "Если ты будешь рядом, тебе будет хорошо!" Такое время подготовки дается человеку в том состоянии, в котором он находится, то есть, в намерении получить ради себя - человеку дают почувствовать эти понятия. Творец тем самым учит человека, что всё зависит от намерения, что именно на намерение нужно обратить внимание, и на нем сосредоточиться и заострить чувства - прочувствовать его и все время находиться "внутри" него.

       А внутри этого намерения человек ощущает не 1001 вкус и не 1001 желание - ему совершенно не важно, какие там вкусы и желания! Внутри намерения человек ощущает лишь: "мне" или "Ему", Творцу. И тогда он начинает различать два состояния: "народы мира" либо "Исраэль". Ведь два эти направления: "мне" или "Ему" - и представляют собой отличие между "народами мира" и "Исраэль". Нет изменения в самом желании - различие, оно в направлении, в использовании желания. И так учат человека придавать значение не самому действию, a именно намерению - то есть, во имя Кого я делаю это...

       Это очень тонкий процесс - ведь человек переходит от измерения своих поступков привычной ему мерой к совершенно иному измерению - измерению направления. В конечном итоге он начинает измерять, насколько он наслаждает Творца, и от этого начинает зависеть. Таким становится его "измерительный инструмент", а затем это превращается в голову его парцуфа. И только на это он настроен.

       Вопрос: Откуда человек узнаёт обо всей этой работе, обо всех этих нюансах? От света?

       Всю эту работу человек должен проделать - постепенно, поэтапно (а есть еще и множество промежуточных этапов)... Узнал ты сейчас от меня об этих этапах, или не узнал бы - это ничего на самом деле не меняет. В любом случае ты бы прошел их. Я рассказываю все это только потому, что в процессе этого усиливается желание, свечение окружающего света - а потому возникает и дополнительное развитие. Наше знание само по себе ничего не добавляет.

       Вопрос: Наказание и вознаграждение скрыты от нас - так как же мы можем учиться на основе наших ощущений?

       Истинные вознаграждение и наказание действительно скрыты от нас, но "вознаграждение и наказание", с помощью которых мы должны развиваться, не скрыты! Почему "Лестница восхождения" называется лестницей? Потому что все ценности на ней меняются по мере продвижения.

       Иногда, в середине пути, нам трудно видеть, как наши данные, наши ценности зависят друг от друга. О вознаграждении и наказании Бааль а-Сулам рассказывает в ТЭС: если вознаграждение скрыто, то такое состояние называется "сокрытие лика" - двойное или обычное; если же вознаграждение и наказание открыты, то это называется "возвращение от страха". А когда вознаграждение и наказание отменяются, не существуют, - а существует вечное управление, независящее от вознаграждения и наказания, когда человек проходит этап вознаграждения и наказания и не зависит более от исправления своих келим - ведь он их уже исправил в предыдущем состоянии и теперь находится над ним,- то такое состояние называется "возвращение от любви".

       Для человека в этом состоянии уже не имеет значения, что и сколько он получит от Творца, а сама связь для него - вознаграждение. Ты можешь возразить: "Но ведь это самое большое вознаграждение!" Нет, он и это не принимает в качестве вознаграждения в нашем понимании - для своей пользы. И даже не принимает это как вознаграждение вследствие того, что наслаждает Творца. То есть, ни как прямое, ни как косвенное вознаграждение. Это - понятия, которые мы не можем себе представить...

       Мы не представляем, что значит быть оторванным, отключенным от собственной выгоды. Уже в состоянии "возвращения от страха" ты находишься в отрыве от желания самонаслаждаться, находишься в намерении "аль менат леашпиа" - но ты интересуешься: "Сколько я могу дать с помошью этого, сколько я могу 'леашпиа' с помощью того...". "Я" могу! Здесь все еще присутствует элемент твоего "Я". В то время как в состоянии "возвращение от любви" совершенно теряется связь между между результатом действия и состоянием человека. И потому он становится совершенным и свободным...

       Вопрос: Что такое падения после махсома?

       Падение после махсома заключается в том, что человеку добавляют левую линию, и в этой мере он поднимается затем в правой линии и становится средней линией. Допустим, я нахожусь на некоторой духовной ступени, и теперь должен подняться на еще более высокую ступень.

       Скажем из "гвура де-йецира" в "хесед де-йецира". Различие между ступенями "гвура" и "хесед" количественная - разница в авиют, и качественная - в свойстве, которое я приобретаю: "хесед". Этим я не "стираю" ступень "гвура де-йецира", которую я приобрел ранее - над ней я приобретаю дополнительное свойство: "хесед де-йецира". Для этого мне добавляют желание получить - соответственно разнице между ступенями "хесед" и "гвура". Это желание у меня пока что не исправлено, и я чувствую "ахораим де-хесед" - обратную сторону этой следующей ступени, потому что разница между моим исправленным и неисправленным желаниями количественно в точности соответствует разнице уровней этих двух ступеней. - И я ощущаю "ахораим" следующей ступени...

       И теперь я должен работать против этой "обратной стороны". Вначале я должен сделать "цимцум" (сокращение), чтобы эти "ахораим" не мешали моему состоянию "двекут" (слияние с Творцом) - для этого я, как бы, нейтрализую это дополнительное желание и остаюсь в слиянии. Тем самым я вошел в правую линию, но пока только как "зародыш", и это желание находится под моим контролем в состоянии "цимцум", но в большей мере властвовать над ним я не способен.

       И теперь я как зародыш начинаю развиваться: ведь пока я только сократил свое желание - теперь же я хочу, чтобы оно было в моей власти, но только как зародыш. Когда я сократил желание, я, как будто бы, не чувстовал его - теперь же я начинаю ощущать его: постепенно, начиная с нуля, и до полного его ощущения, до ста процентов - но тем не менее, я постоянно нахожусь в правой линии, включен в правую линию. Такое состояние называется "9 месяцев зарождения" - ХаБа"Д, ХаГа"Т, НеХ"И. Я прохожу эти "9 месяцев", желание получить раскрывается, но несмотря на то, что теперь я вижу его целиком, во всей его глубине,- я все еще остаюсь зародышем! Оно не мешает моему слиянию с Творцом. Однако, пока еще нет у этого желания другого применения.

       Когда же я заканчиваю это действие, то начинаю использовать это желание по-другому. Теперь я начинаю использовать это желание. Каким образом? В его Гальгальта ве-Эйним, келим де-ашпаа - то есть, используя только авиют алеф. Его авиют шореш я уже использовал в течение всех "месяцев зарождения". Теперь наступают "месяцы вскармливания" - два года. Снова: ХаБа"Д, ХаГа"Т, НеХ"И - постепенно я использую все свои келим, до тех пор, пока не закончу период "вскармливания". Что это означает? Что я готов принять от Высшего некоторую "подсветку", и несмотря на это, быть в слиянии с Ним.

       Это подобно состояниям Хохма и Бина в "Четырех Стадиях Прямого Света". Какова моя реакция на раскрытие "келим де-каббала" (получающих келим) и на раскрытие света хохма? Моя реакция заключается в том, что я желаю быть подобным Творцу!

       Итак, я завершил два года "вскармливания", и приходит состояние "гадлут". В нем я использую то же желание, которое пробуждается во мне в мере разности уровней "гвура де-йецира" и "хесед де-йецира", но что я теперь с ним делаю? Я использую его, чтобы получать с намерением "леашпиа"! По-настоящему использую его! И это состояние делится на несколько периодов: начиная с двух лет до шести, затем до девяти, тринадцати, двадцати, семидесяти... А может и до ста двадцати.

       Мы видим, что человеку добавляют желание получить в левую линию, и он пребывает в "падении", а затем, после падения, приобретает способность использовать это желание - постепенно, все больше и больше, и так - до полного, стопроцентного использования. И в этом - всё наше искусство!

       И так - всякий раз при переходе с одной ступени на другую.

       Существует разница в характере ступеней, в характере работы: всякий раз это работа немного иного стиля. Это подобно тому, как если бы ты, скажем, вначале работал плотником, затем сапожником, а после - фрезеровщиком, воспитателем и т.п.. И так до тех пор, пока человек не становится специалистом во всех этих видах работ, и не приобретает умение использовать все свои келим. И тогда в человеке собираются вместе все его келим, все его части работают вместе. И это называется Концом Исправления...