Из ночного урока от 31-го Августа

       В этой статье он хочет сказать, что любая мысль, которая приходит к человеку о том, где он находится, что с ним происходит, почему у него возникла какая-то мысль или нет мыслей или чувств, почему он находится в таком состоянии, почему он так воспринимает действительность - все это он должен начать выяснять только после того, как поставит себя в конец пути, а не в начало, где он находится. Как написано, что "конец дела в начальном замысле".

       Мы всегда находимся в каких-то "срединных", промежуточных состояниях, и в соответствии с правилом - "не показывают дело глупцу в середине", т.е. не показываеют тому, кто пока не понимает сути. И в таком состоянии пока все мы находимся, когда еще не достигли конечного понимания. Поэтому мы должны поставить себя в конечное состояние, и оттуда начать выяснять все состояния, которые проходим по пути.

       И тогда мы поймем, что для всякого состояния есть справедливая причина, что каждое приходит исходя из наших свойств, когда к одному приходит одно состояния, к другому - другое, к третьему - третье, и так - у каждого. А почему этот так? Именно потому что в соответствии с внутренней структурой человека, он должен пройти эти состояния. И эти состояния, которые он проходит как помехи, они, в сущности, не помехи, а состояния, в которых он должен почувствовать отдаление от цели.

       И если он начинает смотреть на свое состояние с позиции цели, он увидит, насколько это состояние, с одной стороны, противоположно цели, а с другой, - если он потом начинает относиться к этой помехе как к средству и стараться преодолеть его, несмотря на помеху, усилить связь с Творцом, с дорогой к цели, эта помеха превращается в усилитель связи, и тогда человек точно исправляет какое-то качество, и потом еще одно, и еще одно, - качества, которые являются качествами его души, и так он продвигается.

       Но подход должен быть к любому делу - смотреть в конец дела. Что это значит? Все дела, которые человек задумывает, он должен начинать, заглянув в конец дела, и только исходя из этого, относиться ко всему, что с ним происходит. Как он пишет на стр. 63 в письмах в книге "При хахам", что в начале мы должны совместить "Исраэль, Тору и Творца в одно целое", и потом уже, когда он уверен, что идет правильно, так и относиться к своему состоянию и к тому, что необходимо делать.

       Вопрос: Что значит преодолеть состояние?

       Преодолением состояния называется, что если, например, сейчас пришла ко мне помеха, скажем, ты мне мешаешь чем-то, я тебя не люблю, мне кажется, что ты мешаешь чем-то мне или группе, и так каждый раз я вижу разные помехи в товарищах. Я должен их преодолевать. Что это значит? Понять, что эти помехи приходят не потому, что ты находишься тут. Если уже тебя приняли, если согласны с тем, в принципе, что ты находишься с нами, что в общем ты находишься в группе, и продвигаешься с нами, то видимо то, что происходит и то, что я выясняю отношения с тобой и то, что ты как будто помеха, это состояние является помехой из-за моего состояния. Т.е. это я упал, и это не ты - помеха, помеха - во мне.

       Преодоление - это, несмотря на то, что мне кажется, что ты - помеха, я должен оправдать твои действия и то, что ты мне приносишь, и относиться к этому так, что это - моя проблема. Если я чувствую такие помехи от многих, но несмотря на это, стараюсь усилить связь с группой, получается, что я этим схватываю эту связь, поднимаю ее, опираясь на эти помехи на более высшую ступень, и так продвигаюсь. Весь смысл преодоления в том, что преодолевая помеху, поднимаемся на более высшую ступень.

       Преодолением называется усиление связи с Творцом и целью творения, несмотря на то, что есть между мной и этой целью какая-то помеха. Эта помеха приходит из-за дополнения к моему желанию получать из левой линии.

       Вопрос: ...хорошо выяснить где ты находишься, на какой ступени, перейти на следующую ступень и так идти...

       Если я нахожусь сейчас в каком-то состоянии, так мне выпало, то что я должен выяснять это состояние? Кто тебе это сказал? И что тогда?

       - И тогда вести себя в соответствии с состоянием...

       Что значит в соответствии с состоянием? Если я сейчас погружусь в состояние, в котором нахожусь, то если придет какое-то дополнение в левую линии сверху, то я увязну в нем. И это то, что я должен делать?

       - Выяснить...

       Выяснение должно быть правильными средствами. Если я иду в левую линию, например, я сейчас чувствую себя плохо, и начну выяснять - "мне плохо, плохо от того, плохо мне от этого"... Так я увязну в этом и никогда из этого не выйду. Это запрещено делать. Это то, что он говорит, что надо быть 23,5 часов в сутки в правой линии, и только пол-часа быть в левой линии. Что это значит? Что ты должен в первую очередь, как пишет Бааль Сулам в письме на стр.63 в "При хахам", что ты должен видеть себя постоянно как точку, состоящую из трех частей: Творец, Тора и заповеди и Исраэль - одно целое.

       Если ты не принимаешь эти три вещи, как ты можешь определить где ты находишься? Ты вообще не находишься в правильной реальности, а пребываешь в лживой действительности, так ты поместил себя внутрь картины, которую дает тебе левая линия, и это не истинная картина. Так ты выйдешь из состояния простого сокрытия и войдешь в двойное сокрытие. Скажем, сейчас я нахожусь в ощущении, что я страдаю не важно от чего, и эти страдания приходят ко мне вместе с пониманием, что это делает Творец.

       И тут ты говоришь мне, что надо начать выяснять состояние, т.е. начать входить внутрь этого ощущения страданий. Этим я как бы оставляю ощущение Творца, что это он все посылает, и стараюсь чувствовать только страдания, т.е. вхожу из простого сокрытия в двойное, в падение, в противоположность тому где я нахожусь сейчас, вхожу в иллюзию, т.е. в ложь, что кроме страданий нет ничего. Нет кого-то, кто их посылает, и нет причины, по которой он их посылает, - ничего. И это ты предлагаешь делать?

       "Бирур"(выяснение) - это первым делом человек должен правильно повернуться к этому. Я нахожусь в состоянии Гмар Тикун. Все прочие картины, которые есть передо мной, проносящиеся надо мной, - это пока все - ложь, и это все только для того, чтобы я выяснил конечное состояние. Я должен видеть "исраэль", т.е. - я, Творец - это тот, кто всем этим заправляет, и Тора - все мои состояния, - как единое. И это - единственно верное состояние. А то, что я лгун и не вижу истинной картины, так я вижу.

       Теперь, если я установил эту точку верно, и иду выяснять эту мою точку, где я нахожусь, со всеми страданиями и помехами, думами, желаниями, но не теряя, не оставляя вне поля зрения точку Гмар Тикун, с которой я связан, тогда я должен выяснять в чем точно разница между правильным состоянием и моим состоянием, и тогда я должен работать. Что значит работать? Думать, что та помеха, которая сейчас передо мной, не помешает мне почувствовать, что я нахожусь в связи с Творцом, и мое состояние - это то, что помогает мне в этом. Это называется, что свет Торы, путь Торы тоже находится в связи, а не только я и Творец.

       И это плохое состояние укрепляет меня, и именно оно связывает меня с Творцом, и если бы не было этого состояния, не было бы между нами связи.

       Путь Торы - это мера связи между мной и Творцом, это помехи, которые я очищаю и способствую превращению их в связывающий склеивающий материал между нами. Поэтому существуют эти три параметра: исраэль, Творец и Тора (заповеди).

       Что такое каждая ступень? Высота каждой ступени - это левая линия, т.е. это то, сколько помех к тебе приходит. Так почему это ступень? Если ты ее превращаешь, несмотря на помеху, в слияние, называется, что она превращается в ступень, еще большую силу связи между тобой и Им. Но если ты начнешь выяснять свое состояние в соответствии с твоим разумом и твоими чувствами, и с тем, что есть у тебя сейчас, тогда что ты можешь увидеть?

       Что ты можешь увидеть с твоими свойствами и с твоим видением? Ты увидишь, что эти помехи справедливые, что Паро(Фараон) прав.

       Исправить качества и желания - это одно и тоже. Не стоит тут различать особенно.

       Вопрос: Помеху или какой-то удар...видеть только после махсома...

       Почему после махсома?

       Мы должны все учить сейчас, до махсома, наше время - это время учебы, время подготовки. А после махсома - это время работы. Но если ты себя не подготовишь, то как потом будешь работать? Как в школе ты учишься, ты можешь ошибаться до тех пор пока не повзрослеешь. После этого ты должен начать жить. Все, что только мы можем себе представить в духовном, мы должны представлять на самом деле как будто мы это проходим, и как будто это на самом деле - учеба.

       Несмотря на то, что это пока что вещи воображаемые, помехи - это когда человек в борьбе, и это все воображение, и не то, что на самом деле будет после махсома. Но они проходят над нами как над ребенком проходят всякие его помехи, когда взрослый смотрит и видит, что это что-то не серьезное. И это учеба, то, что ребенок проходит, для взрослого это не серьезно, а для ребенка - серьезно. И пока он это не пройдет, не повзрослеет.

       В нашем мире существует понятие времени, и хочет он того или нет, - он растет, готов или нет - не важно. В духовном нет такого, если ты не готов - значит ты еще не вырос, и ты будешь в этом состоянии пока не повзрослеешь. Поэтому мы ускоряем время, время в духовном не работает в соответствии со стрелками на часах, оно работает в соответствии с нашим усилием. Приложили усилие - подтолкнули время вперед, а не сделали - время остановилось, часы остановились.

       Вопрос: Что значит исраэль удостаивается "бхинат херут"(свободы)?

       Исраэль удостаивается свободы, когда достигает свойства "бины". "Бина" называется "херут" (свобода).

       Вопрос: Как человек может точно узнать, что делать с помехой?

       Человек не должен принимать во внимание саму помеху, т.к. сама помеха - это решимо, которое сейчас обнаружилось, как не исправленное, и оно открывается в тебе, и ты чувствуешь таким путем внутри него картину мира, картину состояния, которое кажется тебе плохим, т.к. решимо не исправлено. Что ты должен делать? Как его исправить? Несмотря на то, что решимо требует определенного отношения к действительности получать, ты должен на его основании построить отношение к действительности, чтобы для тебя важно было не заниматься самим решимо, тем, что оно требует ради получения, а важно для тебя связь с Творцом, чтобы Он не исчезал из твоего поля зрения, поля твоих чувств, и даже когда эта связь усилится, несмотря на решимо. Т.е. это решимо становится как "эзер ки негдо"(помощью против него). Чем он помогает? Тем, что мешает. Таково отношение.

       Вопрос: В этом треугольнике что такое исраэль?

       Исраэль, Творец и заповеди.

       "Исраэль" - это то качество во мне, то желание во мне, которое стремится слиться с Творцом, из всех желаний и качеств, которые имеются во мне. Когда я ставлю это желание во главу всех моих желаний и свойств и работаю с ним. И это называется, что я сейчас - "исраэль". И если я выбираю главным что-то другое, я называюсь Паро(Фараон). В человека есть все имена, написанные в Торе.

       И в этом заключается вся наша работа, и мы должны на этом сконцентрироваться. Мы уже можем начать понимать этот принцип, что любое состояние, которое приходит, нужно только для того, чтобы усилить нашу связь с Творцом.

       Если человек не видит того, что его соединяет с Творцом, как это найти?

       Конечно, в начале надо это искать, и искать силой, насильно представлять себе, что находишься в состоянии соединения с Творцом.

       Мы находимся в периоде подготовки. Все наши состояния - воображаемые, т.е. мы все эти состояния себе воображаем. Это не настоящие состояния: свет, кли, масах, размер связи с помощью Обратного света, его подъем и одевание Творца внутри моего намерения, когда я действительно связан с Ним. Пока все это - воображаемое. Но это то, что я должен пройти, чтобы быть готовым начать настоящую работу. Поэтому я попадаю во всякие состояния, и они властвуют надо мной.

       Если я нахожусь в каком-то состоянии, когда нет и мысли о цели творения, о Творце, то я в этом случае - животное, и ничего не поделаешь. Я не могу из ничего сделать что-то, я - не Творец, я - результат. Но если я своей предшествующей подготовкой способствовал, или Творец мне посылает мысль о Нем или о цели творения, кроме моего состояния, тогда я должен, несмотря на все мое состояние, которое мне кажется плохим, сухим, равнодушным, в первую очередь работать ради объединения с Ним. Т.е. насколько возможно представлять себе, что я связан с Ним.

       Насколько связан?

       Всем сердцем и душой. Как мы это учим в письме на странице 70: "в том же месте, в ту же женщину, в то же время", когда человек хочет связи с Творцом так, что не может уснуть. Я должен приложить все силы, которые есть у меня, чтобы соединиться с Ним. И уже внутри этого начать строить отношения со всей действительностью, но конечно искать связь, и воображать ее, насколько это возможно.

       Можно сказать, конечно, что эти вещи - чистое воображение, ведь я их не чувствую, а прохожу только разумом, а разница между тем и этим - огромна. Но что мне будет от того, что я буду себе представлять? Если я представляю их себе на основании помех, это не называется, что я их представляю себе безосновательно. Я представляю их себе на основе данных, которые мне посылаются сверху, на основе новых данных.

       И тогда ты не придешь к состоянию, как люди, которые приходят ко мне и говорят, что уже находятся в "Эйн Соф" (Мире Бесконечности), что уже закончили свой "Гмар Тикун"(Полное Исправление)... Мы слышали это от людей во внешних группах. У нас нет такого, мы знаем, где мы находимся... А то, что иногда нет вопросов, желаний, и состояние - ни то ни се, т.е. ни положительное и ни отрицательное, это не мешает нам, т.к. мы находимся в пути, и любого состояния, которое приходит, не должны бояться, а должны искать связи с Творцом, и это не приведет нас к какому-то ложному состоянию. А наоборот, если я смотрю на свое состояние как на возможность связи с Ним, я смогу относиться правильно к тому, что происходит.

       Вначале, когда почувствовали левую линию, надо немедленно идти к правой линии, не начинать грешить в левой линии, а когда приходит левая линия немедленно берем ее в правую линию, и из правой линии, насколько возможно, соединяемся с левой линией, насколько возможно соединяем их вместе, чтобы быть в связи с этими тремя факторами, сделав из этого среднюю линию.