Из ночного урока от 1-го Декабря 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 4, «Моадим, Ханука» («Праздничные дни, Ханука.»), стр.70, «Эти свечи святы»

       Что же такого святого в этих свечах? Святым называется нечто особенное, отделенное от этого мира, находящееся над этим миром. Как мы поднимаемся к святости, к тому, что выше этого мира?

       Каббала - это методика, позволяющая человеку приобрести дополнительное видение реальности, действительно существующей, но невидимой и неощущаемой нами. Только возвысившись над этим миром, можно ощутить и увидеть эту реальность. Как же возвыситься? Работа эта проста, и она заключается в том, чтобы обнаружить, открыть величие Творца, Высшей силы. И тогда человек прилепливается, присоединяется к тому, что больше него. Как же человеку пойти по этому пути?

       Сказано: «Там, где ты видишь величие Творца - там же постигаешь ничтожность человека». Т.е. если ты работаешь над развитием в себе ощущения величия Б-жественного, величия духовного, тянешься к этому – то в соответствии с тем, насколько ты приблизился к полному осознанию величия Создателя, в той же мере тебе раскрывается эгоистическая сущность человека. И это признак продвижения. Приближаясь к святости, с каждым разом обнаруживают природу всё более грубого и коварного желания получить.

       И такое открытие называется обнаружением в человеке «греков», что идут против святости. Вначале человек почти не чувствует, что «греки» против святости, либо вообще считает, будто они наоборот – за. Он даже в этих получающих сосудах, называемых «греками», может увидеть нечто духовное. Но всё более и более приближаясь к истинно духовному, человек обнаруживает, что его свойства, желания, устремления, мысли – против духовного. Все они внутри знаний и зиждутся только лишь на знаниях, а духовное находится выше этих качеств. Ощутив это, человек открывает свою ничтожность.

       Однако признак продвижения - не только, когда человек открывает величие Творца. Степень продвижения определяется также и тем, насколько после раскрытия величия Создателя человек, несмотря на то, что видит себя гадким и презренным, способен примириться с этим и продолжать двигаться вперёд. Идти далее, не сворачивая с пути - называется «вести войну с греками», потому как они всё время тянут человека обратно назад - вниз к самим себе, а человек должен постоянно сопротивляясь этому, вновь подниматься.

       Итак, признак продвижения включает в себя две составные:

       а) Когда с каждым разом человек видится сам себе всё хуже, всё низменней в своих качествах, намерениях, устремлениях, действиях, желаниях - во всём, что относится к «я» человека. Однако его «я» - мнимое; позже человеку открывается, что это вообще не он, а все якобы его свойства ниспосланы ему. Подобно тому, как евреям, согласно истории, были посланы извне греки. Итак, первый признак продвижения - раскрытие зла: «каждый больше товарища своего» – человек раскрывает, что его злое начало сильнее его.

       б) Второй признак продвижения более важен. И он определяется тем, насколько человек после того, как обнаружил зло, что в нём, способен противостоять этому злу. Т.е. раскрытие зла не сламывает человека, не вводит его в отчаяние, не влечет за собой разочарование и ослабление желания, не останавливает его на полпути. Как раз наоборот, человек продолжает бороться с унынием, подавленностью, недостатком сил – что, по сути, и является «греками» – и продолжает свой путь, возвышаясь над ними.

       Таким образом, человеку неважно, каким он выглядит в собственных глазах; главное для него, чтобы всё время пред ним раскрывалось величие Творца и с каждым разом становилось всё более явным. А если ощущение величия Творца приводит человека к ещё худшим состояниям, в которых он предстаёт пред самим собой более скверным, то он соглашается с этим, потому как это правда. Человек согласен смотреть правде в глаза, даже, если это неприятно.

       Таковой является война. Т.е. вся война - внутри человека, и она ведётся против отчаяния, уныния, досады и разочарований, мыслей о своей ничтожности. А «греки» - это силы, утверждающие, будто всё плохое в человеке относится к нему. Т.е. обнаруженное зло в человеке - это ещё не «греки». «Греками» называются мысли, прилепляющие зло ко мне, старающиеся убедить меня в том, будто это зло моё.

       «Война против греков» - это когда я отсекаю от себя зло, утверждая, что оно не моё, а ниспослано мне Творцом; когда я во всём стремлюсь увидеть единство Творца, осознавая, что Он посылает мне как хорошее, так и плохое. Также и «греков» Он послал мне (а вовсе они не мои) для того, чтобы я всё время имел возможность открывать Его уникальность, Его единственность и Его единство. Т.е. чтобы я постепенно наряду с «греками» обнаруживал, что у Творца есть две силы: положительная и отрицательная, злое и доброе начала, два ангела, приводящих человека к Шаббату. Как говорится: «Приходите с миром, ангелы мира ...»

       Два этих ангела – доброе и злое начало, положительная и отрицательная природа в руках Творца, а я нахожусь между ними. Средняя треть «тиферет» - это «клипат нога», не являющаяся ни злом, ни добром. Это наполовину добро и наполовину зло, т.е. две эти силы – положительная и отрицательная – в равной мере воздействуют на меня. Это происходит для того, чтобы я, отделив себя от одного и другого – от добра и зла, раскрыл в них Творца как единую силу. Т.е. чтобы я объединил эти две силы в одну единую, сказав, что это один единственный Творец, и Он един.

       И тогда, отнеся всё происходящее со мной – и снаружи, и внутри, как положительное, так и отрицательное – к Творцу, я тем самым присоединяюсь, как бы прилепляюсь к Нему. Объединяя эти две категории - добро и зло, я благодаря этому вхожу в состояние совершенства и вечности, достигая слияния с Творцом.

       Таким образом, работа с «греками» заключается не в том, чтобы разрушить зло, поскольку в любом случае мы не способны это сделать, потому как не властны ни над добром, ни над злом. Только одно в нашей власти: отсечь от себя зло, кажущееся мне моим собственным, и отнести его к Творцу. «Греки» же беспрестанно утверждают, будто злое начало - это ты сам.

       Поэтому вся работа – это борьба «еhудим» («евреев»), желающих единства (ихуд) с Творцом, против греков (яваним), которые принимают всё в получающие сосуды, как будто это принадлежит им.

       Однако мы знаем, что согласно тому, что учили: как получающие сосуды, так и отдающие сосуды, и сосуды, и света создал Творец. А «я» человека раскрывается только в сочетании малхут и бины. Посредине между малхут и биной, силами «греков» и Б-жественным силами, в результате разбиения сосудов родилось некое состояние, некая категория, называемая «адам» (человек) - средняя линия, расположенная между двумя этими силами: добра и зла.

       Это, по сути, то, о чём говорится в статье. Реализуем это – и уже будет достаточно...

       Вопрос: Почему необходимо относить зло к Творцу?

       Почему необходимо относить зло к Творцу? Ты, на самом деле, прав в том, что задаёшь такой вопрос. В любом месте, где бы я ни проводил лекцию, меня спрашивают: «Как ты объясняешь Катастрофу? Как ты объясняешь разного рода ужасы, творящиеся в мире?»

       Проблема именно и заключается в том, что не относят это зло к Творцу. Таково начало пути человека: отнести как зло, так и добро к одному единственному и единому Источнику, от Которого исходит всё, Который всё создаёт и всё заполняет. И тогда тебе, кроме Него, больше не к кому обратиться, не с кем воевать, не с кем более разговаривать, не с кем иметь дело, поскольку существует лишь Он один, и никого более.

       Таким образом, есть лишь одно решение нашей основной проблемы, которую лишь и надо решить: увидеть единство Творца: всё, что внутри меня и вокруг меня, отнести к Нему. Тогда исчезают войны, и нам больше нечего делать. Весь мир, все разделяющие силы (т.е. клипот) – лишь оттого что в наш мозг и сердце всевозможными способами внедряют иллюзию, будто причиной происходящего являются различного рода факторы, а не Творец. Но если я пытаюсь всё отнести к Творцу – это называется, что я борюсь против сокрытия – тогда я побеждаю это сокрытие и привожу к раскрытию.

       Всё совершается в рамках этой войны, а помимо этого, более ничего и не происходит. «Нет иного, кроме Него» – это основная статья, буквально центральная, отправная точка всей нашей методики.

       Вопрос: Но ведь наша методика заключается в том, чтобы, когда открывается человеку его эгоистическое начало, когда происходит в нём осознание зла, он продолжал путь?

       Правильно, ты говоришь: мы учим, что человек должен быть выше злого начала, которое открывается в нём. Мой разум, моё сознание тянут меня в разные стороны, в какие-то места, утверждая, что духовное не столь важно – а я должен быть выше этого.

       Что значит, быть выше этого? – Продолжать идти вперёд, невзирая на свои знания, на доводы своего разума. Как же я должен относиться к этому? Поможет ли мне то, что я скажу, будто всё, в том числе и зло, исходит от Творца? Мне это не поможет, потому что Творец всё ещё сокрыт от меня.

       Как же я должен поступать? У меня есть некое средство - группа, и я обязан сказать, обратившись к товарищам: «Творец пока ещё не открыт для меня, я не в состоянии абсолютно всё причислить к Нему, поэтому вы должны, промыв мои мозги, помочь мне возвеличить Цель, помочь всё происходящее отнести к Творцу».

       В конце концов, я достигаю состояния, когда кричу к Нему, что Он должен открыть мне Себя, сняв сокрытие, потому как, не увидев Творца, я не смогу соединить всё воедино - не смогу всё, что происходит со мной, соединить с Ним.

       И тогда я прошу у Творца убрать завесу сокрытия, сделать что-то, чтобы я смог её сорвать. И он снимает ее, только для того, чтобы у меня были силы сражаться.

       Однако лишь после того, как Матитьягу со своими сыновьями воевал против греков и выполнил свою миссию – явилось чудо. И тогда происходит раскрытие Творца, восстановление Храма, водворение Шхины и т.д.

       Ты говоришь, что нам в нашей работе не нужен Творец. Светскому обывателю Он тоже не нужен в его повседневной жизни. Когда он вспоминает о Творце? Или когда хочет, чтобы его любимая футбольная команда выиграла матч, и тогда он идёт к Стене плача, или когда в его семье (не дай Б-г) кто-то заболел, и тогда он обращается в какому-нибудь раву, платит ему 50 шекелей, получив взамен благословение, и т.п.

       И даже в таких случаях обывателю нужен не Творец, ему необходимо достичь ощущения некой внутренней безопасности, стабильности, уверенности, а не связи с Творцом. Если это даёт не Творец, а кто-то другой или нечто иное, лотерея например - пусть будет.

       Если бы вместо того, чтобы молиться Творцу, выпрашивая выигрыш в лотерее, я бы мог, заплатив 100 шекелей, заполучить силу благословения, я бы заплатил. Такому человеку нужна не связь с Творцом, а сама вещь. Т.е. вещь нужна не как средство для достижения слияния со Всевышним, а наоборот, связь с Творцом необходима для того, чтобы достать нужную вещь. Согласно тому, что ты говоришь, и у нас происходит то же самое.

       Или как религиозные: для того, чтобы выполнять Заповеди, они вовсе не нуждаются в Творце. Если возникают проблемы, они обращаются к «Шульхан Арух» («Накрытый стол» - свод правил по выполнению Заповедей). Для механического выполнения Заповедей ничего особенного, чего-то Б-жественного, не нужно. Кто не знает, как выполнять Заповеди в нашем мире, тот может научиться этому - пожалуйста, всё в его руках. Религиозные не нуждаются в помощи Творца, чтобы выполнять то, что они делают повседневно.

       Мы же, чтобы выполнить самую маленькую Заповедь, осознавая, что Заповедь есть использование желания получать ради отдачи – нуждаемся в раскрытии Творца. Т.е. мы используем Заповедь в качестве средства для достижения связи с Творцом. Как сказано: «Награда за выполнение Заповеди – познать Заповедавшего». «Познать» - происходит от выражения: «И познал Адам Xaву», т.е. соединение, взаимодействие (зивуг), связь.

       Ты говоришь: «Но у нас написано, что, если мне плохо, надо идти в группу, где я получу всё необходимое. Там царит духовная атмосфера, хотя я не знаю, что такое духовность, но я пойду туда, потребую, чтобы мне внушили, будто духовное – это нечто очень важное, и тогда я начну учиться, работать в группе, и не будет никаких проблем».

       Рассуждая таким образом, ты представляешь нашу работу подобно религиозным массам, которые не нуждаются в Творце для выполнения Заповедей. Ты тоже говоришь: «У нас нет никакой надобности в Высшей силе, чтобы существовать и устанавливать связь с духовным. Духовностью называется видение Высшего мира. Чтобы увидеть духовный мир, мне нужна сильная группа – так написано, и дело с концом. Какой там Творец...» Это говорит о том, что ты всё ещё видишь некую внешнюю картину, оторванную от Одного Единого и единственно Существующего, который вершит абсолютно всё.

       Когда же открывается человеку, что картина эта иллюзорна, и такое отношение ко всему существующему неправильно, несовершенно? Это происходит постепенно, после того, как в процессе работы человек терпит неудачи, и его настигают всевозможные неприятности. Поначалу картина эта верна, потому что, пребывая в двойном сокрытии, человек не имеет никакой зацепки, никакой отправной точки, позволяющей ему думать о том, как соединить себя с Творцом. Затем ему понемногу начинают открываться сверху всевозможные подсветки, которые без ведома самого человека пробуждают в нём воспоминания о Творце, формируя тем самым отношение к Творцу уже иного порядка.

       Что это значит? Это значит, что человек начинает понимать: ничего просто так не происходит, а существует особая закономерность, обусловленная непреходящим намерением пропустить человека сквозь всевозможные состояния, лишь пройдя которые, он достигает Цели. Т.е. постепенно мы начинаем ощущать связь между всеми состояниями, в которых пребываем, и Целью. Связь эта, по сути, и есть Творец, потому что Творец – это некая сила, действующая на нас, по отношению к нам. И это открывается не сразу, а постепенно, понемногу.

       Вопрос: Приходит знание, что всё свыше?

       Это не знание. После многочисленных усилий человек начинает ощущать, видеть, я бы сказал, он просто вспоминает о том, что всё в его жизни происходит таким, а не иным образом, по той причине, что всё ниспослано из одного Источника. Т.е. в состояниях, в которых он пребывает, человек раскрывает, что они приходят из одного Источника.

       Как мы изучаем в Предисловии к ТЭС, существует двойное и простое сокрытие. Для простого сокрытия характерно то, что, пребывая в нём, человек видит: плохое (якобы плохое) так же как и хорошее, посылает Творец. Переходя в состояние простого сокрытия, человек уже начинает постепенно это открывать.

       В двойном сокрытии он ещё не видит, откуда берётся зло. Откуда приходит добро, ему тоже, конечно, неизвестно. Однако, когда хорошо, не спрашивают, откуда это пришло: «Привалило счастье - прекрасно, меня это устраивает». Но когда переполняет зло, или вернее, наступает пустота – меня это не устраивает, и тогда я спрашиваю: «За что мне так достаётся?»

       Мы ведём себя таким образом, потому как у желания получить есть ощущение того, что ему полагается наполнение, поскольку оно родилось из совершенства. И я задаюсь вопросом об источнике: откуда это идет? Но, пребывая в двойном сокрытии, я не могу обнаружить этот источник.

       А затем потихоньку я начинаю открывать, чувствовать, что ощущение пустоты - это обратная сторона Высшего (Высшей ступени). Это подобно тому, как человек, увидев своего знакомого со спины, сомневается, его ли это знакомый: возможно, он ошибается, возможно - нет. В итоге, выясняется, что ошибки нет, однако отношение было отрицательным.

       Затем человек достигает состояния, когда ему становится неважным своё ощущение, главное, что у него есть связь с Творцом, что он видит Его, даже если со спины, даже, если это вызывает неприятные ощущения. Т.е. единение с Творцом для человека становится важнее якобы испытываемых страданий от ощущения обратной стороны - спины Творца.

       Позже ощущения человека подслащиваются (он здесь пишет об «амтакат а-диним») за счёт того, что он больше не видит в своём состоянии вообще ничего плохого. Это уже называется раскрытием. На самом деле, ничего не меняется кроме отношения самого человека к происходящему. Творец более открыт - мне всё видится замечательным, сокрыт - всё кажется скверным. «Мир живет как живется». Мы даже не понимаем, насколько зависим лишь от ощущений, потому что мы – сосуды ощущения, желание получить.

       Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Сокрытие и раскрытие»: если Творец более открыт, тогда всё, что прежде казалось ужасным: болезни, убийства, трагические события - вдруг воспринимается абсолютно противоположно.

       Как такое может быть, ведь явления эти сами по себе не изменяются?! Мы не понимаем, настолько картина, рисуемая в нашем воображении, эмоциональна. Те же самые вещи, которые спускаются к нам от Него, вдруг предстанут перед нами, как самые лучшие.

       Стоит ещё раз перечитать эту статью.

       Вопрос: Всё хорошее следует относить к Творцу, всё плохое тоже надо относить к Творцу. То, что я стремлюсь к духовному - это тоже от Творца; не желаю духовного - от Него же... С другой стороны вы говорите: надо идти верой выше знания, выполнять Тору и Заповеди... Где же здесь я, что делаю именно я?

       Кто есть «я»? Зло - от Творца, и добро - от Творца, мои качества - тоже от Творца. Все окружающие меня условия - картина мира, окружающего меня - также от Творца. Значит, если бы мне была известна система мироздания, я бы знал каждое своё последующее состояние. Т.е. сокрытие для меня – это всего-навсего неопределенность. Я не знаю, что со мной произойдёт через мгновение или через десять лет, потому что просто-напросто не знаком со своей внутренней системой и внешней системой взаимодействий в мире. Иначе всё было бы открытым.

       Такое раскрытие называется Концом Исправления (Гмар Тикун). Мы не открываем ничего иного, кроме некоей воздействующей на нас системы, называемой «Творец». В чём же проблема? Проблема в том, где во всём этом я. Я – тот, кто это раскрывает, тот, кто хочет это раскрыть. Т.е. моё «я» – это нечто не существующее до тех пор, пока я не начну каким-то образом относиться к тому, что уже существует.

       Если ты спросишь: «Присутствую ли я вообще в этой реальности, или то, что я вижу, слышу, чувствую, вкушаю, думаю - всё это от Творца?» Начиная с того момента, когда я стал задаваться вопросом: «Каков смысл моей жизни?» - и каким-то образом относиться к этому, исходя из пережитых неприятностей, неудач, боли, страданий, постепенно зарождается тот, кто впоследствии назовётся «я».

       Когда же это произойдёт? Начнутся периоды развития в духовном мире: ибур (зародыш), еника (период вскармливания, младенчество), мохин (взрослый) – это и буду «я». А пока я нахожусь в подготовительном периоде. Что такое «период подготовки»? Это означает, что духовные Аба (отец) и Има (мать) всё ещё не встретились для того, чтобы зачать меня. Когда Аба даёт «ловен» (белое), «Има» даёт «одем» (красное), это соединяется и образуется «убар» (зародыш), и развитие продолжается далее...

       Но пока я не существую, пока я лишь обнаруживаю, что во мне абсолютно ничего нет от самого себя. Всем управляет Высший. Это называется подготовкой «типат а-эхуд» - капли единения. «Типат а-эхуд» - это та капля семени, которая затем начнёт развиваться, т.е. начнёт развиваться моё единение с Творцом.

       Что такое моё тело? Это «зивуг» (взаимодействие) между двумя концами. Кто делает этот «зивуг»? Я! Но ведь я не свет, и я не сосуд. Кто же я? Я – это экран, моё намерение объединить свет и кли, начиная с маленькой капли до зародыша и далее, пока не образуется малое и затем большое состояние. Что такое «зародыш», «маленький» и «большой»? Это моё стремление объединить, скажем так, сосуд и свет.

       Средняя линия – поначалу это не творение. Есть правая и левая линии – доброе и злое начало; а я, некто ощущающий, строю на этом «Человека» – Адама. «Адам а-Ришон» (Первый Человек) – это ещё не «Человек». Сказано: «произведение рук Творца». Он – ангел, не имеющий злого начала. И только после того, как он разбился, и произошло смешение бины с малхут, на основе их противостояния возникает некая категория, которая, при условии, что я приложу максимум усилий в этой борьбе, назовётся человеком.

       Получается, что я как будто рождаю сам себя. Точнее не я, а то, что я соединяю всё с Творцом, та точка военных действий, внутри которой я постоянно работаю над тем, чтобы соединить добро со злом, начинает расти, разбухать, пока не превращается в «я», в человека.

       Что такое человек, «адам», уподобляющийся («эдамэ») Высшему? Имеется в виду, что в этой капле человек соединяет, насколько возможно, две противоположные силы. Однако эти силы противоположны только относительно человека, доброе и злое начало - правая и левая линии - относительно меня кажутся мне противоположными. Когда же я соединяю их, то действительно, достигаю Творца, потому как у Него эти категории являются одним целым.

       Получается, что степень моего приближения к Творцу определяется тем, насколько я смог соединить два полярно противоположных конца. Соединив всё в полной мере, я достигаю «Гмар Тикун» (Конца Исправления). Вещи эти, в конечном итоге, очень просты.

       Вопрос: Вы говорите, что мы должны достичь великой Цели. Чтобы достичь великой цели, необходимо устремиться вперёд, идя с закрытыми глазами. Как это согласуется одно с другим?

       «Сомкнуть глаза» - это в нашей работе называется: быть очень сообразительным. Это не означает идти верой ниже знания, как фанаты, которые по указанию своих предводителей готовы убить себя и весь мир – неважно, кого: и тех, и других одновременно. Я же каждое мгновение проверяю своё состояние, и после того, как выясняю, где нахожусь, увидев: кто я, что я и чего стою – соединяю все свои выявленные свойства с Творцом. Отнеся всё, что обнаружил в себе к Творцу, я тем самым иду выше своих чувств, но уже вместе с Творцом. И Он не мешает мне двигаться вперёд, а наоборот, на основе этих якобы помех я продвигаюсь.

       Когда продвигаются без помех, это называется, что идут ниже знаний, сметая всё на своём пути: «ничего не существует, и не говорите мне ни о чём, я и слышать не желаю». Знаешь, как воспитывают массы обывателей? Дают определённую установку, концепцию, которой все впоследствии придерживаются. Нет левой линии. А без левой линии, невозможно расти. Поэтому-то и получается: как учили в 13 лет выросшего в религиозной среде Заповедям, так же он выполняет их в возрасте 70 лет, ничего к этому не добавляя, как животное: «однодневный телёнок подобен взрослому быку».

       Вопрос: Чтобы продолжить путь, человек должен согласиться с действиями Творца. Откуда на это взять силы?

       Мы всё получаем от Творца, кроме нашей оценки происходящего и согласия с действиями Творца. Силы согласиться с этим - тоже от Него.

       Вопрос: Как же я могу жить в спокойствии?

       Ты, действительно, не можешь жить спокойно: нет покоя, и некуда убежать - и тогда, ты входишь в состояние вечности, постоянной связи с Высшим.

       Вопрос: Так эта связь отрицательна, она построена на негативных ощущениях?

       Эта связь не отрицательная. Эта связь положительна и растёт она за счёт того, что в ней каждый раз открывается своего рода негатив для того, чтобы связаться с Творцом ещё больше.

       Вопрос: Но основа-то отрицательная, поскольку она в вере, а не в знании?!

       Основа в вере, а не в знании, потому как, поднявшись изнутри своего желания получить, ты обретаешь веру, называемую силой бины, внутри которой открываешь мудрость (хохма). В самой малхут не может раскрыться Высший свет – только в её сочетании с биной. Прежде необходим свет хасадим, а затем в нём открывается свет хохма. Верой называется «хафец хесед» (жаждущий милосердствовать, стремящийся отдавать) - свет хасадим; а совершенной верой называется свет хохма, облаченный в свет хасадим.

       Вопрос: Что в периоде сокрытия хорошего?

       Что хорошего? Польза периода сокрытия в том, что пребывание в нём подталкивает тебя к поиску выхода из тьмы. Ты говоришь следующее: «Сейчас мне плохо, я страдаю и ничего хорошего не чувствую. Однако я слышу, будто существует нечто хорошее...»

       Замечательно, что ты ещё это слышишь. Возможна ситуация, когда и не услышишь... Возможно, что через все свои каналы ты ничего не воспримешь, а только будешь погружён в общее ощущение, будто мир мрачен, и ты ничего не видишь, ничего не чувствуешь, не ощущаешь никаких вкусов, и даже в самых приятных из них ощущаешь горечь, в самой хорошей обстановке, в самых благоприятных ситуациях чувствуешь себя ужасно.

       Затем постепенно, понемногу сквозь все твои каналы, через все твои входные отверстия, посредством которых ты воспринимаешь весь мир и себя, ты начинаешь ощущать нечто иное. Что значит нечто иное? Скажем, до тебя доходит не вкусовое или какое-нибудь другое ощущение, а слуховое – ты начинаешь ушами улавливать некую новую информацию, доселе не воспринимаемую тобой. Вдруг ты начинаешь прислушиваться: «Что говорят все эти окружающие меня люди? Они говорят, будто есть нечто хорошее... Что же это за “хорошее”? У меня всё плохо...» Ты не можешь согласиться с этим, однако ты слышишь, что у кого-то другого имеется некая вещь, называемая добром.

       Вопрос: Это исходит из того, что у него есть что-то другое, чего нет у меня?!

       Да, то, что тебе плохо исходит из того, что у тебя нет чего-то иного, что имеется у товарища. В этом зле, в этом «плохо», в котором ты сейчас пребываешь, можно оставаться 30 лет, затем тебе вдруг открывается немного хорошего.

       Относительно Творца эти 30 лет – пустяк. Что поделаешь, в Нём нет категории времени. Сколько времени на самом деле – 20 или 30 лет, или, возможно, 3 секунды – это зло должно ощущаться тобой? Оно должно быть ощущаемо тобой до тех пор, пока на основе своего ощущения ты не выстроишь правильное отношение к этому злу.

       Вопрос: Надо согласиться со злом, чтобы достичь чего-то хорошего?

       Не надо соглашаться с плохим, не надо принимать зло. Что значит соглашаться со злом? Если ты скажешь, будто согласен с тем, что тебе плохо - это будет ложью. Если я ударю тебя, ты станешь целовать мне руки? Как в таком случае ты сможешь сказать, что это зло целенаправленно, и ты готов продолжать путь?

       Вопрос: Как увидеть нечто хорошее в том, что мне плохо?

       Хорошее в моём плохом состоянии заключается в том, что я каким-то образом, хоть и в хрупкой, отдалённой форме, но всё-таки связан с Целью.

       Вопрос: Согласно разуму?

       В ощущениях – в твоём разуме нет ничего. До того, как у тебя не появится некой маленькой подсветки сверху, пробуждающей твои чувства, твой разум вообще не будет задействован в этой сфере. Работа разума – всего лишь результат ощущений, если ты ничего не почувствуешь – разум ничего не раскроет. Разум сам по себе – это не кли, и в нём невозможно обнаружить нечто, чего нет в ощущениях.

       Однако твой порог чувствительности может быть столь малым, что ты почти ничего не раскрываешь. И вдруг ты начинаешь думать. Но знай: если ты думаешь о чём-то, значит, у тебя есть некая незначительная подсветка свыше, изменяющая твоё состояние. А вслед за тем включается разум, начиная обрабатывать ощущения. Подсветка эта сокрыта, и ты не в состоянии ощутить её явно, однако пробуждение разума – результат этого маленького свечения, посылаемого Творцом. Всё приходит исключительно только через ощущения.

       Вопрос: Как выявить эту подсветку, если в ощущениях нет ничего?

       Несмотря на то что, пытаясь проверить эту подсветку, ты практически её не ощущаешь, однако теперь путём размышлений, разумом ты можешь развить её так, чтобы она стала ощутима тобой, якобы ощутима.

       Вопрос: Почему якобы?

       Якобы, потому что, поди узнай, истина это или иллюзия. Пока это так. Я сообщу тебе кое-что: ничего тебе не поможет. Спрашивай, не спрашивай... (Смех)

       Вопрос: Что же делать?

       Это верный вопрос, а все остальные - просто для самоуспокоения... Необходимо торопить время, наращивать темп своего развития, выстраивая осознание величия Цели, что возможно лишь с помощью группы. Нет никакого другого средства, что поделаешь. Позже ты выявишь, что товарищи в группе – это части твоей души, и что именно таким образом тебя обязывают собрать и сплотить воедино все её частицы.

       Как из капли семени может появиться младенец? Как из этой капли возникает «авиют де-шореш», затем «авиют алеф», «бет» (степени эгоизма)? Откуда человек может взять эти сосуды? Он должен вобрать в себя эти келим от других душ. Поэтому тебя поставили в такие условия, что ты нуждаешься в обществе.

       Может быть, ты просто так должен зависеть от членов общества, или совершать добрые поступки на благо мира? Или существует какая-либо иная цель, необходимость заботиться о людях в обществе, чтобы они привязались к тебе? Нет, они просто-напросто части твоей души, и ничего с этим не поделаешь!

       Совершая любое действие с намерением ради отдачи, ты приобретаешь частицу своей души. Хочешь получить ещё часть своей души - отдавай, преклонись, уступи, и тогда обретёшь ещё одну частицу своей души. А что ты делаешь, когда идёшь работать? Разве ты не склоняешь свою голову, разве ты не подчиняешься? Естественно, ведь ты взамен получаешь наполнение твоего желания получить!

       Ты хочешь получить наполнение духовным? Пожалуйста, бери сосуд и иди. Но где взять кли? Кли находится в твоём товарище. Заплати тем, что поклоняешься ему, и бери у него взамен кли.

       Вопрос: Что значит, преклоняться перед товарищем, ведь для этого надо работать с ним вместе, быть рядом? А если я сижу где-то далеко и думаю о нём, какой с этого толк, надо же быть в группе?

       Находиться в группе, это означает, подставить себя под влияние группы так, чтобы она в твоих глазах выглядела как можно более сильной и значимой, чтобы её идеи, цели и устремления были для тебя наиболее важными, и чтобы ты казался себе маленьким и незначительным по сравнению с товарищами, тогда ты станешь прислушиваться к ним.

       Тебе совсем необязательно находиться в одном месте с ними, ты не должен вместе с ними спать и есть. Вероятно, вполне достаточно того, чтобы ты был связан со своими товарищами какой-то общей работой, например, через интернет, они же вообще могут находиться на крайнем севере. Возможен и такой вариант.

       Вопрос: Значит, конечная цель общества в том, чтобы остаться без всего и удерживать себя на том же месте, пока снова во мне что-то не пробудится? В конечном итоге, речь о величии Цели...

       Естественно, Творец не должен выходить из твоей головы. Конечно, Цель прежде всего, а группа - это лишь средство, ведь мне нужны сосуды. Относись пока к товарищам потребительски, как к чему-то, что можно использовать.

       Ребе пишет: если ты хочешь продвинуться к Цели, у тебя есть возможность сделать это - выбирай каждый раз лучшую группу. Я, например, вижу, что эта группа слабая, она мне не подходит, я оставляю её и иду в другую, более хорошую группу. Два-три дня попользовался ими: «Вы больше ничего не стоите, слава Б-гу, я нашёл более сильную группу и ухожу туда». Он пишет об этом в доступной форме.

       Вопрос: И в конце концов, ты приходишь к Творцу?

       Не в конце, а с самого начала ты начинаешь приближаться к Нему. Творец – причина всех твоих действий, всего, что ты делаешь: уступаешь всем, отказываясь от себя, возвеличиваешь других – наряду с этим мысли о Творце не должны выходить из твоей головы. Ты можешь сказать: «Как же я пойду в группу и стану отказываться от самого себя, от своих желаний и всевозможных наслаждений этого мира, думая постоянно о Творце, как о своей Цели в жизни – если не вижу Его, не ощущаю Его?!»

       Вначале тебе всегда даётся некий импульс. Как говорится: Творец кладёт руку человека на добрую судьбу и говорит: «Выбери себе это!» Он посылает тебе первое пробуждение сверху, а дальше ты продолжай сам. И не говори, что всё заперто, темно, мрачно и всё скрыто от тебя. Неправда, Творец показывает тебе дорогу, Он кладёт твою руку на нужный выбор, пробуждая тебя этим, давая тебе начальный импульс. Сперва тебе посылают жизнь, полную бед и несчастий, а потом нечто хорошее, связанное с Целью, и ты гонишься за этим. В результате оказываешься здесь, теперь укрепись в этом выборе.

       Вопрос: Ты укрепляешься, затем тебя настигает вновь удар... И так без конца?!

       Ты говоришь, что тебе необходимо совершить не одно, а тысячи и тысячи действий для того, чтобы достичь Цели. Правильно, потому что одним махом ты не в состоянии исправиться.

       Ты считаешь, что должно быть так: вся малхут мира Бесконечности после первого сокращения абсолютно темна, нет в ней ничего, я нахожусь в центре неё, и внутри этой кромешной тьмы есть некая маленькая искорка, которую раскрывает мне Творец. И я сейчас приложу усилие и тут же достигну Творца.

       Мы не в состоянии сделать это. Потому-то и существуют сокрытия, миры («оламот» - от слова «аалама» - скрытие), своего рода регрессия - нисхождение сверху вниз – чтобы предоставить человеку возможность понемногу капля за каплей продвигаться, поскольку он не способен сделать это в одночасье.

       Знаешь, что бы с тобой случилось, если бы ты ощутил немного более того, что чувствуешь сейчас?! Да и сейчас от того, что тебе открывают, ты превращаешься в тряпку. А представляешь, что с тобой станет, если тебе откроют немного больше?! Поэтому естественно, что всё это одно гигантское действие разделилось на огромное множество маленьких действий – иного выхода нет.

       Помимо того, что нет иного выхода (Творец мог бы сделать всё, что угодно), существует ещё одна причина. Идентификация наших различных состояний возможна только при раздроблении одного единого действия на многочисленные мелкие действия. Из этих маленьких действий образуется своего рода мозаика. Теперь соединением элементов этой мозаики - каждого из маленьких действий – строятся келим.

       От одного удара ты бы ничего не почувствовал. Это подобно тому, как человеку, который только что родился, тут же моментально дают полную чашу добра и блага (царскому сыну, например), и он не наслаждается. Такие люди приходят в отчаяние, им не от чего насладиться, как бы они ни метались в разные стороны, у них нет келим для того, чтобы наслаждаться.

       Но если человек понемногу, постепенно зарабатывает, тогда он знает, что значит наслаждаться. Человек получает удовольствие от заполняющегося недостатка, от удовлетворения своих потребностей. Без такого постепенного создания сосудов ничего не может совершиться...

       Вопрос: Система, созданная Творцом, должна привести человека к цели его сотворения - насладить сотворённых. Система эта циклична, но почему каждый последующий этап всё более и более тяжёлый по сравнению с предыдущими?

       Мы изучаем: как парцуфим нисходили сверху вниз, точно так же они должны выстраиваться снизу вверх. В процессе восхождения снизу вверх каждый парцуф обнаруживает свой хисарон (недостаток, потребность), затем экран, после чего строит сам себя. Окончив строить самого себя, он приступает к сооружению более высокого парцуфа: обнаруживается больший хисарон, формируется больший экран и строиться больший парцуф. По завершении этого процесса вновь открывается хисарон ещё больше прежнего, и соответственно более сильный экран, более высокий парцуф и т.д. до тех пор, пока не достигают наибольшего парцуфа. Что здесь нового?

       Вопрос: В нашем материальном мире, что открыт нашим глазам, нет столь мощного желания; когда перед человеком бесконечно ставятся препятствия, то, упав пять-десять раз, он оставляет свои старания и упорство. Каким образом в то время, когда Творец абсолютно исчезает, человек достигает такого состояния, что после многочисленных падений он готов заново продолжить путь?

       Ты говоришь следующее: Творец, создавая систему мироздания, не слишком заботился о том, чтобы у человека в каждом его состоянии было достаточно средств для выхода из этого положения к состоянию, более близкому к Цели.

       Вопрос: Где же эти средства? Группа!?

       Твой вопрос заключается в том, посредством какого действия можно выйти из плохого состояния, в котором ты пребываешь в настоящий момент? Мы изучаем теоретически, как это позже с нами произойдёт: вначале обнаруживается хисарон (недостаток), затем необходимо приобрести масах (экран), чтобы с его помощью произвести зивуг (взаимодействие) с Высшим светом и построить парцуф.

       Итак, во мне сейчас открывается недостаток, что проявляется в виде тотального мрака, недостатка сил, отсутствия желания, отчаяния и т.д. и т.п. Это моё подлинное состояние, моё подлинное желание. Следующий этап - поиск экрана. Теперь моя задача - найти экран. Экран сооружается из Высшего света. Приходящий свет пробуждает в сосуде осознание величия Цели, важности действия ради отдачи; и он же пробуждает в кли силы возвыситься над желанием получить - стать выше своей первоначальной природы и совершить действие ради отдачи. Именно тот свет, который приходит, чтобы исправить меня, мне и нужен.

       Нам говорят, что свет, возвращающий к Источнику, приходит при изучении науки Каббала. Однако во время занятий я должен упорно трудиться, прикладывая немалые усилия, как по количеству, так и по качеству. Таким образом, мне необходимо позаботиться о качестве и количестве прикладываемых мною сверхусилий, чтобы ко мне приходил Высший свет и каждый раз понемногу исправлял моё кли. Для осуществления этого процесса я нуждаюсь в поддержке: группа, учитель.

       Метод этот хорош, однако ты не чувствуешь, как вписаться в эту картину, как соединиться с ней: я, Высший свет, книги по Каббале, учитель, товарищи, и всё, что со мной происходит. Слишком много частных деталей. Как я упорядочу их так, чтобы совершить правильное действие? Все эти вещи кажутся мне абсолютно разорванными, несвязанными друг с другом. С одной стороны, говорят: существуют только Творец и творение; с другой – Творец, творение и экран между ними; с третьей – ещё есть группа, не только я один, но и другие люди, Рав, какие-то книги... Что ещё за книги?..

       Вот в чём вопрос.

       Вопрос: Но во всем есть противоречия! Нет ничего, в чём бы не было полярного противоречия!

       Правильно. Во всём, с чем бы мы ни сталкивались, заключена собственная противоположность, потому что каждое наше ощущение состоит из света и сосуда. Таким образом, я могу рассматривать происходящее с позиции светов или с позиции сосудов. Потому эти вещи и кажутся мне противоположными.

       Нет ничего, о чём у меня было бы однозначное окончательное мнение. Вначале я думаю так, через мгновение - эдак, в следующую секунду - уже по-другому, потом - снова так, затем - снова эдак... Неужели я каждое мгновение меняюсь? Да, я меняюсь, потому что во мне попеременно сменяют друг друга света и сосуды. И поэтому, мне радостно, когда я обнаруживаю, что сегодня я абсолютно противоположен тому, каким был вчера; и вовсе мне не стыдно.

       Ты знаешь, кто не меняется? Неживой (домем), он подобен камню; в армии таких очень любят. Но я не стесняюсь, что сегодня думаю так, завтра - по-другому, моё мнение может меняться каждое мгновение, ну и что! Этого как раз бояться не надо. Постоянно меняя своё мнение, ты будешь приходить ко всё более правильным решениям.

       Вопрос: Когда, чувствуя, что в сокрытии есть духовное, ты вместе с тем пытаешься строить свою материальную жизнь...

       Из своего опыта, я сделал вывод, и ещё тысячи людей подтвердят тебе это, что в своей жизни мы сами ничего не строим. Глянь, сколько здесь сидит уже довольно немолодых людей, спроси их, построили ли они что-то в своей жизни самостоятельно.

       Что значит «строить»? Разве ты способен построить своё будущее состояние, которое придет к тебе даже через мгновение, или через десять лет? Ты можешь сейчас пойти учиться, делать что угодно, планировать уйму всяких дел - это определяет то, каким ты будешь на самом деле? Ты знаешь, каким станешь?

       Только глупец считает, будто может заранее что-либо постановить на будущее. Если ты говоришь об управлении, то определить что-то наперёд возможно, лишь идя по пути Творца. Ты видишь, каков весь мир? Весь мир находится в состоянии неуверенности, некой растерянности!

       Вопрос: Если я не знаю, каким буду через неделю, или даже завтра, однако люди, с которыми я уладил свои дела, не те, кто находится здесь...

       Я не говорю тебе: «Выброси всё, тебя не должно ничего волновать в жизни, что будет, то будет, делай что-то или не делай - ничего не поможет...» Я ни в коем случае не говорю тебе поступать таким образом, потому что, если ты существуешь в этом мире, как животное, как все обыватели с улицы, тогда ты идёшь, как овца в стаде баранов, где каждый подчиняется общим стереотипам, и выживает за счёт того, что следует общим правилам.

       Но если ты, действительно, хочешь продвинуться в жизни, то должен использовать все средства этого мира, чтобы продвинуться к Цели. Я же не говорю тебе: «Оставь всё, тебя ничего не касается, возьми перцовку и ложись отдыхать у нас во дворе. Что будет, то будет, Творец захочет - возвысит тебя, не захочет - выбросит тебя...» Нет, это происходит не так. Ты должен использовать всю свою жизнь целенаправленно, ты обязан воспользоваться ею.

       Вопрос: Но это опять противоречие?!

       Обратившись к книге «При хахам» («Плоды мудрости») на стр. 25, мы увидим, в чём заключается это противоречие: утром я должен сказать: «Если не я себе, то кто мне», а вечером: «Нет иного, кроме Него».

       Однако, милый мой, реальность есть реальность. И если ты будешь сердиться на неё, тебе это не поможет. Однако таким манером тебе, по сути, постепенно разъясняют законы существующей реальности - законы природы. Они раскрываются тебе постепенно, в соответствии с тем, сколько ты в состоянии вынести, стерпеть. Далее неприятности будут ещё большие, погоди, это пока ещё не клипот. Тебе нечего жаловаться.

       Пойди попробуй в этом мире спрыгнуть с крыши, крикнув: «Я хочу летать, как птица!» Поможет ли тебе только то, что ты кричишь? То же самое и в духовном. Просто вещи эти скрыты, и мы можем закрыть глаза, оставьте, мол, меня в покое, и всё тут...

       Однако постепенно приходит время, когда становится невозможным закрывать глаза. Тебе объясняют, что существуют законы, которым тебя понемногу хотят научить. И законы эти более высокие, более всеобъемлющие, правда, вместе с тем они от тебя скрыты в большей мере, чем обычные законы.

       Возьми физические законы нашего мира. Что толку, если ты захочешь войти в область радиоактивного излучения? Разве тебе поможет, если ты скажешь, будто тебе всё равно, потому что ты этого излучения не видишь и не чувствуешь? Сделай это, тогда поглядим на тебя! Таким образом, прежде всего, существует действительность.

       Эти вещи я также не могу объяснить на лекциях. Мне говорят: «Что ты рассказываешь, где твой Б-г?!» Я пришёл к вам рассказать о законах природы. Слово «Элоким» (Б-г) равно по гематрии слову «тэва» – природа. Я вам просто-напросто объясняю, что происходит. Подобно тому, как вам разъясняют, как предохраняться от радиоактивного излучения, я говорю о том, что существуют в мире ещё и другие вещи, очень опасные, которые вы не берёте в расчёт, и поэтому вам худо. Давайте просто изучим эти законы и начнём правильно их использовать.

       Самосохранение от всех этих сил, чтобы они не наносили ущерба, называется «хафец хесед» – силы бины, Ноев ковчег. Использовать такие силы продуктивно, во благо, подобно тому, как мы применяем, скажем, радиоактивность себе на пользу, называется «получать ради отдачи».

       Вопрос: Ясно, что это природа, ясно, что я не понимаю этой закономерности, ясно, что я должен соответствовать этой закономерности, чтобы идти с ней в ногу; однако мне это не удаётся!

       Почему законы радиоактивного излучения тебя так не будоражат, как духовные законы? Ты им просто подчиняешься и всё? Если бы вчера в Шаббат ты был у нас, то услышал бы ответы на свои вопросы.

       У нас есть ещё несколько вопросов, заданных по интернету.

       Вопрос из Одессы: Откуда у меня появляется возможность прикладывать усилия?

       Усилия необходимо прикладывать лишь к тому, чтобы достичь единения – в этом вся наша цель. Осуществить это возможно посредством группы, с помощью товарищей. В основном, объединяться нужно в период проведения занятий, чтобы во время учёбы не забывать о Цели.

       Вопрос из Америки: Должен ли человек страдать из-за того, что чувствует себя низким, презренным, видя в себе плохие качества?

       Естественно, когда человек видит свои плохие качества, чувствуя, насколько он низок, это ощущение приносит ему страдания. Однако тем, что человек уже относит свои плохие свойства к Творцу, Который их послал, он подслащает это чувство и, благодаря этим подслащенным свойствам, устанавливает связь с Творцом. Т.е. малхут, которая связывается с биной, далее соединяется с кетером.

       Вопрос: С того момента, как я всё стал сбрасывать на Творца, утверждая, что всё от Него, тут же прекратились мои страдания. Однако теперь я всё воспринимаю в виде игры и вместо страданий получаю своего рода удовольствие, ощущаю радость.

       Прежде всего, всё происходящее - действительно, игра. И то, что возникает ощущение радости, это верно, вопрос только в том, является ли это чувство результатом единения с Целью. Необходимо выяснить: мне нужна связь с Творцом лишь для того, чтобы я был весел и мне жилось хорошо, или мне хорошо и радостно от того, что я связан с Творцом. Т.е. очень важно разобраться в том, что причина, а что следствие.

       А относительно игры, это верно. Вся наша жизнь – игра. Сказано: «Творец играет с китом» (кит - это творение), или: «Творец посмеялся надо мной». Все эти вещи - лишь игра, не более того – желание получить, с которым играют. Это и называется игрой.

       Вопрос из Израиля: Зачем работать в страданиях? Работа во имя Творца должна проводиться в радости.

       Радость – это признак того, что я действительно связан с Творцом. Не может быть того, чтобы я плакал, получая удары, и вместе с тем был соединён с Творцом. Об этом Бааль Сулам писал в своём письме, рассказывая о царском сыне с мечoм. С этой саблей он выходит на врага, крича своему отцу: «Папа, смотри, как я сражаюсь с ними!» Враги наносят ему удары, он залит кровью и продолжает кричать: «Я.... Я...» Это не верный подход, это ложь. Если бы он воевал правильно против врагов... Для этого не надо мучиться – а надо, так сказать установить связь с Отцом. Это письмо следует лучше изучить.

       Вопрос: Что такое «греки» в духовной работе?

       «Греки» – это те мысли, которые отрывают нас от единения с Творцом и отключают от понимания, что всё приходит от Него.

       Почему, рассказывая о духовной работе, о духовном продвижении, мы употребляем военные понятия, такие как «бой»? Будто бы человек – это «воин», будто есть «враги», и он берет «меч», будто он «сражается» с «врагами», его «захватывают в плен»...

       Потому что это действительно так. Все наши войны в этом мире – следствие того, что мы находимся в состоянии духовной войны. Потому-то у нас и происходят войны на материальном физическом уровне. Если бы мы достигли духовного мира, у нас бы естественным образом настал покой на земле.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!