Из ночного урока от 26-го Декабря 2002 г.

«Шлавей а-Сулам», том 4, «Разное», стр. 9, «Цель группы (2)»

       Мы читали статью "Да поможет человек ближнему" - это одна из самых первых статьей, которые РАБАШ написал после того, как я привел к нему молодых учеников в 1984 году. Это четвертая книга Шлавей Сулам в разделе разные статьи - "Цель группы", статья вторая, стр.9.

       Ничего на создано просто так, все исходит из того же замысла - насладить творения, что впоследствии развивается, делится на множество свойств, сил, состояний, впечатлений, ступеней, стадий. Но все это - из того же самого замысла. Т.е. если появляется какое-то явление в нашем или в духовном мире, это приходит из того же источника, по той же причине - насладить творения. И по той же причине это явление должно существовать. Это касается всего, что есть в нашем мире и в духовных мирах.

       Самое важное, что мы учим о том, что касается душ - это то, что после разбиения общего масаха - они разделились. Что произошло с Первым Человеком?

       Первый Человек - структура, которая объединяет все силы, все желания. Что значит вместе? Множество желаний, но каждое с масахом по направлению к одному источнику.

       Скажем, это как в связке, где все связаны вместе. Чем связаны вместе? Одним намерением относительно Творца. Т.е. намерение каждого желания связано с Творцом. И поэтому они связаны вместе.

       Так это было в источнике, в корне души. А потом, чтобы дать этой душе возможность выбрать это состояние самостоятельно, ее свободным выбором, и достичь этого состояния своими силами, дается этой душе состояние, совершенно противоположное состоянию совершенства, вечности и слияния с Творцом.

       Чем же состояние разбиения противоположно состоянию слияния? Тем, что у каждого желания исчез экран во имя отдачи Творцу, слияния с Творцом. И тем, что каждый не связан с Творцом – от этого каждый не связан с другим. Получается, что слияние с Творцом и слияние с другим, на самом деле, - одно и то же.

       И то, что нам необходимо - это слияние одного с другим и слияние с Творцом, что в сущности одно и то же. И мы этот путь начинаем из нашего сегодняшнего состояния, и заканчиваем после прохождения всех состояний в том состоянии, из которого упали.

       Каждый из нас на протяжении 125-ти ступеней полностью исправляет свое желание в отношении Творца, или все желания, из которых он состоит. Это не важно, ведь все мы в конце концов составляем одно общее желание. И тогда, когда у всех появляется одно общее намерение - к Творцу, тогда мы все соединяемся и друг с другом.

       Поскольку этот путь невозможно проделать только нашим желанием получать, а необходимо, чтобы это состояние было бы полностью выбрано нами самостоятельно, свободно, и не было бы зависимо от кли, в смысле вечности, чтобы кли почувствовало со стороны света те состояния, которые оно сейчас хочет приобрести, а не со своей стороны - поэтому и было произведено сокрытие.

       Мы никогда не приобретаем последующее состояние прежде, чем ощутим его, и тогда только сможем открыть его. Творец открывает следующее состояние только при условии, что кли предваряет свет.

       Если так, то мы не можем каждое мгновение быть направлены к Творцу. Это совершенно невозможно быть постоянно направленным к Нему, т.к. Он не открывается на каждой ступени. На каждой новой ступени Он открывается своей обратной стороной, при полном отсутствии слияния, познания и понимания Его.

       Мы можем помочь себе в продвижении к Нему тем, что каждый на пути к Нему будет совершать действия относительно других желаний, которые, в сущности, та же душа Первого Человека.

       Получается, что те же 125 ступеней, с которых я начинаю строить полный экран на всю мою душу, частную душу из всех душ, составляющих душу Первого Человека, одну из 600 000 душ, эти 125 ступеней моего приближения к Творцу - это точно те же 125 ступеней моего сближения с другими душами.

       И тогда действия относительно Творца, которые я не могу произвести, потому что Он скрыт, чтобы дать себе возможность не быть зависимым от моего желания получать, а быть объективным, и иметь возможность идти выше разума, я могу выполнять относительно группы.

       Это называется, что заповедь человека по отношению к товарищу первична или ведет к выполнению заповеди человека по отношению к Творцу.

       Поэтому в этом мире, в том состоянии, когда мы... Что значит в этом мире?

       Это состояние, когда мы не видим и не чувствуем ни своих действий, ни их последствий. И мы зависим именно от силы группы, общества, окружающего нас. Где с такой же силой такие же как я люди стремятся к слиянию с Творцом и понимают, что поскольку мы находимся в сокрытии, то действия могут быть только между нами.

       Мы видим, что именно в действиях между нами открывается вся тяжесть нашей работы, потому что эта работа - против желания получать и работа против, выше разума. Но в этой работе я могу направить себя. Я могу видеть, где я нахожусь, могу ли я отдавать товарищу, или он - мне...

       Получается, что с Творцом в моем состоянии я не могу быть связан... Он скрыт от меня, хотя я Ему и открыт. А что касается товарища, то мы вместе можем работать на взаимное сближение и на взаимопомощь, конечно с правильным намерением, что это ведет нас к слиянию с Творцом. И тогда если мы вместе стремимся к одной цели, то тем, что вместе проделываем работу на слияние одного с другим, в той же мере приближаемся к нашей общей цели - к Творцу.

       И получается, что это - одно и то же. И в нашем мире, несмотря на то, что этот мир весь полностью эгоистичен, дано нам выполнять духовные действия, когда мы проделываем действия по сближению одного с другим во имя приближения к Творцу. И это действительно можно выполнить на нашем уровне.

       Об этом пишет РАБАШ, и многие каббалисты писали много об этом. Когда прибыло большое количество новых людей, он вложил много сил и желаний, чтобы написать эти первые небольшие статьи.

       Я спрашивал его о том, что можно дать этим людям? Так как у меня не было никакой группы и никаких товарищей, с которыми бы я был связан. Я был замкнут на него.

       То, что он написал - это ключ к успеху группы, к успеху каждого, кто приходит...

       Что можно придумать, какие действия можно выполнить друг относительно друга? Ведь у каждого есть множество проблем, разнообразные эгоистические желания, как у меня, так и у товарища... Так он мне ответил, я не должен думать о многом, вникать во все, что есть у товарища, какие точно есть у него проблемы. А так, как видишь, поверхностно, просто, открыто... Если ты можешь способствовать поднятию его настроения (это называется ради отдачи, в такой простой форме), так сделай это.

       Именно этим ты уже выходишь из твоего желания получать и заботишься, занимаешься, включаешься в его желание. Потому что настроение - это хорошее наполнение желания получать, и этим ты заботишься о нем, а не о себе. И этим ты уже входишь в действие ради отдачи и начинаешь видеть, насколько ты противоположен этому действию.

       И это показывает тебе хотя бы то, насколько ты противоположен Творцу. Потому что это скрыто от человека, и поэтому он может заблуждаться, что уже почти достиг слияния с Творцом. Есть такие, кто думают, что уже находятся в Мире Бесконечности.

       А по отношению к товарищу тебе уже будет понятно, где и в каком состоянии ты находишься.

       Поэтому - "Да поможет человек ближнему". Но в чем? Поднять настроение! Это - общий лозунг, общее направление. Об этом я должен заботиться в отношении своих товарищей.

       Что значит мои товарищи? Это те, у кого есть та же цель в жизни - прилепиться к Творцу. И если я забочусь об их настроении, это называется, что я выполняю действие на отдачу, значит в той же мере я поднимаюсь к Творцу.

* * *

       Во второй статье "Цель группы", из той же серии статей из четвертого тома Шлавей Сулам РАБАШ касается двух разных проблем. Как человеку относиться к товарищу, и должен ли он раскрывать ему свое сердце.

       Есть такое понятие, как "ацна лехет" – «будь скромным». Мы знаем, что скромность - это работа экрана, когда я скрываю свое желание получать, не желая показывать своему желанию получать свои действия во имя отдачи. Я хочу своими действиями ради отдачи подняться над желанием получать. Чтобы мое желание, моя цель была противоположна желанию получать, должно быть направлено к Творцу, а не ко мне.

       Я как бы хочу, чтобы все результаты от этого действия достигли Высшего, а не были бы ради себя. Чтобы действие, цель, результат, то, что я приобретаю в результате моего усилия, пришло к кому-то постороннему, кто находится вне меня. Это называется, что я нахожусь в скромности относительно моего желания получать.

       Получается, что во мне есть кто-то посторонний, называемый желанием получать. И от этого постороннего я хочу отдалиться, не показывать ему, боясь, что иначе он украдет у меня, возьмет силой. Если я в своих мыслях, в своих намерениях поднимусь выше своего желания получать и войду внутрь Творца, внутрь товарища, и начну работать на благо его желания (товарища или Творца), тогда, я как бы отдаляюсь от моего желания получать. И тогда буду хотеть, чтобы все результаты были бы там.

       В этом случае, я как бы скрываю свою работу от своего желания получать. Это называется «скромность», скрытность относительно желания получать.

       И есть «скромность», скрытность по отношению к тому, для кого я делаю эту работу, потому что я не хочу получить в ответ что-то, какую-то подкормку для своего желания получать.

       Я на самом деле делаю для товарища от всего сердца, и вижу, насколько я даю ему, насколько делаю для него хорошо, и как бы там не было начинаю получать от этого наслаждение. Так мне не стоит видеть результат того, что я делаю для Творца, если я не защищен от своего желания получать, и не могу от него скрыть и результат.

       И еще проблема в том, что если я поднимаю настроение товарищу или, можно сказать, Творцу, их отношение ко мне в ответ, которое открывается, опять может быть использовано, получено в мое желание получать, и тогда получается, что я превращаюсь в отдающего ради того, чтобы получить.

       Так и от этого я должен скрываться (быть в "скромности"). Я должен скрывать мое желание получать от разных возможностей насладиться, как от действия, так и от его результата, разными способами. Это и называется скрытой работой, работой в скромности ("ацна лехет").

       Поэтому та часть книги ЗОАР, в которой говорится об этом, называется "Сафра де цниюта", сефер цнуим, книга скромных. Это в сущности экран, который мы строим. Это построение экрана проявляется в основном в нашей работе между собой, как мы говорили в предыдущей статье, что работа между товарищами должна быть взаимной.

       И чтобы не способствовать желанию каждого насладиться ради себя от результата работы, что называется «присасыванием клипот», внешних сил к святости, потому что желание получать называется внешним, т.к. оно вне святости, и я не хочу, чтобы туда что-то вошло как результат моей работы, ему ничего не положено, я хочу, чтобы все было получено с намерением во имя отдачи, с экраном и в обратном свете. Я строю совершенно другое кли.

       Поэтому товарищи должны понять в отношениях между собой, что необходимо, чтобы каждый, кто отдает другому, скрывал бы свое сердце от своей работы. И поэтому было принято у каббалистов всех поколений шутить, разговаривать между собой как бы о глупостях на очень простом языке и об очень простых вещах.

       И это не потому что они должны играть какую-то игру перед посторонними - ведь «посторонним», внешним называется желание получать каждого, и оно называется внешним относительно святости.

       Это причина того, что во всех книгах по каббале мы читаем, что должны учиться скромно, чтобы никто не знал, чтобы каждый скрывался в своем углу и не показывался посторонним и чужим. Посторонние и чужие - имеется в виду находящиеся в сердце каждого человека.

       А посторонним людям с улицы ты не нужен, им вообще не важно учишь ты или нет. Тут говорится о том, что ты должен беречься только от себя, от своего желания получать.

       Поэтому, если группа будет исправлена, то каждый, как например на нашем предприятии, будет выполнять действия, как на предприятии. Ему не надо будет много говорить о любви и о цели во время работы, но его дела, стремления должны быть внутри этой животной материальной работы, и насколько возможно не видны глазу как посторонних людей, так и самому себе, своему желанию получать, чуждому святости.

       Это то, что касается скромности, скрытности друг относительно друга.

       Но это должно касаться и посторонних людей, с которыми мы сталкиваемся, либо когда они случайно попадают в нашу группу. И не то, что мы должны молчать или говорить глупости, конечно же не об этом идет речь, мы должны продолжать учиться и выполнять все наши действия. Мы не должны изменять ничего, кроме одного.

       Чтобы не было у постороннего присасывания, не смог проникнуть в наши намерения, внутрь направления нашей работы. Если мы выясняем наши вопросы относительно цели, источника, это не должно касаться того человека, который не двигается в том же направлении. Так как желания и намерения, направление, по которому человек идет в жизни, начинает нарушать нормальное продвижение группы.

       Поэтому, если приходят посторонние люди, мы прекращаем говорить о нашей внутренней работе и о цели группы, а говорим о вещах, более удаленных от нашей главной точки.

       Хотя этого почти не бывает у нас. Но если и случается, на этот случай он приводит пример, что если идет собрание товарищей группы, когда происходит обсуждение отношений в группе, и в это время появляется кто-то посторонний, то если нет возможности каким-то образом от него избавиться, то надо прекратить говорить о своих внутренних отношениях и о том, насколько мы должны быть слиты и прочее. Нельзя давать мыслям постороннего человека вмешиваться в наши дела.

       Вопрос: В то время, когда человек помогает товарищу, как он может не внести свое желание получать? Он автоматически это делает... Как я могу выйти из моего желания получать? Как можно говорить о "скромности"? Как мне создать для себя такое состояние?

       Есть у нас правило. Я сказал, что все исходит из одного источника - "насладить творения". И чтобы достичь этого, мы должны использовать то, что есть у нас перед глазами, что нас окружает.

       А нас окружают товарищи. Ты должен говорить, что все, что ты делаешь, это все для того, чтобы достичь цели творения, ступени "насладить творения". И чтобы достичь этой ступени я должен сблизиться с моими товарищами на 125 ступеней. И если я это сделаю, то я поднимусь к Творцу на 125 ступеней.

       Написано, что заповеди человека по отношению к товарищу, стоят прежде заповедей к Творцу. Т.е. Творец - скрыт, а товарищ - открыт, и если я произвожу действия по отношению к нему, это продвигает меня по направлению к Творцу в той же мере, в какой я стараюсь что-то делать относительно товарищей.

       Человек не чувствует, по отношению к кому он выполняет это действие., если это действие выходит из его тела.

       Я хочу быть в связи с Творцом. Почему? Потому что у меня есть некая надежда получить от Него. А что может дать мне товарищ?

       Относительно моего желания получать конечно же есть разница между Творцом и товарищем. Так как от Творца я надеюсь, что могу получить наслаждение. А от товарища - чем можно насладиться? Только что разве какие-то небольшие животные наслаждения.

       Но если мы говорим об отдаче, выйти из своего тела, то и относительно товарища и относительно Творца - это та же самая отдача.

       И тогда относительно товарища я могу на самом деле видеть, что я вышел из своего тела, т.е. не думать о своем желании получать. Так как относительно Творца у меня могут быть иллюзии. Тут я совершенно точно лгу себе! Так как тут у меня нет никакого контроля. А по отношению к товарищу я могу немедленно увидеть - могу ли я что-то сделать или нет. Может быть на одно мгновение я могу думать о том, что я могу ему отдавать. Но это только на одно мгновение и только в мыслях.

       А ты спрашиваешь, где взять силы?

       Ты правильно говоришь, что сейчас мне открывается, что я нахожусь полностью в желании получать и даже ничего не могу с этим сделать. Когда мне это открывается, что мне делать? Сейчас вы с товарищем ищете разные способы, как помочь друг другу, как написано "да поможет человек ближнему".

       Как в заголовке предыдущей статьи. И чем же вообще можно помочь? Поднять настроение!?

       Я не понимаю. Я должен достичь цели творения, а товарищ должен поднимать мне настроение. В чем связь одного с другим? Хорошее настроение я могу получить во множестве других мест. Какой же ответ он дает?

       "Да поможет человек ближнему". Достичь Творца, слияния, духовного... Чем мы помогаем друг другу в достижении духовного? Рассказывая друг другу анекдоты!? И это - ответ?

       Тут имеется в виду, что поднимая товарищу настроение, я отдаю ему, я выхожу из своей оболочки.

       Как же я могу на самом деле это сделать? Я отдаю тебе, ты отдаешь в ответ мне, и я вижу, что этим что-то приобретаю, как и в любой другой группе. Есть много групп, где люди чувствуют себя вместе, объединены вместе какой-то целью, поскольку иначе не смогут выбраться из какого-нибудь состояния. Таким путем они соединяются друг с другом, делают что-то хорошее друг другу. Так они видят выгоду на месте.

       Но если в нашей группе мы начнем поднимать друг другу настроение, то мы не увидим какой-то немедленной выгоды. Так как свою выгоду мы изначально понимаем в сближении с Творцом. Тут происходит исчезновение видимой выгоды, так она - в ради отдачи. И сколько бы я не старался поднять настроение товарищу, я не увижу от этого выгоды моему желанию получать.

       Что же делать? У меня не будет горючего еще что-то делать. И мы это видим на деле, что не способны. Как мы можем выйти из этого состояния?

       Выйти из этого состояния очень просто - надо дойти до понимания, осознания, что выполнение единственного духовного действия, которое в наших руках, т.е. отдавать товарищу, поднимая ему настроение, не может быть достигнуто нашими силами, а только если Творец нам в этом поможет.

       Получается, что я притягиваю Творца к себе, чтобы Он помог мне в отношениях с товарищем. Получается какое-то использование высшей силы для нужд группы. Это кажется низменным, чем-то не чистым, как бы пренебрежением высшей силой. Нет! Это та же самая работа. Ты вместе с товарищем производишь действие на отдачу. А для того, чтобы произвести действие отдачи, тебе необходима высшая сила. Творец должен быть между вами.

       Это ты и твой товарищ требуете, чтобы Творец раскрылся, но чтобы открылся не как наполняющий вас наслаждениями, а чтобы открылся, как исправляющая сила, то, что называется силой, возвращающей к ответу, возвращающей к Творцу. А иначе вы не сможете произвести первое совместное действие, первое ваше духовное действие. И это - условие того, что если вы это не выполните, то не откроется, не образуется духовное кли.

       То, что называется пока "народ исраэль не соединится, как один человек с единым сердцем", не смогут открыть Творца, не смогут получить Тору, не смогут сделать вообще ничего. Бааль Сулам пишет об этом в статье "Дарование Торы" в самой первой главной статье по вопросу раскрытия духовного.

       Духовное раскрывается в отношениях одного с другим там, там строится духовное кли. Ни у одного из иас нет духовного кли, есть только желание получать. Желание отдавать находится между мной и тобой, ты - мне, я - тебе, и между нами находится это духовное кли. Оно построено ни в тебе, и ни во мне, оно построено именно в отношениях между нами.

       И построено оно только потому, что эта возможность дана нам Творцом. И это возможно сделать еще тут, но тогда это место уже не называется – «в рамках этого мира». Если Он дает нам возможность это сделать, то это уже будет духовным раскрытием, этим мы уже переходим махсом. Вы видите, насколько это вещи близкие. Так написано, что "это совсем не далеко от тебя". Это можно почувствовать и выполнить.

       Из этого видно, насколько нам дано все, что нужно. Есть люди, которые находятся в каких-то отдаленных местах, которые сейчас видят и слышат нас. Что им делать? Для них это намного труднее. Но и у них есть возможность, и не просто так они находятся в разных местах. Это тоже исходит из той же конечной точки, которая называется "насладить творения".

       Если человек находится в Австралии, Америке или Сибири, не важно где, но товарищами для него являемся мы, мы его группа. Он должен это делать и выполнять относительно нас.

       Мы имеем все для успеха. У нас есть метод, статьи, Творец готов нам помочь. Все, что осталось сделать - это выполнить действие друг относительно друга.

       Вопрос: Если мы восхваляем своего товарища, давая наслаждение его желанию получать, не ослабляет ли это его?

       Не ослабляю ли, не подвожу ли я товарища тем, что снабжаю его желание получать какими-то наслаждениями?

       Ты видишь, что настроение - это объединение всех наслаждений, которые есть в нас. Результатом того, что человек получает наслаждение в свое желание получать является хорошее настроение. Так я должен сделать так, чтобы он был в хорошем настроении. Т.е. чтобы его желание получать чувствовало себя удовлетворенным, в хорошем состоянии.

       Не подвожу ли я этим, не унижаю ли этим товарища?

       Он был в плохом настроении, полон каких-то переживаний, в отчаянии, раздражен. А я снабжаю его хорошим настроением. Так может быть я в какой-то степени усыпляю, успокаиваю его? Уводя от стресса, сбивая с правильного направления. Не усложняю ли я ему путь? Является ли это моей целью?

       Творец дает ему такие состояния, из которых происходит раскрытие, осознание зла, из них он и поднимется вверх. Может быть нам подождать в стороне, пусть пострадает, быстрее пройдет все сам, и подойдет к истине, к более истинному состоянию. Мы готовы к определенной степени страданий, понимая, что не пострадав из-за желания получать, мы не пожелаем избавиться от него.

       Так мы должны поднимать друг другу настроение или нет?

       Вопрос: Когда я поднимаю настроение товарищу, не добавляю ли я ему удовлетворения в его желания получить? И он сам должен потом вернуть мне эту работу?

       Т.е. тут Творец отсутствует, а есть только товарищ. Он сделал мне что-то хорошее, я начинаю его хвалить, тем самым наполняю его желание получать, и этим он попадает в состояние отдачи ради того, чтобы получить. Делает мне что-то хорошее, дает хорошее настроение, и тем, что я хвалю его перед группой, хорошо отношусь к нему, он получает от меня наслаждения взамен своих действий.

       Он хочет взамен его действия отдачи получить какую-то духовную выгоду. А я вместо этого наполняю его всякими хорошими именами, он успокаивается, или может еще и начать гордиться. Так получается, что я на самом деле усложняю путь товарищу. Так нужно ли так делать, соответствует ли это цели творения?

       Дело в том, что все зависит от того, во что облачены сейчас твои слова, твое намерение хвалить его. Я не восхваляю именно его. Я восхваляю эту идею отдачи друг другу, которая есть в нашей группе. Этим я обучаю всю группу и самого себя насколько это действие отдачи, действие особенное и духовное.

       Своим намерением восхвалять товарища, тем, что благодарю его перед всей группой, я должен этим вызвать определенное отношение к действию отдачи, а не лично к нему. Чтобы это подняло всех нас на уровень осознания важности отдачи.

       Это проблема, которую мы можем видеть в нашей повседневной жизни. Я могу подарить тебе что-то, и ты примешь это с любовью и тебе будет от этого хорошо. Но я могу преподнести тебе тот же подарок в таком виде, или с таким отношением, что ты захочешь любыми способами избавиться от этого, только чтобы не взять его. Тебе будет очень плохо. Т.е. я могу вызвать в тебе все вариации ощущений тем, что даю тебе что-то.

       Мы должны облачить восхваление товарища в такое намерение, что я восхваляю вообще не товарища, а восхваляю Творца, который дал нам силы действовать. Так как если бы ты не получил эти силы от Творца, не смог бы сделать даже что-то незначительно хорошее в отношении меня.

       Так получается, что ради всего хорошего между нами, мы не обращаемся один к другому, мы обращаемся к высшей силе, которая дает нам возможность это делать.

       Он пишет об этом в статье "Если не я себе, то кто мне": "вместо того, чтобы благодарить врача, благодари Творца", после того, как идет к опытному врачу, платит ему, уверен во враче, не важно даже если этот врач не еврей, принимает лекарство и выздоравливает.

       И тут то же самое. Так как не может быть такого, что ты сделал мне что-то хорошее, то, что называется духовным движением, если бы не получил от Него силы. Так мы не восхваляем один другого, нет ни в ком из нас ничего хорошего....

       А то горючее, то направление, то намерение в каждом по направлению к отдаче, к альтруистическим действиям может быть дано только сверху, если мы этого достойны. Так этим мы прославляем высшую силу, а не самих себя.

       А второе, - это то, что это упорядочивается таким образом, что сколько бы ты не хвалил кого-то из группы, мы не сможем этим возгордиться. Так как общее настроение таково, что этого не случится. И дело не в том, что остальные не завидуют тебе в том, что ты сделал что-то хорошее. Просто мы заняты продвижением, а не тем, чтобы один смотрел на другого. Тут нет этой проблемы.

       Вопрос: С одной стороны человек должен быть связан с Творцом постоянно, а с другой...

       Нет! Я не сказал такого, что мы должны постоянно стремиться быть в связи с Творцом, просить силы постоянно. Я сказал, что мы должны постоянно быть связаны с действием товарищей, и тогда, когда ты видишь, понял, уверен, что не способен выполнить это действие, но у тебя нет выбора, и ты обязан это сделать, так как это единственное духовное действие, которое ты можешь сделать.

       Если ты это выполнишь, продвинешься в духовном, не выполнишь - не продвинешься. От безвыходности ты обращаешься к Творцу с тем, чтобы помог тебе выполнить это действие в отношении товарища.

       Вопрос: Что значит нет выбора?

       Выбор твой в том, чтобы укрепиться в том, чтобы заданием всей группы было снабдить тебя ощущением необходимости этого. И в этом единственный выбор. Не Творец на этом месте, и не товарищи на этом месте, а только необходимо чтобы была у меня напряженность, напряженное состояние по отношению к этому действию, что у меня нет выбора, я должен это выполнить.

       А то давление, которое я испытываю, осознание необходимости выполнить это действие, должно прийти от группы. И тогда я обращусь к Творцу, чтобы помог мне выполнить духовное действие.

       И если я захочу, чтобы все эти действия происходили между мной и Творцом, - это будет уже просто фантастика. Это возможно только при Конечном Исправлении. Поэтому люди кричат: "Когда же мы наконец перейдем махсом? Сколько можно страдать? Где Он?"

       Что значит "где Он"? Разве ты сделал Его соучастником твоего духовного действия отдачи? Ты просил Его об этом хотя бы один раз? Что значит "и воскричали сыны Израиля от этой работы"? Это значит, что после различных действий, которые они пытались выполнить, на самом деле, начали кричать, обращаясь к Нему.

       Вопрос: На нашем производстве я не совсем уверен, что это выполняется. Нельзя назвать, что мы поднимаем друг другу настроение...

       Ты говоришь так, что на нашем предприятии мы каждый относимся друг к другу "без перчаток", жестко. Раньше мы относились друг к другу лучше, было более понятно, что мы приходим сюда учиться ради того, чтобы выйти в духовное. А теперь относимся друг к другу, как работники производства... И как же тут может быть один причиной хорошего настроения другого?

       Хорошо уже то, что теперь нам стало ясно, что мы не являемся причиной хорошего настроения товарища.

       Так что же делать? Надо ли это делать или нет?

       Ты можешь это сделать сейчас в очень скромной, скрытной форме. У тебя есть все возможности сделать это для товарища разными способами, в том числе и "в скромности", скрытно, как мы говорили это в предыдущей статье. И все зависит от тебя, ничего не исчезло. В твоем распоряжении вся система отношений между товарищами, где ты можешь присоединить все намерения и все отношение, которые пожелаешь. Система существует, и ты связан со всеми. Никто не спросит тебя, зачем пришел и что тебе надо. У тебя уже есть возможность быть в связи с другими.

       Тебе не надо приходить и говорить, давай соединяться, чтобы вместе подняться в духовное. Ты можешь прийти к нему с разговорами о работе, о предприятии, или что у тебя есть какая-то идея, или ты хочешь узнать его мнение о чем-то. У тебя уже есть определенные рамки этого мира, в которых вы уже находитесь, и где вы можете построить духовные отношения.

       Вы пока не понимаете, что есть на этом предприятии, которое производит материалы по каббале, которое все работает для этой цели, как «домем», на духовно неживом уровне. Необходимо только внести дух, духовное в эти каналы. Эти каналы между нами уже существуют. Это механизм, машина, которая готова уже стать духовной. Она уже построена, и недостает только намерения - для чего мы работаем, какие отношения должны быть между нами, что мы хотим видеть результатом нашей работы.

       Бааль Сулам мечтал о том, чтобы у него было предприятие по выделке кожи, где он со своими товарищами, со своими учениками выполнял бы работы по выделке кожи. Ты представляешь себе, что это за работа? Что это за зловоние и грязь. Нет ничего хуже этой работы. Написано, что невозможно обойтись в мире без производства по выделке кожи, но горе тому, кто там работает. Но он хотел сделать нечто именно такое.

       А у тебя уже есть такая возможность. До этого никому в мире не было дано такое осуществить. Ты понимаешь, что нам дали?

       Вопрос: Вы сказали, что на этом предприятии мы не должны говорить много о духовном... Но мы готовим представление, и может сейчас есть опасность вообще выйти из намерения во что-то совершенно внешнее и отвлеченное...

       Ты спрашиваешь об очень специфическом, что ты хочешь появиться перед народом, и способствовать в чувственной форме, как в театре, показать ему то, что ты хочешь ему передать. Является ли это каким-то раскрытием сердца? И принесет ли это тебе какие-то проблемы, «присасывание внешних», клипот в твоем сердце? Это - первое.

       Второе. Что ты еще спрашиваешь?

       Вопрос: Но не может случиться, что мы готовясь к этому представлению, как бы выйдем из нашего внутреннего? Чтобы это не стало чем-то совершенно не связанным с целью.

       Нет! Прежде всего, наша общая цель - это распространение науки каббала. Как пишет Бааль Сулам, что от этого зависит судьба всего мира. И это работа каждого, кто находится в этом мире - делать все, для приближения цели творения. И когда мы это делаем, нет ничего важнее этого. Т.е. распространение каббалы - это самое важное.

       Кроме этого, конечно же - внутренняя работа в группе, но внешняя работа, кроме нашей работы между собой - это распространение. Об этом Бааль Сулам пишет во многих местах, и по этому поводу вообще нет вопросов.

       Вопрос только в том, - как мы это делаем. Это надо постоянно проверять. Я думаю, что нас каждый раз подправляют сверху. Мы начинаем думать более эффективно, в более понятной форме. И тут нет такого, что установлено что-то заранее. Не то, что не написано, мы этого не видим просто. И это откроется позже.

       Но я думаю, что собрать 500 человек и как-то завуалировано в красивой форме рассказать им о каббале, например, через театр, на примере гостя и хозяина, или на примерах Коцка, песен Бааль Сулама. Я не думаю, что этим мы можем принести что-то плохое.

       Так как естественным образом это уже существует в иудаизме. Это уже используется. Но только на другом языке. Когда я хочу учиться с 500 человек, так учусь с ними, я обучаю их, только на другом языке, на языке песен, или каких-то действий, или посредством какого-то фильма, музыки.

       Это одно и то же, я хочу вызвать в человеке стремление к духовному. Хочу помочь ему выбрать эти состояния, близкие к духовному, что может появиться в нем. Я могу говорить с ним тут на уроке или через экран телевизора или в театре, или через кино и музыку привести его к тому же. И это уже используется в иудаизме. Мы можем использовать все средства – радио, телевидение, прессу, рекламу и вообще все, что есть в руках человека. И все открывается только ради этого.

       Когда ты начнешь говорить из глубины своего сердца, о том, что именно есть в твоем сердце, а не как в общем говорит человек относительно Творца или общества, или человек по отношению к учебе или товарищам, тогда не будет никаких проблем.

       Вопрос: Как я чувствую на себе силу группы, в чем сила группы открывается мне?

       Сила группы, что открывается мне - в важности достичь цели, в важности отдавать товарищам. И если я чувствую стремление к этому - это результат воздействия группы.

       Вопрос: Как члены группы Бней Барух могут быть товарищами тем, кто работает в других местах?

       Это проблема Бней Барух. Этот вопрос очень точно направлен в нашу сторону. Я надеюсь, что то, что мы организуем большие группы в Америке и России и некоторых других местах в мире, то, что мы посылаем туда своих посланцев, то, что даем виртуальные уроки, приглашаем всех на праздники Суккот и Пейсах, то, что я езжу во все группы, желая дать всем им единую форму и единый дух, в итоге приведет к взаимопониманию и сближению. Рав и наши посланцы связывают все группы вместе. Это произойдет рано или поздно.

       Проблема только с теми единицами, которые находятся в отдаленных местах, куда мы не можем пока приехать. Эти люди должны больше использовать видео средства, виртуальные уроки, и прилагать все усилия для того, чтобы хотя бы два раза в год приезжать к нам. Приезжать в центральные группы, которые работают в их регионе.

       Когда я был в России, в Москву приезжали люди из очень отдаленных мест. Я летел до Москвы 4 часа, а они летели внутри России только в течение 6 часов, чтобы достичь Москвы. Некоторые даже продали какие-то свои вещи, чтобы купить билет на самолет. И конечно же в соответствии с этим будет им и вознаграждение.

       Вопрос: Написано, что заповедь "возлюби ближнего, как самого себя" - это одна из 613 заповедей. С другой стороны написано, что это большое правило Торы, т.е. это заповедь, которая включает в себя все прочие заповеди.

       Мы должны понять, что хотя она - одна из 613 заповедей, но она является включающей в себя. Т.е. если мы думаем о ней, то этим исправляем все прочие заповеди. Что значит все прочие заповеди?

       У нас есть множество желаний, на каждое желание я должен установить экран, т.е. намерение ради отдачи.

       Всего существует 613 желаний, 613 органов тела человека, имеется в виду в теле души человека. Я должен на каждое желание души построить экран. Это называется выполнить заповедь. Наиболее общая из всех заповедей - это "возлюбить ближнего, как самого себя". Т.е. это произойдет, если я выйду из своего желания получать, и достигну любви к ближнему, как к самому себе, буду любить его, как я люблю себя. Тогда не будет разницы между мной и всеми...

       Не надо ненавидеть себя. Тем, что я начинаю любить всех, как себя самого, конечно же и себя я тоже включаю в этот процесс, в тот же результат. Тут еще можно дополнить, как желания товарищей соединяются с моим. Но я хочу подчеркнуть, что это правило - это не одна заповедь, это объединение всех заповедей.

       Можно сказать и по-другому, что правило "возлюби ближнего как самого себя" - это кли, которое мы строим из всех желаний, и тогда уже в этом кли откроется духовное. Это он объясняет в статье "Дарование Торы", что когда есть такое кли, когда все действуют, как один человек с единым сердцем, тогда и открывается Творец.

       Вопрос: Что делать, если товарищ оставляет учебу, не посещает регулярно занятия? Можем ли мы его перевести во внешнюю группу или согласиться с тем, что он будет приходить только иногда? Как в таком случае поступают в Бней Барух? А вдруг, если мы его переведем во внешнюю группу, будем причиной еще большего снижения желания, и он вообще оставит? Но с другой стороны, он нас ослабляет тем, что хочет - приходит, не хочет - не приходит, не предупредив заранее. Может ли такой товарищ быть членом группы? Как нам реагировать?

       Нам необходимо открыть особый лист в интернете по теме группы, и там все сконцентрировать. Тут нет однозначного ответа. Конечно, если человек ослабляет группу, он должен уйти, тут ничего не поделаешь, он физически не присутствует с нами, и видимо и духовно...

       С другой стороны, мы хотим, чтобы он вернулся. Тут надо заниматься им. Не давать никому, насколько это возможно, бежать. Но если мы видим, что все наши действия не эффективны, и он своими действиями ослабляет группу, что другие, глядя на его отношение, тоже могут заразиться тем же вирусом, тут мы должны уже отдалить его от себя.

       Т.е. постараться вернуть его в нормальное состояние, и если не получается, то отдалить его. Т.е. дать ему то место, которого он заслуживает, чтобы вернулся туда же.

       Вопрос: Для укрепления группы важнее распространение каббалы или более важна наша внутренняя работа?

       Я не думаю, что может быть одно без другого. Если человек понимает, насколько внутренняя работа важна, в чем он это выразит, что она важна? Тем, что будем просто сидеть все вместе и учиться?

       Я не думаю, что одного этого достаточно... Да и Бааль Сулам пишет в Предисловии к книге Зоар, что именно в раскрытии науки Каббала, от широкого, массового ее изучения придет Машиах. Я не думаю, что можно выразить желание углубиться во внутреннюю работу иначе, чем в распространении. Каким еще способом мы можем быть в связи друг с другом? Как мы еще сможем произвести совместное действие? Ты - мне, а я - тебе.

       Тем, что мы занимаемся распространением, мы как бы притягиваем Творца, Он находится между нами. Мы ведь собираемся рекламировать людям Творца. И это - наиболее эффективное действие. Но так же и в сближении, в исправлениях, в которых мы уже находимся.

       Это необходимо делать, и я вижу из своего опыта в течение последних 20-ти лет, что очень большие группы, которые были даже связаны с Ребе, перестали существовать, к большому сожалению. Они распались, каждый существует сам по себе, или имеют случайные связи раз в неделю или раз в месяц, только потому, что пренебрегали распространением.

       А те, кто связаны, каким-то образом распространением, выпуском толкования ТЭ"С, хотя все равно... И даже если они не связаны напрямую с работой с массами, все-таки сохраняются, и есть у них порядок, и они как-то существуют, по сравнению с теми, кто вообще не хотят думать о других, которые перестали существовать, как ученики Ребе, и к сожалению сегодня нет ничего.

       Все они говорят открыто, что почти не собираются, не ходят куда-то и в другое место, и не общаются между собой. А это была группа из 40 человек, которая прекратила свое существование. А это были ученики Ребе. Очень печально.

Интернет-группа желает вам успехов в изучении и распространении Каббалы!