Из урока от 3-го Декабря 2003 г.

«Дарование Торы», параграфы 7-10

       7. Однако, остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос: «Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?». И ответили: «Горек хлеб стыда». Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик.

       И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и заповедями. И смысл этих слов глубже любой глубины.

       Я уже объяснял суть этих вещей в книгах «Древо жизни» и ТЭС, поэтому здесь объясню покороче, чтобы смог понять любой.

       Бааль Сулам задает трудный вопрос: "Для чего нужно было Творцу возложить на нас все это бремя творения, Торы и заповедей?". То есть, для чего мы должны рождаться неисправленными, низменными, хуже которых нет, а затем исправлять себя посредством действий, называемых Тора и заповеди, и лишь после этого достичь состояния, которое называется исправленным, желательным, постичь "окончание действия – в начальном замысле"?

       Ведь Творец может все, почему же Он сделал так? То есть, я не знаю, как можно выполнить эти действия: со стыдом, или без стыда, получать, или отдавать. Мой вопрос: почему Он сделал это именно в такой форме? Я понятия не имею, в какой еще форме можно это сделать, поскольку я уже создан в определенных свойствах, в определенных келим. Я не могу мыслить иначе, как только в том, что находится во мне.

       Я не могу себе представить творение в ином виде, чем тот, в котором я уже нахожусь, который я воспринимаю в соответствии со своими свойствами, но я предполагаю, что Творец может все. И почему Он выбрал именно такой порядок - чтобы был человек, разделенный на два рода, и на множество людей, находящихся в условиях, подобных нашим, чтобы в таком виде они начали работу, и прошли ее ступень за ступенью, пока не достигнут подобия Творцу, слияния с Ним, с силой, с желанием, которое создало их?

       Почему эта ноша должна быть столь тяжела? И оправдание этого: для того, чтобы не ощущать стыда, - тоже выглядит очень странным. Что значит - чтобы не ощущать стыда? Пусть сделает так, чтобы я не ощущал стыда. Но как же это может быть, чтобы человек не чувствовал стыда? Животное не ощущает стыда, а человек, когда ощущает дающего, чувствует стыд. Это тоже не оправдание. Это понятно нам сейчас, когда мы находимся в какой-то реальности, которая такой создана, но, без всякого сомнения, можно было создать и по-другому.

       Эти вещи действительно очень глубоки. Почему Творец создал особую, дополнительную реальность, которая называется стыдом? Почему разницу между мной и Собой Он дал в таком ощущении, которое у нас называется стыдом? Ведь только о таком понятии стыда мы говорим – о разнице между Творцом и творением, когда творение раскрывает Его.

       Эта разница не может быть из-за того, что Он дает, а я получаю, ведь я создан, чтобы получать от Него. И мое желание получать – от Него. И если я привожу в действие это желание получать, в этом не должно быть стыда, так как я всего лишь выполняю все действия, которые исходят от Него. Здесь нет ни одного действия, которое исходило бы от меня - ни мысли, ни желания, ни действия.

       Стыд, как пишет Бааль Сулам во "Внутреннем созерцании", - это очень особая вещь. Он открывается очень высоким душам на духовных ступенях. Тогда они постигают нечто такое, что существует между ними и Высшей силой и называется стыдом. А когда это ощущение исправляют, достигают слияния с Творцом.

       Как бы то ни было, но стыд есть творение само по себе. Это явление было создано специально для того, чтобы дать человеку возможность достичь равенства свойств с Творцом. Без ощущения этой разницы, называемой стыдом, человек не смог бы достичь равенства свойств. Он бы остался во власти ощущения этой разницы.

       Поэтому Бааль Сулам пишет, что "смысл этих слов глубже любой глубины". Нам действительно трудно понять их сейчас, нужно просто принять это как факт.

       Вопрос: То, что создает в нас ощущение стыда, сделано с целью подчеркнуть разрыв между нами и Творцом?

       Пока примем это так, в тех словах, какими мы можем это выразить. Без ощущения этой разницы, которое называется стыдом, человек не смог бы достичь равенства свойств. Это ощущение разницы между получающим и Дающим обязывает получающего достичь уровня Дающего. И тогда это отрицательное ощущение, которое называется стыдом, успокаивается.

       Нам трудно говорить об этом, поскольку выходит, будто я делаю это потому, что на меня что-то давит, мешает, и чтобы избавиться от этого, я достигаю равенства свойств с Творцом. Получается, что как будто это из-за ущемления эгоизма, нанесения ущерба самоуважению. Все эти вещи еще нужно раскрыть.

       Поэтому Бааль Сулам и говорит, что эти вещи глубже любой глубины, поскольку это лежит в основе творения. И если мы говорим, что творение – это находящееся вне, снаружи Творца, то только тогда, где у нас есть стыд, мы называемся находящимися вне Творца. Не в нашем желании получать, и, конечно, не в Его желании отдавать, которое мы приобретаем, не в материале самих келим, и разумеется не в наполнении.

       Есть здесь ощущение, осознание, которое просыпается внутри творения в особом состоянии, в особом отношении между творением и Творцом, и это ощущение называется стыдом. Это не стыд за наше желание получать, поскольку оно дается Творцом. Это ощущение должно быть из-за разницы между нами, которая, якобы, не исходит от Него. Если я получаю, поскольку Он создал меня в такой форме, это не означает, что я стыжусь. Здесь должно быть развитие над желанием получать, дополнительно, поэтому я говорю, что стыд – это творение само по себе. Это я слышал от своего Учителя, именно этими словами – стыд - это творение само по себе. Я не хотел бы углубляться в это сейчас.

       Вопрос: То, что происходит, - это действие творения?

       Все то, что сейчас вызывает какие-то действия с нашей стороны – это удар по желанию получать, так же и в примере, который приводит Бааль Сулам. Кто-то получает от другого и получающий при этом чувствует себя плохо. Так это было создано. И это неприятное ощущение вынуждает его найти какие-то уловки, чтобы скрыть это получение, исправить, якобы.

       Таким образом желание получать, ущемленное самолюбие побуждают творение так поступать. Конечно же, нет никакой связи между подобным исправлением и силой стыда, того стыда, о котором говорит Бааль Сулам, духовного стыда, побуждающего нас достичь равенства свойств с Творцом.

       В нашем мире это проявляется в такой форме. Но очевидно, что причина этого – в ущемлении келим получения. Я всего лишь нейтрализую это неприятное ощущение для того, чтобы получать. Или, другими словами, это неприятное ощущение не позволяет мне получать. Но таким образом я не достигаю равенства свойств с Дающим.

       Вопрос: Ощущение, испытываемое творением должно быть намного сильнее того, что было у Малхут в Цимцум алеф?

       Безусловно, тот стыд, который испытала Малхут в Цимцум алеф, развивается и проясняется на фоне разбиения сосудов. Тогда Малхут не просто ощущает себя находящейся напротив Дающего, а и в каждой частичке, являющейся смесью келим получения и келим отдачи, ощущается связь и разрыв связи между келим, между свойствами. И разумеется, что таким путем творение достигнет понимания различия между Творцом и собой.

       Но это не разница между получающим и Дающим. Ведь, в конечном счете, получающий, находясь в полной власти Дающего, достигает духовных ступеней, и у него нет от этого стыда. Ощущение стыда появляется только из-за того, что он не способен вернуть Дающему.

       Мы еще достигнем этого.

       Вопрос: Откуда у творения берется сила сравнивать себя и Творца?

       Для того, чтобы сравнивать себя с Творцом, у творения, как будто бы, есть все средства. Творение обладает всем необходимым: у него есть желание получать наслаждение, есть ощущение Дающего. По отношению к себе он чувствует желание Дающего отдавать, наслаждение Дающего от того, что Он отдает. И если он воспользуется всем перечисленным, то у него нет никакой проблемы, чтобы определить свое положение по отношению к Творцу, у него есть все для этого.

       Вопрос: Ощущение стыда является результатом раскрытия разницы между Творцом и творением. Чтобы творение ощутило стыд, оно должно увидеть эту разницу между собой и Творцом?

       Разница не в том, что я получаю, а Он отдает, ведь получающий во мне - от Него дающего, это не я. Постижение отличия - в другом. Я не могу сейчас это выразить. Ребенок не стесняется получать от матери, напротив, он требует от нее. Степень близости, осознание соединения и причастности совершенно противоположно ощущению стыда и отличия. Отличие в ином, не в том, что Он – дает, а я получаю. Оно в том, что я не могу вернуть Ему.

       Я не испытываю стыда от того, что получаю в соответствии с моей природой, так как Он создал мою природу. Я стыжусь того, что не могу достичь равенства свойств с Ним. Вернуть Ему любовь – в этом развитие творения.

       Но я все еще не нашел слов, чтобы это выразить.

       Вопрос: Способность отдать в ответ – это ощущение независимости?

       Является ли способность отдать в ответ приобретением независимости? И да, и нет. Я не делаю это для того, чтобы быть независимым. Это может быть истолковано так, что я пытаюсь сохранить мой эгоизм - быть независимым, самостоятельным, таким, как Он. Нужно упорядочить применение этих слов.

       Исправление ни в коем случае не происходит из стремления сохранить желание получать, ни с какой стороны. А здесь Бааль Сулам говорит о том, что творение стыдится, и не хочет этого, и ему от этого неприятно, и получается, что он как будто бы оберегает желание получать, и это обязывает его достичь равенства свойств.

       Если мы говорим о ло лишма, то наш язык пригоден для этого. Но если мы хотим говорить о том, что происходит после этого, о лишма, а стыд начинается с Цимцум алеф, в мире Бесконечности, и это, как пишет Бааль Сулам, лишь для высоких душ, то нет слов адекватно выразить это. Это не выражается понятиями "Дающий" и "получающий".

       Для Творца совершенно неважно, получаешь ты или нет. Он создал стыд для того, чтобы подвести тебя к определенной зрелости в другом. Это делается Им не для того, чтобы ты не стыдился получать: "Сделай что-нибудь с намерением ради отдачи и тогда получай. Скажи: "Спасибо!", - и получай". Нет. Посредством стыда ты растешь, чтобы стать таким, как Он. То есть, стыд – это совершенно иной параметр, чем получение или отказ от получения.

       Вопрос: Каково правильное преодоление стыда?

       Правильное преодоление стыда в том, чтобы этим ты достиг соответствия Творцу. Отдавать – это еще не Творец. Достичь равенства свойств с Творцом - это не означает просто отдавать. Это означает достичь замысла творения – насладить свои творения, в этом цель. Мы должны включиться в замысел творения (насладить свои творения), в той же мере любви. В отношении этого и существует стыд. А отдавать или получать с намерением ради отдачи - это, в конечном счете, только средства для выражения этих отношений.

       Для этого нет слов, поэтому нет смысла об этом говорить. И Бааль Сулам об этом говорит. Небольшой отрывок, а он говорит, что сказанное в нем, – глубже любой глубины.

       8. Это похоже на то, как один богач привел к себе человека с базара, кормил, поил его, каждый день дарил ему золото и серебро, с каждым днем все увеличивая свои дары, и чем дальше, тем больше. Наконец, спросил богач: «Скажи мне, выполнил ли я уже все твои желания?». И ответил ему бедняк: «Пока еще не исполнились все мои желания. Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть были бы заработаны мной так же, как и тобой, чтобы не быть получающим милостыню из твоих рук». И сказал ему богач: «Если так, то не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности».

       И это состояние естественно, потому что, с одной стороны, он испытывает огромное удовольствие, постоянно растущее по мере увеличения получаемых им даров, а с другой стороны, ему тяжело терпеть стыд из-за того множества добра, которое богач дает ему, еще и увеличивая его раз за разом. Это естественный для нашего мира закон, когда получающий ощущает нечто похожее на стыд и нетерпение в момент получения бесплатного дара от дающего из милости и жалости к нему.

       Из этого следует второй закон: не найдется во всем мире человека, который мог бы полностью выполнить все желания товарища, т.к. несмотря ни на что не сможет придать этому подарку характер самостоятельного приобретения, что только и может завершить совершенство.

       Однако сказанное относится только к творениям, и ни в коем случае не может относиться к величественному совершенству Творца. И это то, что приготовил нам посредством усилий и трудов, благодаря занятиям Торой и исполнением заповедей – самим нам создать наше величие.

       Тогда все благо и наслаждение, приходящее к нам от Него, т.е. все, заключенное в понятии «слияние с Творцом», будет нашим собственным приобретением, которое досталось нам благодаря нашим собственным усилиям. Только тогда мы сможем почувствовать себя хозяевами, и только так, а не иначе, ощутим совершенство.

       Бааль Сулам приводит пример, который в нашем мире точно отражает положение вещей. Получающий ощущает разницу между собой и дающим в том, что получает. Возможно ли как-то достичь состояния подобия Дающему? Не стремиться стать Дающим - стремиться иметь свойства Дающего. Я хочу быть как Он, чтобы все это было моим и я бы мог отдавать.

       Это не совсем то, что получить от тебя и отдать в ответ, получить с намерением отдать. Это означает, что получая от Дающего для того, чтобы сделать Ему добро, достигаем состояния, находящегося за этим, – положения Дающего. И тогда то средство, которое называется стыдом, обрывается.

       Вопрос: Каково различие между свойствами отдачи и положением Дающего?

       В качестве примера различий между свойствами и уровнем Дающего можно привести мать, которая любит своего ребенка и из любви к нему совершает различные действия. Ее действия можно трактовать как действия получающей, правильные или неправильные, хорошие или нет, возможно, совершаемые по обязанности, ведь Бина называется также Высшей Гвурой.

       Но путем получения от нее с намерением отдать ей, через подобие свойств достигаем состояния, когда приобретаем ту же природу, которая присуща матери, то есть, любовь, что стоит за ее действиями. Это называется "по действиям Твоим познаю Тебя". Поэтому важны не действия, а положение, приобретаемое творением.

       Вопрос: Где проходит граница между приобретением свойств отдачи и достижением положения Творца?

       Этот расчет производится в рош парцуфа. Нет ни одного, даже малейшего, действия в духовном, которое бы изначально не было направлено на реализацию замысла творения - насладить творения. Этого творение хочет достичь в каждом своем действии в духовном.

       Не может быть, что за махсомом существует некое действие, которое не было бы направлено на достижение цели. Все ступени, каждая из них, в конечном счете, представляют собой какой-то процент, какую-то меру достижения конечной цели.

       Это совершенно не означает, что находясь на десятой ступени, я еще ничего не знаю о конце пути. Я знаю о конце пути в мере десятой ступени. Ведь все ступени созданы из тех же частей, тех же составляющих. В каждой есть АВАЯ, сфирот прямого света, сфирот отраженного света, все строение. Все отличие – в степени приближения, в степени ясности цели. Но на каждой из ступеней, даже на самой маленькой, есть все данные.

       И поэтому, даже из самого малого действия, когда человек уже вышел в духовный мир, он выполняет действия потому, что хочет достичь этой цели – дать наслаждение творениям. Он хочет достичь этого, якобы, последнего действия от Него, или же он хочет достичь природы Творца, откуда он сможет совершить по отношению к Нему действие отдачи.

       Это не просто Он дает, а я получаю, чтобы Ему было приятно, и на этом мое действие завершается. Моя конечная цель в этом действии делать как Он - постичь Его разум, Его отношение. А действия, в конечном счете, - это всего лишь средства.

       Вопрос: Но получается, что желая достичь цели насладить творения, он хочет достичь свойств Творца, а не положения Творца?

       Достичь свойства Творца по отношению к творениям означает достичь Его положение. О сути Творца мы не говорим. Из соответствия действиям мы достигаем равенства свойств. Свойство – это то, что существует до действия, что обязывает к совершению данного действия.

       Вопрос: Это положение - тот максимум, которого может достичь творение?

       Мы не можем говорить сейчас о завершающих ступенях. В простых выражениях мы уже понимаем, о чем здесь говорится. Дающий дает, творение, из-за того, что получает или хочет получить, ощущает стыд, разницу между собой и Дающим.

       Бааль Сулам говорит, для того, чтобы избавиться от ощущения стыда, он, якобы, из-за этого, обязан совершать действия с намерением на отдачу. Разумеется, не это является мотивом, не стремления перестать стыдиться, перестать страдать. Движущей силой является то, что я хочу постичь величие Творца. И тогда величие Дающего обязывает меня стать подобным Ему, а это уже нечто другое. Причина уже не в том, что я охраняю свой эгоизм, как это видно из примера, взятого из нашего мира.

       Но, в конечном счете, возвращение творения со своей стороны к тому же действию, что и Творец, является средством связи между ними. А за этим средством уже находится то, в чем они сливаются. В чем? В том, что творение постигает свойство Творца, не Его действие, а свойство, которое стоит за действием, называемое "насладить творения". Он включается в это, в это ощущение, то есть в любовь Творца к Его творениям.

       Вопрос: Это и есть положение Творца?

       Это и есть положение Творца. За этим еще стоит то, о чем мы не говорим, и каббалисты нам об этом не рассказывают. Есть подъемы в постижениях еще более внутренних вещей. Но каббалисты об этом не рассказывают, у нас нет слов для этого. Однако ясно, что мы должны достичь Цели творения, которой является замысел насладить творения. Прежде, чем Творец совершает какое-либо действие в отношении творений, у Него есть замысел насладить их.

       К этому замыслу мы и должны прийти. Это называется - постичь Творца. В конечном счете, мы постигаем Творца [на иврите слово «Творец» (борэ) можно разделить на два: «приди и смотри» (бо – ръэ) (]). Это означает, что я могу прийти и постичь Его, что у меня есть келим достичь это. То есть, именно в имени Творца содержится это понятие.

       А то, что находится до этого, над Целью творения насладить творения, не совсем относится к творению, несмотря на то, что в этом также существуют постижения. Каббалисты о них не говорят, но безусловно, после Окончательного исправления, есть восхождения и постижения.

       Вопрос: Желание прийти к подобию Творцу происходит из желания получающего или ощущения стыда, которое находится вне нас, как нечто отдельное. Откуда берется в нас желание быть подобными Творцу?

       Желание быть подобным Творцу приходит, являясь косвенным результатом желания Творца. В прямой форме от Творца приходит желание получать наслаждение от света, который создал это желание получать наслаждение. А косвенным образом, из постижения света приходит ощущение Дающего, пробуждающее в желании получать потребность стать подобным Дающему.

       И после того, как он совершает действие уподобления Дающему, и постигает, что это значит – быть Дающим, он постигает разницу между Дающим и самим собой. И тогда в нем пробуждается стыд в четвертой стадии Малхут мира Бесконечности.

       В первой стадии из четырех стадий распространения прямого света он постигает желание получать наслаждение. Во второй стадии он постигает свойства Творца. В третьей стадии он совершает действие получения ради отдачи, как будто бы действует с двумя предыдущими данными внутри себя.

       В результате этого у него проявляется желание к достижению уровня Творца, это четвертая стадия. А четвертая стадия, когда достигает этого результата, она постигает, что означает быть получающим и что означает быть дающим одновременно. Она постигает свет, наполняющий ее. И этот наполняющий ее свет, в отношении ее желания получать, приносит ей именно ощущение стыда.

       Что это означает? После того, как творение совершило то же самое действие, которое совершает Творец, оно чувствует, что это действие действительно такое же, как совершает Творец, но оно для того, чтобы стать подобным Ему из желания получать. Это действие отдачи Творцу в ответ не происходит из любви. И это отличие влечет ощущение стыда.

       Ты даешь мне, я готов тебе заплатить, я готов вернуть, готов дать тебе, пожертвовать все, что скажешь! Из чего это исходит у меня? Из неприятного ощущения в моих келим, которые я получил от тебя. Сейчас я вижу в этом ущерб. Почему у меня возникла потребность отдать тебе? Потому, что мне неприятно. А я хочу, чтобы у меня была потребность отдать тебе только потому, что я просто тебя люблю. И творение понимает, что у него просто-напросто нет чувства любви.

       У Творца это возникло из любви, тогда еще и не было творения. Творец, якобы, и не должен был его создавать. Ничего нет, но у Него есть любовь. И исходя из этой любви Он начинает все Свои действия - создает творения и наполняет их.

       А в творении в ответ отношение к Творцу происходит из его материала, из этих действий: отдать ради себя, возвратить, сделать как Он и так далее. То есть, нет у него чувства любви, которое возникло бы с нуля. Оно возникает из чувства стыда, ощущения различия, из неприятного чувства. В этом причина стыда. Стыд из-за того, что я не могу быть действительно таким, как Он. Ведь у Него любовь предшествует всему, а у меня – неприятное ощущение, хисарон в келим. Это, в конечном счете, является корнем моих действий отдачи.

       Ведь что говорит бедняк: "Ведь как мне было бы хорошо и приятно, если бы все это имущество и вся эта прелесть были бы заработаны мной так же, как и тобой". Он хочет быть на уровне богача. И вопрос не в том, хочет он отдавать или не отдавать, а в том, что он хочет находиться в той исходной точке, в которой находится богач.

       "Как это было достигнуто тобой" – означает, что я хочу быть подобным тебе в твоем корне. Быть равным твоему корню. Ведь у Малхут мира Бесконечности нет недостатка ни в чем, она находится, между прочим, в состоянии слияния с Творцом. Находится в слиянии - чего же может недоставать? То есть существует точка над слиянием, о котором мы можем говорить в келим получения или отдачи. Точка слияния – это точка равенства свойств с любовью, которая ни от чего не зависит и которая как бы предшествует всем действиям.

       Нет слов, чтобы это выразить.

       Почему совершая все эти действия: разбиение келим, выяснение различия в свойствах и исправление, - мы при этом проясняем разницу между Дающим и получающим? Как из того, что я выясняю разницу между светом и келим и исправляя это, я, в конечном итоге, выясняю, что представляет собой статус Творца? Ведь, в конечном счете, я занимаюсь келим и светами, а уровень Творца предшествует келим и светам.

       Каким образом, исправляя отношение между светом и келим, я достигаю ступени, которая им предшествовала, - ступени любви, с которой Творец начал создавать свои творения? Каким образом я достигаю замысла творения, предшествовавшего действию творения, если я отношусь к действию, если я – Его действие?

       Вопрос: Это подобно тому, как конь опережает всадника? Он не должен быть вместе с ним, а действительно должен опередить его?

       Это подобно тому, как конь своим действием хочет опередить всадника, угадывая его желания. Так Бааль Сулам объясняет это в статье "Ахор ве кедем цартани".

       Вопрос: Почему творение ощущает, что все наслаждение, которое он получает, не его?

       Творение не ощущает, что он получает не свое. Не в этом основа его стыда. Стыд не имеет отношения к тому, отдавать или получать. И бедняк не говорит о том, что у него есть проблема с отдачей или получением. Он как будто бы возвращает богачу, отдавая ему свою любовь, а может и не отдавать в ответ, так как богач любит его и готов все ему отдать.

       Он досадует на то, почему он не может достичь того, что предшествует этому - статуса богача. И не потому, что тот богат, потому, что он хочет отдать. Это изначально присуще ему, а не происходит из-за того, что кто-то дает ему и этим пробуждает в нем стыд, изъян в его желании получать.

       Я не хочу тянуться к Тебе из-за того, что ощущаю, что я меньше Тебя, что я испытываю стыд, что у меня есть изъян. Я хочу стремиться к Тебе из-за того, что у меня есть такая же любовь, как и у Тебя, совершенно ни от чего независящая. Этого, в конечном счете, достигаем в исправлениях.

       Вопрос в том, как мы, созданные, родившиеся на стадии более низкой, чем Цель творения (насладить творения), уже из действий, из разбиения келим и всего того, что происходит с нами, когда часть этого процесса мы находимся в осознании самих себя, видим себя, как мы можем достичь состояния, не того, из которого вышли, а ступени над ним? А отличие между ступенями – это отличие между Творцом и творением. Мы поднимаемся с уровня действия на уровень Действующего.

       Не просто так сказано, что цель, замысел творения, мысль – насладить творения. Наши слова не дают возможности это выразить, даже наиболее близкие этому примеры (Бааль Сулам приводит эти примеры, что мы можем к этому добавить?), оставляют огромное расстояние между ними и тем, как это происходит в духовном мире.

       Вопрос: Как понимать ответ: "Не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности"?

       "Не сотворен еще человек, который смог бы удовлетворить твои потребности"- это означает, что невозможно выполнить то, что ты говоришь на том уровне, на котором ты находишься. Ты просишь большего, чем то, что можно достигнуть, исходя из светов и келим. Ты должен пройти и разбиение келим, и приложить усилия, и пройти полную тьму. И тогда, если ты начинаешь подниматься из полной темноты, сохраняя при этом свой последний уровень, ты достигаешь уровня «богача».

       Не богатства, но желания насладить, не имея на это как бы никакой необходимости, какого-либо хисарона. Хисарон проистекает из любви, и все. И он не опирается ни на какой предыдущий хисарон.

       Вопрос: Откуда появился у него такой хисарон, если он находится не на его ступени?

       Откуда творение начинает ощущать этот хисарон? Этот хисарон приходит к творению не из взаимодействия между келим и светами, а потому, что Творец совершил особое действие, создал особое явление, которое называется стыдом. Стыд – это творение само по себе, потому что это и есть отличие между уровнем человека, который может стать подобным Творцу, и уровнем Творца.

       И если бы творение не было отторгнуто этой разницей, то человек получал бы с намерением отдачи. Он совершал бы действия, но не достиг бы замысла творения. Он достиг бы действий Творца, получать ради отдачи, что для него называлось бы – отдавать. Но из этого он не смог бы достичь более высокой ступени соответствия Дающему. Он лишь достиг бы соответствия действиям Дающего.

       Вопрос: Получается, что тот побуждающий импульс, который стоит за каждым действием, невозможно до конца восполнить, реализовать?

       Тот побуждающий импульс, который стоит за каждым действием невозможно до конца реализовать и восполнить, потому, что лев а-эвен остается неисправленным. Это и есть наш лев а-эвен, в котором это скрыто, и потому нет света, чтобы его исправить. Он является раскрытием творения посредством стыда, именно стыда.

       Другими словами, получать ради отдачи я могу на 100%, не на это лев а-эвен. Лев а-эвен - на мое намерение. Я не могу отдать не исходя из предшествующего хисарона. Лев а-эвен – это качественное понятие.

       Вопрос: Мы представляем собой кли ощущения. В каком же кли внутри себя мы ощущаем стыд? Мы проверяем в себе, в тэт ришонот, в Малхут, где это раскрывается? Внутри кли Творца, в кли творения? О чем, в принципе, идет речь, если говорится о новом творении, ведь нет ничего, кроме светов и келим, Творца и творения?

       Ты можешь не говорить, что стыд – это творение, скажи, что это – новое явление. Ты спрашиваешь, где регистрируется данное явление среди светов и келим? В лев а-эвен. В той силе, которая проявляется позже как та, которую невозможно исправить. И как же все-таки она исправляется? Лишь тем, что на 100% выполняем все действия и на 100% приводим себя в соответствие с Творцом. Тогда эта сила, полностью раскрывшись, исправляется.

       Вопрос: Но тогда это является интегральной частью творения?

       Это интегральная часть творения, потому что творение раскрывает его в мире Бесконечности. Но это не означает, что мы постигаем его сейчас, немедленно. Весь наш стыд – это не стыд, это страх повредить желанию получать, caмoуважению, в конечном счете, своему Я, тогда как у Творца вообще нет такого понятия – Я. Он совершенно не думает, существует или нет. Наше же ощущение стыда проистекает только из этого, поэтому лев а-эвен и не может пройти исправление. Я не хочу излишне углубляться в это, потому что приходит понимание, и исчезает, приходит временное ощущение...

       Бааль Сулам не случайно говорит, что стыд – это явление, свойственное очень высоким душам, только они способны достичь такого ощущения. На этих высоких ступенях с постижением стыда и начинается работа. А все, что до этого, – это работа, даже с намерением отдачи, но все еще не в высоких душах.

       Вопрос: Если я правильно понял, то можно сказать, что если бы не было творения, то не было бы и Творца. Но тогда если бы не было стыда, то не было бы и Творца?

       Скажем так, что до уровня, пока человек не приблизится к Творцу и не почувствует стыд, он не называется творением, несмотря на то, что безусловно находится в процессе духовной работы и продвижении, понимании и постижении. Но это все еще не называется творением.

       Можно ли сказать о подростке 10-15 лет, что он уже человек? Когда ты говоришь, что перед тобой человек? Чем ты измеряешь, достиг ли он зрелости? Да и после достижения совершеннолетия, может ли он выстоять и выполнить то, что должен выполнить? В чем заключается зрелость?

       Он работает и в келим получения и в келим отдачи. Он исправил свои келим отдачи и сейчас остались келим получения, и тогда он измеряет это? Или в келим, которые он проверяет с самого начала, поскольку каждое из разбитых келим включает в себя все келим, он сразу должен проверить свой лев а-эвен и разницу между собой и Творцом?

       9. Однако, здесь нам стоит вглядеться в суть и источник этого закона природы. Откуда берется эта заноза стыда и нетерпения, которую мы ощущаем, когда получаем от кого-то из милости? Явление это проистекает из хорошо известного естествоиспытателям закона природы, гласящего, что природа каждой ветви близка своему корню и подобна ему.

       И все существующее в корне будет желанно ветви его, и полюбит она это, и будет вожделеть к нему, и извлечет из этого пользу. И наоборот, все, что не свойственно корню, и ветвь его будет избегать, не сможет этого вытерпеть, и это причинит ей страдания. И закон этот действует между любым корнем и его ветвью, и не может быть нарушен.

       И здесь нам открывается возможность понять источник всех наслаждений и страданий, находящихся в нашем мире.

       Поскольку Творец – корень всех творений, которые Он создал, то все явления, все, содержащееся в Нем и нисходящее от Него к нам прямым образом, будет притягательно для нас и приятно, потому что природа наша близка к нашему корню – Творцу. А все, что несвойственно Ему, и не исходит от Него напрямую, а является результатом проявления полярности самого творения, будет противно нашей природе и это нам будет тяжело вытерпеть. То есть, мы любим покой и ненавидим движение настолько, что любое движение мы совершаем только ради достижения покоя.

       И это так, потому что наш корень находится не в движении, а в покое, в Нем нет абсолютно никакого движения. И потому это также против нашей природы и ненавидимо нами. По той же причине мы очень любим мудрость, мужество, богатство и т.д. Ведь все это находится в Нем, ибо Он – наш корень. И потому ненавидим мы все противоположное им: глупость, слабость, нищету, т.к. они совершенно отсутствуют в нашем корне. И это приводит к ощущению отвращения, ненависти и нестерпимым страданиям.

       Если мы примем этот пример по-простому, как рассказ о богаче и бедняке, то ясно, что бедняк, чтобы не ощущать стыда, совершает различные действия, чтобы вернуть то же ощущение, с каким богач относится к нему.

       И откуда ему знать что следует и что не нужно возвращать? И Бааль Сулам говорит нам, что существует естественный закон. Мы ощущаем нечто как добро потому, что оно находится в нашем корне, в Творце. А то, что ощущаем как плохое, тоже ощущается, якобы, в Творце, или воспринимается в Творце, как нечто плохое. И поэтому у нас есть возможность действовать в ответ с пониманием, что мы, безусловно действуем, совершая правильное действие. Лишь исходя из нашего ощущения это уже понятно.

       Ведь что является первым законом исправления келим? "То, что ненавидимо тобой, не делай товарищу". Из чего это следует? Из того, что я чувствую, хорошо это или плохо. Таким образом я могу узнать, хорошо это или плохо для ближнего. Именно это приводит нас к связи между Творцом и творением, если творение начинает расшифровывать ощущение в своих келим - что он может дать Творцу в ответ.

       Вопрос: Бааль Сулам говорит о том, что присуще Творцу, как Он действует. Это звучит так, как будто бы существует некая природа над Ним. Так же, как природа воздействует на нас, так же что-то воздействует и на Него и является причиной Его действий, нечто, якобы, находящееся над Ним?

       У Творца есть природа, которая побуждает Его выполнять действия, о чем мы уже говорили. Очень трудно говорить об этом просто, так как за ним стоит то, чему в нашем мире нет аналогов.

       Творец действует, исходя из Своей любви. Над любовью мы не поднимаемся, мы говорим: "Его желание - насладить Свои творения". Почему? У Него есть любовь. А откуда любовь? Отсюда начинаем. Откуда - это пока не постигаемо нами.

       Есть причина – любовь, и есть действие – отдача. Если я люблю, я хочу, чтобы кто-то почувствовал мою любовь. Как я могу показать ему свою любовь? Я строю в нем ощущение недостатка, потребность в чем-либо (хисарон) и наполняю его тем, что приятно мне. То есть, изначально я должен создать недостатки (хeсронот), то есть, неприятные вещи, а потом наполнить их.

       Таким образом я, как будто бы, выражаю свою любовь к кому-то. Если я люблю тебя, я страдаю от того, что ты ничего не хочешь, что у тебя нет никаких тягот. Мне необходимо, чтобы тебе чего-нибудь не хватало, чтобы это дать тебе. Именно это и создал Творец.

       Вопрос: Говорится о том, что якобы существует природа, управляющая Творцом, так это, по крайней мере звучит. Есть природа, которая управляет нами и диктует нам, что делать, и есть также то, что над Творцом и управляет им.

       То, что находится над Творцом называется замыслом творения "насладить Свои творения", так как имя Творца (борэ) – «приди и смотри» (бо – ръэ). Его действия ниже уровня любви.

       Вопрос: Весь наш покой и героизм – разве они проистекают не из желания получать?

       Наш покой и героизм, и другие хорошие и приятные вещи – из желания получать. Бааль Сулам говорит, что они таковы, потому что Творец тоже их ценит. Творец желает, чтобы ты получил от них удовольствие, поэтому и создал в тебе эти потребности для того, чтобы их наполнить и, таким образом, выразить Свою любовь.

       Вопрос: Почему это является хисароном?

       Почему это является хисароном? Потому что ты ощущаешь нехватку в покое, в силах, в уважении, в героизме. Тот полный покой, который мы впоследствии постигаем, так же, как и все благо и наслаждение, не является отменой данных желаний, это наполнение данных желаний. Наполнение – это не отмена. Наполнение - это то, что я получаю наслаждение в этом желании, это не означает, что желание исчезает. Оно получает наслаждение.

       Вопрос: Этот покой не такой, как у нас.

       Этот покой не такой, как у нас. У нас все приходит из отрицания. Покой для меня – это отсутствие движения. Я не бегаю, сижу, и это называется – отдыхаю.

       В духовном мире причиной покоя является не то, что я пытаюсь устранить ощущение недостатка, то есть покой приходит не оттого, что я сейчас больше не нахожусь в движении, а как раз оттого, что нахожусь в самом действии, но постигаю более высокий уровень, чем действие, егo результат. В этом цель.

       Результат любого действия – слияние с Творцом. Это для меня покой, то, что я нахожусь в состоянии слияния с Творцом в безграничной быстроте действий. Я совершаю множество действий. И каждый раз я расту. После Окончательного исправления я вырастаю и расширяюсь все больше и больше по ощущениям и постижениям.

       Почему это называется покоем? Потому что это понятие не из предыдущего хисарона, я уже достиг любви и охвачен любовью, так же, как и Он ко мне. И отсюда и далее я нахожусь в состоянии покоя, как и Он. Что же такое покой? Я действую исходя не из ощущения нехватки, я действую, исходя из совершенства.

       Вопрос: Какие из хeсронот есть до разбиения и какие хeсронот пробудились сразу же после разбиения келим?

       Вследствие разбиения келим образовалось смешение и ощущение разницы между келим получения и келим отдачи. Можно сказать, что до разбиения нет творения, нет ощущения творения. До разбиения келим не существует того, кто сказал бы о себе, что он – творение.

       Что означает разбиение келим? Произошло разбиение духовных действий (не самих келим), так что уже невозможно выполнять их в предыдущей форме. И тогда возникает различие между предыдущими действиями и действиями нынешними. Отличие между ними и есть ощущение творения. Это ощущение и называется творением.

       О самих келим мы не говорим, это забота Творца. Их наполнение - забота Творца, действия - забота Творца. Лишь сравнение действий, из желания получать, или из любви, которая в основе свой имеет стыд, - это действительно называется корнем творения.

       10. Это и дает нам этот испорченный привкус ощущения стыда и нетерпения во время получения нами чего-нибудь от других в виде милости, т.к. у Творца нет даже намека на получение, ведь от кого же получит?

       Вследствие того, что явление это не свойственно нашему корню, оно отвратительно и ненавидимо нами, как сказано. И напротив, мы ощущаем наслаждение, приятность и нежность каждый раз, когда мы отдаем нашим ближним, потому что это есть в нашем корне, ибо Он – Дающий всем.

       Для чего, в конечном счете, мы должны ощущать различие во всех действиях? Для того, чтобы смогли на что-то опереться по отношению к Творцу.

       Вопрос: От кого Творец может получить?

       От кого Он может получить? Речь идет о том, что Он предшествует всему и нет до Него того, что явилось бы причиной, а Он – следствием. Это означает – "от кого получит?".

       Но когда Он совершает действие по созданию желания получать, исходя из того, что любит нас, и создает желание получать, у Него самого нет желания получить реакцию от желания получать.

       Вопрос: Все это происходит в творении? Оно ощущает, что дает, что у него есть желание получать?

       Мы всегда постигаем то, что постигает творение. Никогда мы не постигаем вне творения. Мы говорим: "Творец желает, Творец не желает. Он сделал так, сделал по-другому, раньше думал так, а после - по-другому!" Понятно, что этого не происходит на самом деле. Это только мы, на нашем языке, можем выразить это таким образом, то, как мы чувствуем, что понимаем.

       Вопрос: Если каббалист чувствует, что дает в ответ – это дополнительное наслаждение, которое Творец дает творению?

       Ты спрашиваешь так: Творец – это тоже какое-то кли внутри меня и по отношению к этой части меня я отношусь, как к Творцу. Он не находится вне меня. Откуда мне знать, что такое - вне меня? Я не знаю этого. Вне меня существует Его суть – то, что я не могу назвать по имени, не могу как-то к Нему относиться, у меня нет с Ним никакого контакта. Вот и все.