Из урока от 4-го Декабря 2003 г.

«Дарование Торы», параграф 11

       11) Теперь мы получили возможность выяснить, что же на самом деле представляет собой Цель творения – «слияние с Ним». Все то величие и «слияние», достижение которых гарантируется нам нашими занятиями Торой и заповедями – не более и не менее, чем подобие ветвей своим корням, в соответствии с чем вся приятность и нега и все возвышенное являются естественно исходящими. Таким образом, наслаждение это не что иное, как подобие свойств Создателю. И если мы уподобляемся в наших делах всему, что присуще нашему корню, тем самым мы испытываем наслаждение. А все, что отсутствует в нашем корне, становится невыносимым и отвратительным или очень болезненным, как к тому и обязывает это явление. Таким образом, вся наша надежда зависит и основывается на степени нашего подобия своему корню.

       Итак, мы уже знаем, что наша природа представляет собою желание наслаждаться, и только к этому мы стремимся. Любое творение, находящееся на неживой (домэм), растительной (цомеах), животной (хай) или говорящей (медабер) ступени, сообразно с уровнем своего развития стремится к наслаждениям соответствующего ему вида и характера. Таков естественный закон, обусловленный свойствами материала, из которого это творение создано.

       И есть еще одно правило. Из всего творения именно человек развит до такого уровня, что не может получать наслаждение от Творца без сопутствующего этому чувства, называющегося стыдом. Речь идет об ощущении Наделяющего, присутствующем в человеке, и ни в ком другом. Даже учитывая столь низкий уровень, на котором мы находимся в этом мире – все-таки и здесь, чувствуя, что он получает, видя и определяя себя получающим, человек не может вытерпеть этого ощущения, хотя и обязан по природе своей наполнять себя наслаждением.

       Таким образом, развитие желания получать до человеческой ступени, кроме наслаждения, ощущаемого представителями всех видов природы, приносит этому существу, называющемуся человеком, также ощущение Наделяющего, ощущение Дающего. При этом себя человек определяет получающим; и здесь к наслаждению добавляется еще одно чувство, которое называется стыдом. Тогда человек начинает взвешивать это чувство, сопоставляя его с ощущением наслаждения.

       Выходит, что каждая вещь, имеющаяся в корне, в Дающем, в Порождающем – ощущается в качестве наслаждения; а каждая вещь, которой нет в корне, ощущается как страдания. Иными словами, расчет производится в отношении уже не самого наслаждения, а реальности Дающего, реальности Наделяющего, в отношении того, что в Нем есть и чего в Нем нет. Наслаждения оцениваются уже не по сосуду получающего, не по его естественному наполнению, а по степени их соответствия, по тому, присутствуют ли они в Наделяющем, в корне.

       Следовательно, всё, что сильнее развито в корне – и в человеке, в получающем ощущается как более сильное наслаждение. А значит, корень, Наделяющий, Своей Собственной природой определяет все ступени оценки наслаждений в наделяемом. Стало быть, цель теперь не в получении наслаждения, которое приходит от Наделяющего – целью становится получение природы, копирование природы Наделяющего.

       Таким образом, если человек находится на таких ступенях развития желания получать, как неживой, растительный и животный уровни, то у него нет с этим никаких проблем, он имеет дело лишь с непосредственно напрашивающимися наслаждениями, которыми удовлетворяется и наполняет себя. Если же он находится на последнем говорящем уровне развития, то в этой добавившейся к нему части оценивает наслаждения не по тому, что получает, а по тому, от Кого получает – а точнее, по тому, что более и что менее важно для Того, от Кого он получает: «Пускай и для меня то же свойство, та же природа, та же мысль будет иметь такую же значимость».

       Иными словами, говорящий уровень, добавленный поверх неживого, растительного и животного, обладает желанием наслаждаться не удовольствием, приходящим от Наделяющего, а соответствием корню; поскольку то, что более развито в корне, будет ощущаться им как большее наслаждение, а то, что менее выделяется и слабее развито в корне, и для него является меньшим наслаждением. Так или иначе, говорящий уровень воспринимает всё идущее от корня в качестве наслаждений, но уже согласно индивидуальности, согласно свойствам корня – такой будет выглядеть шкала ценностей для говорящего уровня в человеке.

       Следовательно, человек, который развивается, приходит к такому состоянию, когда испытывает недостаток в обретении природы корня. Он стремится стать похожим на Наделяющего, слиться с Ним, т.е. уподобиться Ему формой. Таков недостаток (ненаполненное желание), который ощущает творение на говорящем уровне. И тогда, конечно же, происходит столкновение между тем, что человек видит как наслаждение для своего говорящего уровня, и тем, что он видит как наслаждение для неживой, растительной и животной частей в себе. Между двумя этими факторами, по сути, и лежит свободный выбор человека, вся та стадия, на которой он должен предпочесть одно другому и определить свое продвижение.

       Если человек работает над развитием говорящей части в себе, то у него возникает потребность узнать Наделяющего, узнать, как для Него распределены все ценности. Иными словами, человек ощущает, раскрывает в себе порыв к тому, чтобы выйти из самого себя и ощутить Наделяющего, т.е. ближнего. Такого порыва вовсе нет в частях желания неживого, растительного и животного уровней. Таким образом, желание наслаждаться на говорящем уровне обязывает человека самому выйти из этого желания получать и развиваться вне его.

       Вопрос: Выходит, что в Творце имеются различные свойства, в той или иной степени развитые? Так это ощущается творением?

       Ты просишь привести пример. Как понять то, что у Творца имеются различные свойства, которые творение в свою очередь хочет постичь в соответствии с Его шкалой ценностей? Ну и какой же дать этому пример?

       Девять первых сфирот (тет ришонот) и являются примером. Мы раскрываем над Малхут девять первых сфирот, чтобы понять природу Дающего, понять, в какой форме Он относится ко мне, т.е. что представляет для Него большую ценность, а что меньшую, как Он, говоря простыми словами, устроен по отношению ко мне. И согласно этому я выстраиваю себя.

       Только над Малхут эти девять первых сфирот выражают свойства Дающего, они совершенно не ощущаются вне меня; я же воспринимаю их, как имеющиеся в Нем параметры. И вот, получая от них, я формирую себя, свое желание получать, Малхут, внутри которой я выстраиваю исправления. Малхут – это просто желание получать, такая бесформенная масса, которой я придаю форму согласно девяти первым сфирот; и она начинает наслаждаться сообразно тому, насколько высок в Наделяющем корень данного наслаждения.

       Кетер, Хохма и Бина лежат вне Малхут, в девяти первых сфирот; и Малхут приводит себя в порядок, соответствующий наслаждениям на уровнях: нефеш, руах, нешама, хая, йехида. Ведь кроме наслаждений, Малхут ничего не ощущает. Однако теперь ее оценка наслаждений обусловлена величием, которое Творец, Наделяющий придает какому-либо свойству, возвышая его над другим.

       На нашем уровне это все-таки ощущается лишь как большее или меньшее наслаждение; мы остаемся в своем материале. Однако вопрос в том, что я больше ценю в качестве наслаждения? К примеру, я могу ценить наслаждение от карандаша больше, чем от ручки. Почему? Потому что так обстоят дела у Наделяющего.

       Не то что в карандаше для меня кроется больше наслаждений, чем в ручке – просто я вообще отстраняюсь от собственной оценки. Я оцениваю их так потому, что так их оценивает Он. И тогда уподобление формы Ему становится для меня оценкой наслаждений. Я беру свое желание получать и перепрограммирую его восприятие наслаждений в соответствии со шкалой ценностей Дающего, согласно тому, как обстоят дела у Дающего.

       Вопрос: Значит, согласно формирующейся картине, в девяти первых сфирот разные свойства означают разное, по своей значимости для Наделяющего, наслаждение?

       Раньше я просто обыкновенным образом наслаждался тем, что приходило от Него. От того, что для Него важнее, я ощущал большее наслаждение – это обусловлено природой, как говорит нам Бааль Сулам в 9-м параграфе. Но если я начинаю относиться к наслаждениям в зависимости не от высоты их корня, определяющей силу наслаждения, а от важности, которую Наделяющий придает этим свойствам – тогда я выхожу из Малхут, из одного лишь ощущения наслаждений, наружу в девять первых сфирот и приобретаю, так сказать, внешнее кли, сосуд Наделяющего.

       Вопрос: И в этих внешних относительно меня сосудах бывают разные по силе наслаждения?

       Когда Малхут выходит и обретает своим отраженным светом девять первых сфирот, она как бы забирает их себе. Это выглядит так, словно она выходит из себя... Она добавляет девяти первым сфирот свой авиют, т.е. хочет работать с ними; а в них нет никаких ее ценностей. Она вносит туда свое желание получать, но так, чтобы оно работало в соответствии с ними, такими, какие они есть, в соответствии с природой и шкалой ценностей Наделяющего.

       Вопрос: Что такое наслаждение от слияния?

       Наслаждение от слияния развивается в последней части творения – в части, находящейся на говорящем уровне. У всех остальных желаний неживого, растительного и животного уровня имеется стремление к самому наслаждению. Однако поскольку говорящий уровень представляет собою недостаток, развивающийся вследствие ощущения Наделяющего – это ощущение вызывает в нем осознание значимости.

       То, что есть в корне, он видит в качестве наслаждений – и теперь он должен ценить их не потому, что его желание получать хочет от корня как раз этого, а потому именно, что это присутствует в корне. Причина должна быть не в том, что это приносит ему наслаждение. То есть нужно ценить свойства Дающего, а не то, что имеется в тебе, как в потребителе Его свойств.

       Если я наслаждаюсь свойствами Дающего путем того, что получаю от Него, если я наслаждаюсь непосредственно – то я как фараон. Тогда у меня есть два вида наслаждений: я наслаждаюсь тем, что Творец мне дает, и от того, что Он обслуживает меня. Это и есть неисправленный говорящий уровень. Исправленный же говорящий уровень означает, что свое наслаждение от того, что Наделяющий обслуживает меня, я начинаю использовать таким образом, чтобы самому обслуживать Его; а удовольствия, получаемые от Него – таким образом, чтобы Он наслаждался тем, что я наслаждаюсь ими.

       Таким образом, обе формы наслаждения я как бы обращаю обратно к Нему, проявляя их в Его направлении.

       Вопрос: Такое наслаждение также идет от Творца, или творение достигает этого своими усилиями?

       Не понимаю. Нет наслаждений, которые бы не шли от Творца.

       Вопрос: Как я получаю практическую информацию о Его природе?

       Как я получаю сведения, информацию о Наделяющем? Иными словами, ты спрашиваешь: откуда желание получать знает о Наделяющем?

       Вопрос: Могу ли я, находясь на неживом, растительном или животном уровне, узнать что-то такое, из чего я выстрою свой говорящий уровень?

       Нет. Из неживого, растительного и животного уровней я не ощущаю Наделяющего. Развитие моей точки в сердце, являющейся, по сути, началом желания получать на говорящем уровне – означает совершенно иной авиют, авиют, который не может развиться без ощущения Наделяющего. Не ощущая Творца, я не могу развиваться дальше, поэтому я тянусь именно к тому, чтобы узнать Его; и посредством различных ухищрений мое желание получить это растет. Причем оно вырастает уже до того, что я могу забыть всё, что у меня есть на неживом, растительном и животном уровнях, весь этот мир – в стремлении лишь к одному, как это описывается словами: «больна я любовью» [Песнь Песней, 2:5]. Ведь речь идет о большом эгоистическом желании.

       Вопрос: Как же я распознаю эту говорящую часть внутри животного, растительного и неживого уровней?

       Как я различаю, что во мне есть говорящая часть? Она отличается, прежде всего, тем, что подавляет неживой, растительный и животный уровни. Раньше мне так хотелось наслаждений, свойственных любому созданию в этом мире – и вдруг я чувствую, что наслаждения эти просто-напросто не доставляют мне удовольствия, не удовлетворяют меня. Мое желание получать оказывается пустым и остается с тем же самым вопросом: «В чем смысл моей жизни?» Иными словами: «Чем мне наслаждаться? Какова цель? Что со мной будет?» На это у меня нет совершенно никакого ответа, то есть наполнения.

       Вопрос: И что тогда?

       И тогда, обязываемый давлением, которое оказывает на меня желание получать, я ищу наполнения. Желание получать активизирует меня, и я начинаю поиски.

       Вопрос: И тогда я, так сказать, прихожу к картине Наделяющего?

       Тогда я прихожу к какой-то системе, которая помогает мне выстроить в своих глазах некий образ Наделяющего. В роли Наделяющего, как говорит Бааль Сулам, для меня может выступать слепая природа или природа, разделенная на множество божеств – неважно. Однако я обязан выработать какое-то отношение к природе. В этом смысле, нельзя сказать, что у первобытных людей, живших, скажем, тысячи лет назад, не было отношения к Наделяющему – оно было. Вокруг этого у них был целый культурный пласт. Причем фактор этот развивается, потому что каждое создание включает в себя всё творение; и выходит, что и религии, и различные предшествовавшие им верования всегда сопровождали человечество.

       Вопрос: Но определенное отношение к природе, к этой системе присутствовало и на неживом, растительном и животном уровнях?..

       Разумеется, в процессе эволюции человека на протяжении тысяч лет развивается желание на неживом, растительном и животном уровнях, и вместе с тем развивается желание на говорящем уровне; однако это последнее развивается намного сильнее. Человек всё больше и больше задается вопросом: «В чем цель?» Мы видим, что раньше об этом спрашивали одиночки, а сегодня – каждый.

       Вначале для этих одиночек тема сводилась к философии, составляющей часть их воззрений; а сегодня каждый ищет корень, ищет Наделяющего даже в неживой, растительной и животной частях внутри говорящего уровня, т.е. по необходимости. Сегодня, будучи простым человеком, я нуждаюсь в том, чтобы знать: для чего я живу? Даже всего сто-двести лет назад вопрос этот не стоял перед людьми, за исключением особо развитых.

       Таким образом, развитие неживой, растительной и животной частей внутри говорящего уровня доходит до того, что говорящая часть в человеке ощущает такую же потребность в постижении Наделяющего, постижении Источника жизни, как потребность в хлебе.

       Вопрос: И тогда я иду выяснять, проверять, Кто такой Наделяющий?

       И тогда человек ищет, где он может постичь/достичь [на иврите одно слово] Наделяющего.

       Вопрос: Как, на основании чего человек ищет эту информацию? Как он формирует для себя образ Наделяющего? Откуда вообще он получает то, с чем можно работать?

       Нигде в этом мире человек не может получить этого знания. Но в конечном итоге, когда желание получать всё сильнее и сильнее пробуждается в нем, он вызывает на себя окружающий свет, т.е. образ Наделяющего, правда еще неясный, далекий, непроанализированный, но все-таки немного приблизившийся к нему. И человек начинает чувствовать, что, безусловно, что-то есть, и что он может завоевать это.

       Причем речь идет о природе, это не должен быть какой-то живой образ, связанный с человеком особыми нитями отношений. Ведь можно одинаково относить это и к природе, и к чему-то, что ты назовешь «Творцом». Нет никакой разницы, это просто слова. У человека появляется идущий из желания получать неодолимый импульс выстроить напротив желания получать образ кого-то, кто его наполняет, кого-то, кто относится к нему как Дающий.

       Желание получать само требует этого. Желание получать на говорящем уровне само строит Наделяющего. Не бывает образа Наделяющего, существование Которого ты раскрываешь в абсолюте – такого вообще нет. Просто, вследствие развития в нас желания получать, облик этот таким образом формируется в нашем воображении, в нашем сознании.

       Вопрос: Значит, я вижу, как вся природа, вся эта система относится ко мне, и должен попытаться в ответ отнестись к ней так же? В чем состоит действие по уподоблению?

       Иными словами, ты говоришь следующее: «Я представляю себе Наделяющего внутри себя, внутри своего желания получать. И что же, после этого я должен уподобить свое желание получать Наделяющему, Которого сам себе вообразил?» – Да, именно так. А как же иначе? Разве возможно, чтобы это было по-другому? Ведь если ты ощущаешь что-то, чему должен уподобиться – значит, ты уже получил Его внутрь себя. Ты уже, так сказать, позволил некоему образу выстроиться в себе, и теперь по отношению к этому образу ты и работаешь.

       Здесь возникает вопрос: насколько вещи эти подлинные, а не воображаемые? До какой степени этот образ действительно представляет собою девять первых сфирот, находящиеся перед Малхут, которая начнет сейчас выстраиваться по отношению к ним? Вот, в чем проблема. И здесь мы приходим к специфике данной системы. Занятие наукой Каббала приносит нам образ Наделяющего в такой форме...

       Трудно это выразить. Мы находимся на этапе перехода с одного уровня на другой, и пока что... Не будем пока что в это вдаваться, не получится. Жаль, что мы начали сейчас изучать «Дарование Торы».

       Вопрос: Один человек просто исследует природу, а второй изучает Каббалу и исследует природу. В чем точнее картина реальности у второго?

       Человек, который изучает Каббалу, своим, скажем так, любопытством, своим желанием получать пробуждает окружающий свет. Ведь что значит «изучает Каббалу»? Он пробуждает Высший корень при помощи средств, не относящихся к его природе.

       Допустим, я ученый. У меня есть различные книги, есть свое желание, свое понимание, свой разум и различные методики, посредством которых я исследую природу. Что есть у философа, кроме ручки, бумаги и его мозга? Ничего.

       Если же человек приступает к исследованию природы посредством науки Каббала, он не пользуется своей природой, ручкой и бумагой. Он использует келим, которые совершенно не относятся к неживому, растительному, животному и говорящему уровням. Он использует группу, нейтрализуя свое «я» и получая импульс к Творцу, исходящий не из своего желания получать, а из желания отдавать.

       Тебя сразу же ставят на путь, полностью отличающийся от того, которым идет философ. Тебе говорят так: «Хочешь продвигаться к Наделяющему? Наделяющий – значит, ради отдачи. Хочешь смотреть в Его направлении? Пожалуйста. Если ты хочешь смотреть в Его направлении, ты должен определить это направление. Как ты его определяешь? Попробуй относиться к товарищу так, словно ты любишь его и готов отменить себя относительно него, чтобы достичь Творца. Проверь, способен ли ты на это. Если способен, то твой угол зрения годится для того чтобы смотреть на Творца».

       Ты «калибруешь» себя в группе, и тогда ты уверен, что смотришь в направлении Творца. Ведь у тебя нет возможности напрямую проверить, смотришь ли ты на Него или куда-то еще. Таким образом, ты уже используешь группу, свое отношение к ней и отношение товарищей к себе – в такой форме, которая не относится к уровню этого мира. И тогда ты уже способен поймать верное направление.

       И вот ты поймал направление к Творцу посредством того, что нейтрализовал себя относительно группы и получил от товарищей то, что они тебе передают. Иными словами, ты как бы используешь упразднение Малхут по отношению к группе и получение девяти первых сфирот, т.е. соображений товарищей, высказываемых тебе. Ты как будто получил новое кли, не естественный для себя угол зрения. Теперь ты, скажем, каким-то образом смотришь в направлении Творца.

       Как же тебе потянуться по этому лучу, устремленному на Творца, вперед навстречу Ему? Так вот, теперь открой книгу, которая говорит о Нем, и каждое слово которой написано о Его природе. И тогда у тебя возникнет такая связь с Ним, что к тебе придет некая сила, влечение туда, придет какое-то желание к Нему – причем оно придет оттуда. Иными словами, как мы говорим, благодаря книге приходит окружающий свет, а «окружающий свет» – это весьма обобщенное понятие. Тогда ты с помощью учебы начинаешь продвигаться в ту сторону, куда направил себя посредством группы – навстречу Творцу.

       Так вот, двух этих средств нет у философа и нет ни в одной методике. Есть методики, которые гласят: «Необходимо нейтрализовать себя, убей свое желание получать, живи в бочке» – и всё. Но нашей системы в полном виде больше нигде не существует. То есть у человечества все же имеется ощущение того, как это должно быть; но чтобы система правильно работала – этого нет.

       В сущности, это то, что Авраам получил в цельной форме, одним «пакетом»: необходимость группы и связи с корнем посредством книг – для людей, не находящихся в постижении. И тогда у них есть надежда, что благодаря сумме усилий по отношению к группе и сумме усилий в учебе они достигнут Цели. Если же чего-то из этого недостает – то они, соответственно, держат неверное направление.

       Вопрос: Я упраздняю себя по отношению к товарищу, потому что это лучшее, что есть в отношении общего закона ко мне?

       Нет, товарищи по группе нужны тебе не потому, что они необходимы сами по себе. Кроме достижения Цели, тебе там [в группе] больше нечего искать. Конечно же, на первом месте стоит достижение Наделяющего – оно обязывает тебя найти группу и относиться к товарищам как полагается. Только достижение Наделяющего.

       Вопрос: Но почему из всех возможных средств, из всей окружающей меня системы, созданной той же природой, калибровка возможна только относительно товарища?

       В этом мире у тебя больше нет фактора, относительно которого можно аннулировать свою природу, признавая авторитет того, кто вне тебя – кроме окружающих тебя людей. Если ты стремишься к Творцу, то, в сущности, от них ты не можешь получить ничего и им ты ничего не должен. Таким образом, в этой ситуации желание получать работает вхолостую. Если бы не важность достижения Цели – тебе не нужна была бы вся эта группа. Преклоняться перед товарищами и приобретать их становится важным для тебя в мере того, насколько ты придаешь значение Наделяющему, достижению Наделяющего. Иначе для тебя нет никакого смысла в товарищах.

       По своей природе, человек, развивающийся на говорящем уровне, не нуждается ни в ком. Чем более человек развит, тем вообще он менее социален. На примере сегодняшнего мира мы видим, что даже семьи уже не существует, каждый сам по себе.

       Да и в прошлых поколениях – можно взглянуть на всех этих философов... Чем более человек развит, как личность, тем он более одинок. Здесь же ты как раз нуждаешься в обществе, в том, чтобы преклоняться перед товарищами, аннулировать себя, получать от них то, что они думают, то, что они будут тебе давать, зависеть от них – и всё это, чтобы достичь Наделяющего. То есть уже в этом мире у тебя есть средство, которое является абсолютно духовным и этому миру не принадлежит.

       Так вот, многие люди и многие системы все-таки пользуются этим. Люди уже поняли что-то, но поняли иначе. Есть множество философских подходов, которые утверждают, что человек должен проявлять хорошее отношение к обществу, должен нейтрализовать себя относительно общества, принимая от него то, что оно ему говорит, и выполняя это. Однако цель в том, чтобы им было хорошо в плоскости этого мира. Данные подходы вытекают вовсе не из точки стремления слиться с Творцом – просто люди хотят хорошей жизни в этом мире, на земле.

       Иными словами, это обусловлено степенью развития не говорящего уровня, а неживого, растительного и животного. Люди понимают, что оно того стоит, что это хорошо; ясно, что так всем будет хорошо, и ни у кого не будет неприятностей от кого-либо.

       Мало того, им кажется, что наша методика построения группы вытекает из того же позыва: «Ребята, давайте сделаем так, чтобы нам было хорошо здесь на земле». Им кажется, будто мы тоже тянем их к этому, в то время как у нас имеется совершенно иная причина – слияние с Наделяющим. Мы обязаны преобразовать жизнь в этом мире по принципу «люби ближнего своего как самого себя».

       Группа сама по себе – это вовсе не святая святых. В ней нет ничего святого. Не просто так в Зоаре сказано, что в группу собираются люди, которые хотят поубивать друг друга, ненавидят друг друга – то есть желание получать раскрыто в очень сильной степени. И у них нет выхода, они приходят к такому состоянию, когда обязаны полюбить друг друга, потому что если я не устремляю себя на любовь по отношению к другому, то не прокладываю курс по пути, ведущему меня к Творцу. Этот тот прицел, по которому я устремляю, обращаю себя в направлении Творца.

       И не то чтобы все эти киббуцники, коммунисты сделали полдела, а мы теперь довершаем вторую половину, дополняя любовь к творениям любовью к Творцу. Нет. Стимул изначально иной. Они просто не развиты. Требование о любви к обществу, о любви к ближнему идет у них из простого желания: «Чтобы нам было хорошо» – а не из недостатка в достижении корня. И потому вся их теория от начала до конца – какой бы правильной она нам ни казалась (а у меня есть несколько сот страниц исследования киббуцников: их устава и т.д.) – неверна в своей основе, в самой своей основе.

       Вопрос: Какое место в этой картине занимает распространение, как часть данной системы?

       Распространение – это нечто такое, что находится посередине и включает в себя оба фактора: и стремление к Творцу, и необходимость в группе. Ведь занимаясь распространением, я продолжаю в мире задачу Творца, Который хочет, чтобы о Нем узнали, хочет быть ощущаемым в творениях. И здесь я являюсь как бы Его представителем по отношению к созданиям: «Я принес вам Творца». В этом, по сути, заключается тот «жест», который я произвожу распространением. Это первое.

       А второе: я ищу свое общество, т.е. более широкую публику. «Во множестве народа великолепие Царя» [Писания, Мишлэй, 14:28]. Я веду поиски как можно более широкой публики, которая будет держаться того же направления и добавлять силы тем, кто ищет путь. От этого также зависит мой успех.

       Вопрос: Значит, распространение – это еще одно средство для калибровки?

       Разумеется, и распространение также вытекает лишь из моего желания прийти к Наделяющему. Здесь нет никакого иного стимула. Однако оно включает в себя два фактора. Во-первых, я как бы совершаю доброе дело для Наделяющего, разнося знание о Нем. Это было первым действием Авраама. Сам он, постигнув Творца, не должен был начинать принимать людей и обращать их в иудейство. Для чего? Но такова задача: если ты знаешь и постигаешь Цель, ты обязан действовать ради общего исправления. И тогда выходит, что и Цель, и средство твоего исправления – это одно и то же. Поскольку наука Каббала есть наука целостная – постольку и причина, и средство, и Цель составляют, по сути, одно целое.

       Вопрос: Зависит ли наслаждение слиянием от степени наполнения желания получать?

       Ты спрашиваешь так: остается ли в конце пути лишь наслаждение слиянием, от которого желание получать и испытывает удовольствие? Нет. Ни один сосуд не исчезает. Наоборот, если и самые простые, самые вроде бы легкие наслаждения я тоже могу приобщить к Наделяющему, к высокому помыслу и намерению – то даже крохотные мелочи приобретают очень большую важность.

       Не знаю, какой пример тебе привести. Если я люблю кого-то, и он любит меня, то мне становится важным любое проявление внимания с его стороны. Скажем, он послал мне какой-нибудь цветок, или еще что-то. Ты ведь знаешь, что такое подарки, они не обладают собственной ценностью. Тут дело в той ценности, которую я им придаю, в человеческой, эмоциональной подоплеке, в сентиментальности.

       Допустим, у кого-то пропал некий снимок, и он готов заплатить за него большие деньги. Потерялась какая-нибудь фотография моей умершей тетушки – и вот я даю объявление в газету: «Ищу фотографию, нашедшему – вознаграждение...» и т.д. Никому эта фотография не нужна. Сколько она стоит? – Ничего не стоит. Только выбросить в мусорный ящик. А для меня она стоит десять тысяч долларов, и я готов их заплатить.

       Таким образом, в том, что касается мелочей: маленькие знаки любви – только знаки – как раз выявляют любовь еще больше. Никогда не нужно делать чего-то феноменального. Большие подарки свидетельствуют, как правило, об ином. Один премьер-министр едет к другому и привозит с собою в подарок какой-нибудь большой Мерседес или еще что-то такое – они дарят друг другу подобные вещи. А тот, кто любит другого, в отличие от этих премьер-министров, ненавидящих друг друга, должен подарить что-то простое – и этого достаточно. Нужно, чтобы был знак любви.

       Поэтому все наслаждения, получаемые в желании получать, не исчезают; и на основе всех их выстраиваются девять первых сфирот. Если же ты спрашиваешь: «Зачем нам эти наслаждения?» – дело в том, что девять первых сфирот, т.е. свет, приходящий вследствие достижения слияния с Наделяющим, конечно же, безмерно больше самих этих наслаждений. Как говорит Бааль Сулам, от уровня нефеш дэ-нефеш мы после исправлений приходим к уровню НаРаНХаЙ дэ-НаРаНХаЙ.

       Откуда приходит эта добавка? От того, что ты добавляешь к получаемому тобой наслаждению осознание важности Дающего, слияния с Дающим, ценности Дающего. Отсюда приходит добавка светов.

       Вопрос: Если творение находится в средней линии, то в чем состоит связь между ним и желанием получать? Где оно ощущает наслаждение?

       Откуда в средней линии берется желание получать и наслаждение? Средняя линия включает в себя две, это их правильное сочетание, максимум того, что позволяет мне мое желание получать и свойства, которые я готов скопировать на него из девяти первых сфирот. Вот, что называется средней линией. Средняя линия – это та же левая линия, получающая от правой исправление, внешний вид; однако внутри вся она является желанием получать. Мое «я» остается самим собою – желанием получать; только из всего своего желания я использую лишь ту часть, которая способна воспринять форму от правой линии.

       Это называется «формой человека». Почему «человека» (адам)? Потому что эту часть я хочу уподобить (ледамот) Наделяющему. Данная часть и называется «человеком», а все остальные – пока нет. Вся остальная часть моего желания получать, которую я не использую, еще не называется «человеком». Я еще не уподобил ее Творцу.

       Вопрос: Если я вижу людей, находящихся в падении, потому что они не выбрали окружения – как я должен реализовать свой выбор уже сейчас, до того как упаду с ними?

       Разумеется, что до того как упасть, человек должен связать себя с окружением, с группой – чтобы в момент его падения группа просто-таки своим настроем, своим подъемом пробудила его. И тогда, даже не опускаясь, а просто не претерпевая изменений, он уже почувствует, что опускается. Для этого группа должна все время подниматься.

       Группа – это некая живая система, живое тело, которое постоянно должно расти. И, благодаря своему постоянному росту, она сообщает всем остальным, участвующим в ней, ощущение того, что они отстают. Да, отстают от хода движения, не поспевают за временем, за темпом.

       И ощущение это верно, так как в группе происходит взаимовключение между всеми; и ты отстаешь не потому, что тебе недостает наслаждений, ощущения Наделяющего, Творца и т.д. Нет, группа сообщает тебе ощущение отставания от взаимовключения в других. Ведь сама она продвигается с уровня на уровень вследствие того, что становится более сплоченной – и именно относительно этой детали восприятия ты ощущаешь свое отставание. Тогда ты вернее устремляешь себя на Творца, потому что чем больше ты включишься в товарищей, тем точнее ты будешь направлен на Него.

       Ведь у тебя есть «допустимое отклонение», скажем, в плюс-минус десять градусов. Например, я направлен на Творца, но у меня возможно отклонение до десяти градусов влево или вправо. И в пределах этого допуска я, может быть, не совсем точно устремлен на Него. Такая вот погрешность, которой я не чувствую.

       Почему не чувствую? Потому что недостаточно участвую в группе, в обоюдном соединении с ней. Если группа поднимет свой общий уровень, потребовав большего соединения между товарищами, и я почувствую, что не нахожусь в нужной степени соединения с ними – то в мере этого ощущения я почувствую и то, что не устремлен точно на Творца. И если, находясь внутри группы, я подключусь к ней еще сильнее, тем самым я сокращу угол своей погрешности, сделав его более острым: плюс-минус пять градусов. Это то, что происходит.

       Ведь по сути, пребывать в нулевой погрешности калибровки по отношению к Творцу – это значит: быть соединенным без всякого различия со всеми душами.

       Вопрос: Я знаю, что в один из следующих разов ко мне начнут приходить мысли против этого. Что я могу сделать сейчас, чтобы это не вызвало моего падения?

       Снова повторяю: только сильная группа, связанная с тобой. А связанной с тобой она может быть лишь в мере твоего участия в ней.

       Вопрос: Значит, моя работа сейчас состоит в том, чтобы увеличивать ее ценность и важность в своих глазах?

       И к тому же сообщать ей подъем и осознание важности достижения Цели. Конечно. Потому и написано: «приобрети себе товарища». Чем ты его приобретаешь? – Приложи усилия. Здесь есть нечто такое, что как будто бы похоже на многие другие системы в том, что касается группы, а иногда так кажется и в отношении Творца; однако в основе своей это совершенно иной подход. Особенно книги – это вообще... Но здесь ты можешь сказать, что в любой методике есть свои святые книги...

       Вопрос: Вы сказали, что у каббалиста, в отличие от философа, есть два фактора: группа и книга. Как книга воздействует на человека?

       Книга воздействует на человека, когда она написана из корня и описывает нам корень. Мы читаем книгу, желая достичь корня, изведать его, познать его, то есть соединиться, совокупиться с ним (сказано, что Адам познал Хаву [Тора, Берешит, 4:1]), уподобиться ему. Иными словами, узнать не одним лишь разумом.

       Мы изначально должны понимать, что разумом это не дано постичь. И даже стремясь к корню, мы чувствуем, насколько не желаем рассудочного изучения. Никто не хочет учиться. Никто. Есть люди, которые каким-то образом находят в этом некоторый вкус, но человек, который на самом деле стремится к Творцу, не может вынести сухой учебы. Это обязано быть у него внутри... Это называется: «загрязнение», «сырость», своего рода «смазка» – наука, знание, связывающее меня с Тем, с Кем я нахожусь в соединении. То есть это знание, приходящее как знание соединения, знание о чувстве. Они должны быть вместе.

       Таким образом, у нас подход к книгам совершенно иной. Эти книги говорят обо всех состояниях, которые человек должен пройти. Они устроены таким образом, что пробуждают в человеке выход решимот, пробуждают света от Источника. Иными словами, они создают связь.

       Ведь что такое книга? Книга – это значит, что кто-то раскрыл состояния. Был человек, который, вследствие взаимовключения с остальными душами, ставшего в нем на практике более сильным, более прочным, начал подниматься к Творцу. И в каждом состоянии, когда он соединялся с остальными душами, он приближался к Творцу. Об этих этапах он и рассказывает нам.

       По сути, он объясняет тебе твои состояния, которые, начиная со своего состояния и далее, ты должен будешь пройти в процессе построения сосуда, то есть построения соединения с остальными душами – на пути сближения с Творцом. Он объясняет тебе это, и ты читаешь об этих этапах в соответствии с тем, как ты хочешь пройти этот путь и взаимовключиться там, в конце. Тем самым ты вводишь свое решимо, свое желание в ту же формулу, которую он излагает в книге.

       Это похоже на математическую формулу. Сама по себе она мертва. Неизвестно, о чем она говорит, о каком материале. Она просто выражает связи между какими-то частями; а что это за части – мы не знаем. Под эти цифры ты можешь подставить муку, землю, воду, или, возможно, электричество, нервы, мысли в количественном исчислении – не знаю. Формула, и всё.

       Так же и он дает тебе формулу, под которую ты подставляешь себя, поскольку именно ты читаешь, ты хочешь постигать, хочешь находиться в этих состояниях. И выходит, что ты в своем желании уже как будто бы находишься в этих состояниях. А ты и на самом деле пребываешь в них, только не в своем ощущении. Таким образом, различие заключается в исправлении сосудов: в том, раскрывается оно тебе, или нет. Речь идет лишь о разнице в сокрытии: между состоянием, в котором ты находишься, и состоянием, которое ты сейчас ощущаешь.

       К примеру, книга сейчас рассказывает тебе о вскармливании Зеир Анпина в мире Ацилут. Твое общее желание – достичь Наделяющего; и, читая книгу, ты как бы пробуждаешь это состояние, вводишь в него себя. Тем самым ты так сказать, пробуждаешь того «себя», который находится в этом состоянии. Ведь ты действительно в нем находишься.

       Нам уже ясно, что вся жизнь «снята» заранее, и нам лишь показывают кадр за кадром. И выходит, что посредством книги каббалиста ты из всех кадров раскрываешь какой-то один свой будущий кадр по отношению к текущему. Разница же между ними – это недостаток исправления твоих сосудов. Отсюда у тебя возникает ощущение недостатка исправления сосудов, которое ты называешь падением. Вследствие большой учебы и большого стремления приходит падение: теперь ты ощущаешь, что ты не там, что ты не существуешь в этом. Вот, что такое книги.

       Вопрос: Что такое группа, которая находится в состоянии перехода со ступени на ступень?

       Это означает, что мы покинули какой-то уровень понимания, связи между нами, ощущения необходимости соединения, принадлежности к пути – и переходим на другой уровень, дабы больше захотеть слиться вследствие необходимости достижения Цели, дабы понять, что мы обязаны произвести еще более внутренние, а не внешние, действия. Однако нужно совершить множество внешних действий, чтобы увидеть потом, как они присоединяются к действиям более внутренним.

       Находясь в переходном состоянии, мы еще не чувствуем, в чем заключается изменение, насколько ближе мы должны сейчас стать, чтобы еще больше отнести себя к Цели. То есть мы еще не осознаем этого отличия. И это означает, что мы находимся в переходном периоде. Во время таких переходов возникает как бы импульс сказать что-то, исходя из нового состояния, но все еще нет слов, нет анализа, нет возможности проанализировать.

       Так что, статью «Дарование Торы» мы взялись изучать несвоевременно.

       Вопрос: Как к этому следует относиться? Соглашаться, сопротивляться?

       Если бы мы сейчас вернулись к одной из статей, которые прошли недавно: «Поручительство» или «Мир» – то уже сейчас, или через несколько дней, когда закончится процесс перехода, мы говорили бы о ней другим языком, и анализ был бы иным. А разница-то – всего лишь в неделю. Что такое неделя для группы?

       Вопрос: Это обязательно должно занять неделю, или можно сделать это уже сегодня?

       Нужно пройти это как можно быстрее. А как – неважно. Прилагать как можно больше усилий во всех видах учебы и внутренней работы. Лучше всего прочитать несколько статей или писем из «Шамати» или писем Бааль Сулама и сделать хорошую трапезу. Такой вот «набор».