Из ночного урока от 7-го Декабря 2003 г.

«Дарование Торы», параграфы 5-7

       Но все же, почему народ Израиля назван «избранным народом», как сказано: «Тебя избрал Творец», после того, как ни один из народов не захотел Тору? Возможно ли представить себе Творца, который обходит со своей Торой те дикие народы, пытаясь вручить им то, о чем они не имеют ни малейшего представления? Да и слыхано ли в истории народов о таком событии, и как можно согласиться с такой «детской» трактовкой?

       Что Бааль Сулам хочет нам сказать? В п.4 он рассказал, что для нас является невозможным принять закон: "Возлюби ближнего как самого себя". А это закон, без достижения которого мы не сможем достичь Цели творения и слиться с Творцом. Со стороны Творца Целью творения является "насладить творения". Со стороны творений Цель творения – "достичь слияния с Творцом", чем они, собственно, и уравниваются.

       Для того, чтобы достичь слияния с Творцом и позволить Ему дать нам наслаждение, мы должны достичь изменения природы от ненависти в творениях до любви к творениям. И если мы достигаем любви к творениям, то достигаем любви к Творцу. Это проявление того же свойства в частном и общем.

       После того, как Бааль Сулам объяснил нам, насколько исполнение этого условия нереально, насколько желание получать, созданное Творцом, не способно перевоплотиться в желание отдавать, сейчас он хочет объяснить нам, что это все-таки возможно. В конечном счете, есть одно средство: "свет, возвращающий к Источнику", называемый Тора.

       Это не наши действия, не молитвы и не наши намерения. Они могут служить средством для притягивания к нам света. Но лишь свет, возвращающий к Источнику, называемый Тора, как сказано: "Я создал злое начало и Тору для его исправления" и "приходящий свет возвращает к Источнику", - только этот свет может изменить нашу природу от ненависти в творениях на любовь к творениям, и на любовь к Творцу.

       Каким образом этот свет может повлиять на творение, желание получать, желание наслаждаться? Это как раз то, что мы должны узнать – что зависит от нас? А, вероятно, от нас действительно что-то зависит, этим условием мы и определяем воздействие света. Здесь у нас есть свобода выбора, способность что-то совершить самостоятельно. Мы сами определяем желание и наше стремление слиться с Творцом. Это Бааль Сулам и хочет разъяснить.

       И первый вопрос: дана ли Тора в противовес желанию получать, то есть, дана ли она желанию получать? И если да, то почему не дана желанию получать, что называется "народами мира", в прямой форме? В конечном счете в строении, называемом творение, душа, существуют две части. Есть часть, которая называется Исраэль, ГЭ, часть, в которой есть свойство Творца - свойство отдачи. И есть часть, называемая АХАП, в которой есть свойство творения - желание получать.

       ГЭ не требуют никакого исправления, изначально они тонки, и поэтому у них нет никакой связи с творениями. Они находятся среди творений, как нечто, в чем нет ни малейшей потребности. А АХАП, желание получать, так называемые народы мира, - он нуждается в свете, возвращающем к Источнику.

       Однако он не способен получить это напрямую, если в нем не будет того, что подобно этому свету. Мы знаем, что все в творении действует в соответствии с законом равенства свойств, и поэтому в творении должно быть что-то, какое-то явление или свойство, которое есть у Творца, у света. На этом условии существует связь между творением и Творцом, между творением и светом, тогда свет может воздействовать.

       Для того, чтобы исправить АХАП, мы должны ввести в него части ГЭ, которые по природе своей находятся в равенстве свойств со светом, возвращающим к Источнику. Тогда эти ГЭ смогут продолжить распространение этого света, возвращающего к Источнику, ко всему соединению ГЭ и АХАП вместе, которые проходят процесс смешения посредством разбиения, что называется, изгнаниями ГЭ в АХАП. И когда ГЭ притягивают свет, он через них достигает и АХАП. Таким образом АХАП и исправляется.

       Итак, эта душа, все это строение, творение в целом, достигает Окончательного исправления желания получать на желание отдавать, что, в принципе, позволяет ему слиться с Творцом, и получить от Него все благо и все наслаждение, которое Творец изначально задумал передать творениям.

       Каким образом это выражается в действительности – об этом сейчас Бааль Сулам и расскажет нам.

       6. Однако когда мы как следует поймем, что суть Торы и заповедей, данных нам, и то, что мы желаем получить благодаря исполнению их в размере, указанном нам мудрецами, – это цель всего грандиозного творения, предстающего пред нашим взором, тогда мы поймем все.

       Так как первое правило говорит о том, что нет действующих бесцельно. И нет в этом правиле исключения, кроме умственно отсталых людей или младенцев.

       Поэтому нет абсолютно никакого сомнения в том, что Творец, величие которого не поддается исследованию, не совершит без цели ни малое действие, ни большое.

       И указали нам мудрецы, что мир сотворен ни для чего другого, как только для соблюдения Торы и заповедей. Суть этого, как объяснили нам Первые, в том, что намерение Творца в отношении творения с момента его создания – раскрыть ему Свою Высшую суть.

       И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины.

       Этим поднимаются падшие в истинном осознании постижения Его и слиянии с Ним, пока не достигнут окончательного совершенства: «Никто не увидит другого Творца, кроме Тебя».

       И из-за величия и великолепия этого совершенства, Тора и пророки остерегались говорить о нем. Как намекали на это мудрецы: «Все пророки говорили только о времени Машиаха, но в будущем мире никто не увидит другого Творца, кроме Тебя». Это известно имеющим знание, и нечего больше добавить.

       И это совершенство в изречениях Торы, Пророчестве и высказываниях мудрецов выражено простым словом «слияние». Но из-за многократного употребления этого слова вслух массами, оно почти потеряло свой первоначальный смысл.

       Но если ты на мгновение вникнешь в смысл этого слова, то замрешь в изумлении от величия чуда. Представь себе величие Божественного и низменность творения, и тогда сможешь оценить, что представляет собой их слияние. И тогда поймешь, почему этим словом мы выражаем цель всего этого грандиозного творения.

       И выходит, что Цель всего творения заключается в том, чтобы низшие создания, постепенно развиваясь посредством исполнения Торы и заповедей, смогли бы подниматься все выше и выше, пока не удостоятся слиться со своим Создателем.

       Это означает, что со стороны творения цель определяется словом "слияние", то есть цель в том, чтобы достичь состояния слияния. Слияние – это соответствие по свойствам. То есть, должны научиться тому, как постичь Творца, узнать кто Он, исследовать Его, и стать таким, как Он, таким, как те свойства, которые раскрываются. Как сказано: "Познай Творца своего и служи Ему".

       И то, что мы постигаем посредством слияния, посредством равенства свойств, это уже, как говорит Бааль-Сулам: "И постижение Высшей сути Творца раскрывается в творении ощущением наслаждения, которое постоянно возрастает, пока не достигнет желанной величины. Этим поднимаются падшие в истинном осознании постижения Его и слиянии с Ним, пока не достигнут окончательного совершенства: "Никто не увидит другого Творца, кроме Тебя".

       И действительно, эти состояния нам уже не могут раскрыть. Их не могут раскрыть нам из-за того, что высота ступеней не позволяет выразить эти состояния словами.

       Вопрос: Слияние – это завершение ступени?

       Слияние – это исправление келим, приведение их в соответствие свойствам Творца, и результатом соответствия свойствам Творца является слияние между ними. Как результат слияния обоих, существует наполнение творения, подобное наполнению Творца, так как Творец, в конечном счете, это ступень, а не Его суть. И вследствие того, что творение получает такое наполнение, существует продолжение подъемов, и постижений совершенства.

       Вопрос: В слиянии раскрывается решимо следующей ступени?

       Я не могу сказать, я не думаю. Я не думаю, что там вообще есть решимот, так как все наши решимот происходят из разбиения келим и исправления Адама Ришон. И только после того, как достигаем Окончательно исправления, то есть, когда исправляем наше кли, целиком и полностью, и достигаем совершенного слияния, тогда в этой общей системе, где находятся в единстве Творец и творение, ("Исраэль, Творец и свет Торы – едины"), распространяется общее наполнение, общее постижение.

       И после этого, как пишет Бааль Сулам: "Поднимаются униженные в истинном осознании и постижении Его и слиянии с Ним, – вероятно, есть дополнения к этому, что следует и еще из некоторых мест, - пока не достигнут окончательного совершенства".

       Что же представляется собой окончательное совершенство? Мы не можем этого сказать. Эти ступени намного выше наших исправлений, а вся Тора повествует об исправлениях и о том, как достичь Окончательного исправления. После Окончательно исправления у нас нет указаний. Да и кому они, в принципе, нужны?

       Вопрос: Что собой представляют два исправления: "поколение Машиаха" и "будущий мир"?

       Есть "поколение Машиаха" – это окончательные исправления, есть "будущий мир", и есть "грядущее". Все это состояния.

       Вопрос: Мы изучали, что будущий мир - это наше следующее состояние.

       Каждое будущее состояние, каждое состояние творения называется миром. Творение, ощущающее себя существующим, его мировосприятие называется "его мир". То есть, миром называется степень исправления келим, с раскрывающимся в них светом в соответствии с равенством свойств келим.

       Каждое состояние, в котором находится творение в соответствии с экранами, в соответствии со свойствами, называется его мир, а следующее состояние называется будущий мир. Этот мир - он может сказать, что это мой мир на данный момент, в эту минуту, а следующая ступень по отношению к нему – это и есть его будущий мир.

       Но кроме этого, есть состояния, которые мы определяем не по отношению к отдельному творению, а по отношению ко всем творениям вместе, по отношению к ступеням лестницы.

       Состояние “этот мир” означает, что желание получать все еще находится в намерении получать ради себя, и как результат этого - в состоянии двойного или простого скрытия. А когда человек исправляет себя намерением ради отдачи, то в той мере, в которой делает это, он достигает состояния, которое называется духовный мир, вечный мир, высший мир, или будущий мир, неважно, как его назвать. И тогда он находится на ступенях духовного мира, на ступенях исправления.

       В соответствии с тем, насколько может установить на себя экран, он становится подобным свету в намерении отдавать, таком же, как и у света по отношению к творениям. Свет наполняет келим, на которые есть экраны, и дает келим ощущение мира соответственно экрану.

       Таким образом, творение, приобретая экраны, определяет для себя эти состояния, или миры, в которых оно находится. И оно должно продвигаться в своем исправлении, пока не достигнет полного соответствия Высшему свету, что называется Окончательным исправлением.

       Тогда все келим будут исправлены намерением ради отдачи, и каждое желание будет наполнено светом. То есть, произойдет раскрытие Высшего света, или Творца внутри творения. Творец "одевается" в творение, между ними происходит слияние. И это слияние воздействует на следующие за этим ступени, которые мы не изучаем.

       Вопрос: Но в дни Машиаха...

       Дни Машиаха – это состояния до окончания исправления кли. Последние исправления келим называются днями Машиаха. В конечном счете, весь свет, который приходит для исправления келим, называется Машиахом. То есть, нет исправления кли, невозможно установить экран на желание получать иначе, чем посредством света, возвращающего к Источнику, света Торы, что называется, света, который исправляет кли. Этот свет и называется Машиах.

       Но света, которые приходят один за другим для исправления келим, на различных стадиях исправления до завершения исправления, - это отдельные света. Тогда как те света, которые должны раскрыться для исправления келим в завершающих состояниях, - там исправляются наиболее тяжелые, грубые келим, и на них очень трудно установить экраны. Эти келим находятся в состоянии очень значительного отличия от Высшего света по свойствам. И поэтому света, которые приходят туда, - это света, имеющие особую мощность, и они завершают все исправления.

       Этот свет потому и называется Машиах (от слова "мошех" – вытягивает), так как он, в конечном счете, вытягивает каждое кли из намерения ради себя в намерение ради отдачи, в особенности самые низкие желания, то, что называется лев а-эвен, клипот. На протяжении всех ступеней, вплоть до окончательной ступени, мы исправляем те келим, которые можно исправить. На последней же ступени остаются те келим, которые исправить невозможно. Они называются клипот.

       И свет, который действительно исправляет эти клипот, последним ударом, окончательным проявлением в кли, - он и называется Машиах. В основном говорится о нем, так как все келим, которые исправляем до прихода Машиаха, - это, в сущности, келим, возникшие при смешении келим отдачи и келим получения. Не о них, в принципе, идет речь, когда говорят, что нужно исправлять келим. Но все их разбиение и смешение произошло для того, чтобы выявить эти келим лев а-эвен.

       И когда проверяем их, и не хотим их использовать, и готовим их ко времени Машиаха, чтобы именно тогда они и были исправлены, - в этом и заключается работа всех шести тысяч ступеней, шести тысяч лет, по прошествии которых и приходит этот большой свет, который исправляет все клипот.

       Так что дни Машиаха наступают перед Окончательным исправлением, пришествие Машиаха приводит к Окончательному исправлению.

       Вопрос: То есть, мы поднимаемся в этот мир, в будущий мир и после этого – приход Машиаха?

       Пусть будет так: этот мир, будущий мир, приход Машиаха и Окончательное исправление. Можно сказать, что под будущим миром Бааль Сулам подразумевает и состояние, которое наступит после этого, после общего исправления, после пришествия Машиаха.

       Язык изложения краток, и одни и те же слова используются для описания различных ситуаций. Поэтому тот, кто находится в этом, тот понимает, о чем идет речь. Тому же, кто не понимает, действительно иногда трудно определить о каком состоянии он говорит, ведь Бааль Cулам использует ту же формулу, то же слово.

       7. Однако, остановились здесь мудрецы Каббалы и задали вопрос: «Почему изначально мы не сотворены во всем желаемом величии, чтобы смогли слиться с Творцом? И для чего Ему нужно было возложить на нас это бремя творения, Торы и заповедей?». И ответили: «Горек хлеб стыда». Это означает, что тот, кто ест и наслаждается добытым тяжелым трудом товарища, боится смотреть ему в лицо, т.к. это унижает его, и идущий этим путем постепенно теряет человеческий облик.

       И невозможно, чтобы в том, что исходит из Его Совершенства, содержался бы какой-либо недостаток, поэтому предоставил нам возможность самим заслужить свое величие своими занятиями Торой и заповедями. И в этих словах заключается глубокий смысл.

       Я уже объяснял суть этих вещей в книгах «Древо жизни» и ТЭС, поэтому здесь объясню покороче, чтобы смог понять любой.

       Прежде всего, Цель творения – насладить творения. Это первоначальный замысел, так как природа Доброго – творить добро. И поскольку это так, результат этого – насладить творения, это является целью. И эта цель определяет все действия.

       Насладить творение можно при условии, что творение существует. Творением называется тот, кто получает добро, наполнение, наслаждение, тот, кому отдает и о ком думает Творец. Творение должно хотеть получить то наслаждение, о котором Творец думает, как о наслаждении. Творец думает о наслаждении, исходя из Своего состояния, - Он добр, Он дающий, и в природе Доброго – творить добро.

       Это означает, в конечном счете, что Творец желает, чтобы творение постигло Его природу, называемую добром, чтобы творение достигло того же уровня, так как не может быть другого совершенного состояния, кроме того, в котором находится Творец. Не может быть два или три состояния совершенства. Совершенство – одно. Если состояния два, то в одном обязательно чего-то недостает.

       Поэтому необходимо создать творение, которое поймет, что совершенство – это природа Творца, и пожелает вследствие своего осознания природы Творца, достичь этой природы. И у творения должны быть приобретенные им понятия о Его природе, а также противоположные понятия, из которых он познает и пожелает приобрести эту природу.

       Поэтому Творец создал творение с желанием получать наслаждение, как Свою противоположность, и дал желанию наслаждаться свойство, называемое стыдом, то есть разрыв, отличие между Собой и творением. И различие это - между свойствами творения и свойствами Творца, между получающим и Дающим. Или еще глубже - между получающим и Добрым и Творящим добро, так как в природе добра – творить добро.

       Это означает, что стыд существует даже не по отношению к действию Творца, а по отношению к Его природе, к Нему самому. Без ощущения стыда, безусловно, творение не способно было бы ощутить отличие между своими свойствами и свойствами Творца, не смогло бы сориентировать себя, сократить это различие, вплоть до своего исправления соответственно Творцу.

       Стыд в данном случае – это ощущение отличия. Силу на исправление этого отличия творение получает свыше. Все, что необходимо для выполнения, оно получает от Творца, все, кроме одного, - человек сам обязан стремиться определить это отличие между собой и Творцом.

       А отличие между ним и Творцом выражается у нас одним словом – страдания. Причина всех страданий, которые мы ощущаем, любого вида, в любой ситуации, - исключительно в недостатке равенства свойств с Творцом. Отдаем мы себе отчет или нет о причине наших страданий – это совершенно неважно. Но наши страдания – от отсутствия равенства свойств.

       И если мы уже признаем, что страдания являются результатом отсутствия равенства свойств с Творцом, тогда в этих страданиях мы ощущаем стыд. И стыд вместе со страданиями направляет нас к исправлению. Тогда стыд и страдания вместе пробуждают в нас МАН - просьбу о Торе, о свете, возвращающем к источнику.

       Это означает, что посредством стыда, посредством ощущения Дающего внутри страданий, того, насколько Он скрыт, страданиям придается направленность. Творец не раскрывается в страданиях, вместо Него, как будто бы, появляется стыд, ощущение различия между свойствами Творца и творения. И это ощущение направляет творение во всем этом море чувств, и, якобы, приобретаемых понятий, и помех в различных желаниях, пробуждающихся в нем и еще не исправленных.

       Необходимо выбрать правильное направление стремления к истинному понятию, которое называется Дающий. На каждой ступени творение должно стремиться именно к этому и этого требовать. Требовать, чтобы свет, возвращающий к источнику, дал ему именно это. И тогда, безусловно, свет будет воздействовать на него.

       Таким образом, стыд – это творение само по себе, как пишет Рабаш. Это не просто результат, который пробуждается в желании, на какой-то его высоте, когда, скажем на стадиях шореш, алеф, бет или гимел нет ощущения стыда за то, что получаешь, а на четвертой стадии уже есть. На стадии далет его может и не быть, а то, что оно пробуждается, - это особое действие со стороны Творца.

       Так на стадии алеф есть ощущение наслаждения, которое находится в кли, а внутри этого кли оно обнаруживает Дающего это наслаждение – бхинат шореш, которая содержится внутри бхины алеф. И это позволяет кли реагировать на Дающего и желать стать подобным Ему. Таким образом возникла бхина бет - исполнение этого желания. То же самое происходит на стадии далет, когда кли чувствует, что в ее желании пробуждается ощущение Дающего, не только ощущение отличия, разрыва между свойствами кли и свойствами Дающего – это отличие приводит к тому, что называется стыдом.

       То есть, не сравнение только самих свойств, а сравнение свойств между мной и Дающим. Тогда кли стремится не только быть подобным Творцу, оно хочет тем, что станет подобным Творцу, достичь Его уровня, Его статуса, Его положения, быть, как Он, посредством действий достичь слияния, соединения с Ним, без какого-либо различия между ними, как результат равенства свойств. И это называется "быть подобным Творцу", исходя из действия. Так же, как из добра - природы Творца, возник замысел создать творение и насладить его, так и кли, в конечном счете, хочет включиться в ту же природу Творца, которой является добро.

       Стыд приводит к ощущению этого различия и направляет кли к достижению такой ступени.

       Вопрос: Если Творец – это природа, то почему мы говорим о Нем, как об одушевленном?

       Здесь необходимы несколько уточнений. Творец – это уровень отношения к творениям, который постигаем в наших келим. Это постижение, в принципе, и является нашей целью, так как постижение может быть только в мере равенства свойств, в мере слияния. Отношение сути Творца к творениям называется Творцом.

       О Его сути говорить невозможно, так как это выше наших келим, выше отношения к нам. А Творец называется "приди и смотри". Мы можем достичь состояния, когда анализируем, изучаем Его, пытаемся быть подобными Ему, несмотря на то, что являемся материалом, противоположным Ему. Тем, что присоединяем намерение ради отдачи, мы достигаем равенства свойств с Ним. И тогда достигаем состояния не "приди и смотри", а "смотри", - полного осознания. Зрением называется полное осознание, получение света хохма внутрь келим.

       А о том, что существует выше этого и о том, какие есть в самом этом понятии еще более тонкие и исчезающие понятия, мы говорить не можем, и не следует тратить на это время. У нас нет понимания того, что представляют собой Высшие миры, которые находятся над махсомом, тем более того, что находится над Цимцум Бет, и уж тем более - после Окончательного исправления. Это уже другой разум, другие свойства, совершенно другое творение. Мы просто не узнаем самих себя, когда достигнем этих ступеней. Мы не можем себе представить, что это такое.

       Вопрос: Вопрос в том, что мы говорим о законе природы, о явлении, о том, как Он относится к нам, и говорим: "Он – добр"...

       У Него есть природа, отличная от моей, Он проявляется моей противоположностью, и поэтому я называю Его –"Он".

       Вопрос: Но природа Творца подобна человеческой, поэтому мы говорим – Он, а не Это?

       Для нас это источник светов, Его отношения к нам. И мы, в принципе, не можем сказать о Нем больше, чем "Он". Существуют имена Творца, которые даются вследствие постижений творения. Даже если я говорю: "Он", я подразумеваю того, кого я знаю. Вследствие равенства свойств я узнал какие-то явления, какую-то часть Его, но все это - внутри моих келим. Я никогда не узнаю, кто Он вне меня. Все только внутри меня. Его отдача проявляется в равенстве свойств с Ним.

       По отношению к Нему у меня нет, и не может быть, по крайней мере сейчас, никакого постижения, кроме как в моем кли. То есть, приходит свет, который своим воздействием на меня придает намерение ради отдачи. Мое желание получать с намерением ради отдачи совершает определенные действия, соответствующие этому намерению. И тогда желание получать вместе с намерением ради отдачи, совершает действие отдачи. Получать с намерением отдавать – это означает быть дающим.

       Таким образом, из этого действия, которое я совершаю, я познаю суть действия. Не внутреннюю часть сути, а форму, воплощенную в материи, то, что называется Дающим. Я отдаю, и эту же форму я отношу к Творцу. Я не знаю, из какого Он материала. Он – из материала отдачи, я не знаю, что это такое, я знаю, что такое материал получения. У Него нет материала, намерения насладить творения, еще каких-то составляющих. Он – един, а я - нет.

       Я не могу исследовать Его, все мои исследования – внутри меня, внутри моих исправленных свойств. Исходя из моих исправленных свойств, я наделяю Его различными свойствами, называю различными именами. Что это означает - называть Его различными именами? Я - кли, состоящее из 10 частей, 10 сфирот. Имея экран, эти 10 сфирот получают способность к восприятию. Они наполняются светами, и, в итоге, света, вместе с келим и экранами, выстраивают какой-то образ Дающего внутри меня.

       В конечном счете, у них есть формула, которая называется гематрия или имя. И в принципе, это мое имя. Но поскольку я хотел этим стать подобным Ему в Его отдаче мне, то я называю этим именем Его. Но кто Он? Таким Он мне представляется, как сказано: "И назовется над тобой имя Творца". Так что все постижения внутри меня, и то, о чем говорится, все находится только внутри келим, а не вне их.

       И когда мы говорим, что человек, будто бы, выходит из своего кли, из своего эгоизма, из своей частной жизни наружу, в большой и сияющий мир, - он выходит из своего эго, из своих пяти эгоистических органов чувств с желанием получать, к отраженному свету, который он строит, и тому, что он получает от него.

       Но отраженный свет – это кли, состоящее из десяти сфирот, и в нем эти святые имена, то есть, формы отдачи, которые я называю свойствами Творца, так как постиг какие-то способы отдачи самостоятельно.

       Вопрос: Что представляет собой различие, которое ощущает творение?

       Можно сказать, что это ощущение различия между Дающим и получающим. Бааль Сулам в качестве примера приводит притчу из нашего мира о богаче и бедняке. Есть в этом и более внутренние уточнения, но для чтобы, чтобы работать, действительно работать над нашим исправлением, нам достаточно и этого. Мы не должны в это углубляться и обсуждать, потому что это не имеет смысла и не принесет пользы.

       Действительно ли мы подразумеваем только это, или что-то другое, равенство свойств, или от равенства свойств - к слиянию с Ним, а если - "и слиться с Ним", то - "по действиям Твоим..." и т.д., а может, во всем этом есть еще что-то более внутреннее? Оставим это.

       Вопрос: Как исполнение заповеди "возлюби ближнего своего как самого себя" перекрывает ощущение стыда у творения по отношению к Творцу, ведь эта заповедь не в отношении Творца, а в отношении творений?

       Почему исполнение заповеди, то есть действие отдачи творениям, которое называется "возлюби ближнего своего как самого себя", когда я отношусь к внешним келим, находящимся вне меня, так же, с таким же желанием их наполнить, как если бы я обеспечивал любым возможным наполнением собственные келим, называется любовью? И почему, если я это выполняю, то это приводит меня к равенству свойств с Творцом?

       По двум причинам. Можно сказать, что больше, но остановимся на двух. Первая - тем, что я выхожу из собственных келим и начинаю каким-то образом относиться к тому, что находится вне меня, я сразу же становлюсь отдающим. Это сразу же дает такой же статус, как у Творца. Тем, что я забочусь о тех же творениях, которых Он создал, и которым Он отдает, и тем, что отдаю им, я хочу стать подобным Ему, я достигаю равенства свойств с Ним.

       Таким образом, получается следующее: если я хочу просто отдавать творениям, хочу любить их, и все им отдать, как себе, и даже еще больше, чем себе, (хотя больше – невозможно, я не знаю, что может быть больше, только из своих келим я могу ощутить, что такое получение и что такое отдача соответственно этому), если я просто так к ним отношусь, это называется - я отдаю.

       Но в такой отдаче не достигаю равенства свойств с Творцом, потому что я не делаю свою отдачу соответствующей Его отдаче. Почему? Потому что я должен заранее определить, что Творец – Дающий, Он дает творениям. И я, для того, чтобы достичь равенства свойств с Ним, должен выполнить то же самое действие, которое Он совершает – отдавать творениям. И если я достигаю отдачи творениям, это означает, что я уподобил себя Творцу.

       Вопрос в другом: тем, что я выполнил эти действия, для того, чтобы стать подобным Ему, достигаю ли я этим слияния с Ним? Уподобиться и слиться – это одно и то же, или нет?

       Получается так: если в моих действиях отдачи творениям есть намерение посредством каждого из таких действий слиться с Творцом, тогда я сливаюсь с Ним. Если же я не намерен слиться с Творцом, а хочу просто быть подобным Ему, (так мне кажется), то мое действие совершенно не относится к числу правильных, ведущих меня к цели. А целью является слияние. И отдача - это только средство для достижения этого.

       И то, что я выбираю вместо получения отдачу, и тем, что пытаюсь каждый раз приобрести все больше и больше экранов, чтобы все больше и больше отдавать, - все это только для того, чтобы слиться с Творцом, все больше и больше. Не быть подобным. Подобным – это как бы между прочим. Я хочу слиться с Ним.

       Очень трудно внести в это понятие слияния еще что-нибудь, кроме соответствия, но все-таки это другое. Есть действие и есть результат этого действия.

       Вопрос: Мы говорили, что должны думать только о группе, о том, что мы должны достичь объединения на основании любви, для того чтобы смогли слиться с Творцом. Как же можно думать еще о намерениях, об отраженном свете, как это все согласуется?

       Ты говоришь, что есть так много частностей, что человеку сложно сконцентрировать свое усилие. Он не знает точно, как соединить все это вместе, и выстроить все в таком порядке, чтобы они представляли собой одну простую, четкую задачу, которую мог бы выполнить каждый. Ведь если это исходит от природы, то не должно быть никаких заумствований, это должны быть простые для нас действия. Почему же они настолько сложны?

       По правде говоря, они не сложные. Они сложны, пока не упорядочены в нашем желании получать. Но в принципе, нет здесь ничего, кроме меня и келим, которые находятся вне меня. Цель – это Творец. И я посредством моей работы во внешних келим, называемых группа, окружение, достигаю равенства свойств с Творцом и, в результате этого, слияния с Творцом. Вот и все. Кроме этого ничего нет. Я должен работать с этим общим кли, которое разбито, и сделать так, чтобы оно стало исправленным.

       Как я могу добиться того, чтобы оно стало исправленным? Тем, что я исправлю мое отношение к нему. Все это кли состоит, в конечном счете, из 613 больших желаний, я состою из 613 моих маленьких желаний. И насколько я исправляю эти мои желания, настолько этим я исправляю и общее кли. Насколько я могу отдавать, исходя из моих личных желаний, так из общего кли я, якобы, отдаю Творцу. И в соответствии с этим, Творец "одевается" в это кли. И возникает соединение и слияние между Ним и общим кли. Я становлюсь тождественным общему кли и в нем нахожу слияние с Творцом.

       Есть здесь три составляющих: я, общее кли - это группа, окружение, души, и Творец как цель. Вот и все. Если бы я работал только по отношению к Творцу, то все время находился бы в запутанном состоянии - я отдаю или нет, влияю или нет, если отдаю, то каков мотив моей отдачи? Ведь возможно я делаю это потому, что мне хорошо.

       А в этом случае у меня наверняка есть разбившиеся келим, есть мое отношение к ним – оно тоже разбившееся, и я способен работать в ясной и контролируемой форме над своим исправлением, своим отношением к ним.

       А Творец – Он, в принципе, и есть цель. Его я нахожу в этом исправленном кли, я не нахожу Его вне кли. Я стремлюсь к Нему, но кто Он? Сейчас Он, якобы, находится вне кли. Но даже сейчас не представляй Его себе так, что Он находится вне кли. Представляй, что раскроешь Его тогда, когда исправишь общее кли, там ты Его найдешь.

       Или представь это себе по-другому: кли уже исправлено и наполнено раскрытием Творца, и там все должно завершиться, и нет ничего, кроме этого. Ты только должен включиться в это кли, которое называется Малхут мира Бесконечности в третьем состоянии, это уже существует. Это только ты должен включиться в это кли в исправленной форме, отдавая всем его частям.

       Вопрос: И нет здесь окружающего света и всего, что требуется для этого?

       Когда тебе понадобятся исправления, чтобы вовлечь самого себя и войти в это кли, с равенством свойств, как дающий, - ты можешь просить у этого кли различные исправления и наполнения. И это степень твоего вхождения, твоего приближения к этому кли, к малхут мира Бесконечности в третьей состоянии.

       Вопрос: Каково то состояние, к которому мы должны быть постоянно устремлены, чтобы оно было наиболее эффективным?

       Постоянное состояние, в котором мы должны находиться все время, - мы связаны с Творцом внутри исправленного кли.

       Вопрос: Мы - это означает через группу?

       Что является для меня исправленным кли, которое я могу видеть перед собой, как поле деятельности? Это группа.

       Вопрос: Как я могу проверить себя в отношении правильности исполнения?

       В группе уже есть возможность проверить это. Если это группа, и ты относишься к ней правильно, и действуешь так, чтобы и группа была правильной, то уже появляется возможность проверки.

       Вопрос: До разбиения души Адам Ришон, каждая часть его души относилась к другой части, так же, как Творец относился к каждой душе или нельзя сказать этого?

       Мы не говорим об Адам Ришон до разбиения, там просто не о чем говорить. ГЭ и АХАП, которые между собой не связаны, все келим отдачи находятся до хазе дэ-Ецира, а кли получения, АХАП создано из средней точки мира Бесконечности. Это та же Малхут мира Бесконечности, которая завершила свои действия в тет ришонот и породила миры. А сейчас она производит над собой еще одно действие - она присоединяет себя ко всем келим отдачи, к тет ришонот, которые приведены в соответствие ей.

       Вопрос: Восхождение снизу вверх - это уподобление уже готовым ступеням, то есть, исправление отношений в группе – это уподобление уровню души Адама Ришон?

       Ты говоришь, что если Адам Ришон не был совершенным созданием, постепенно сошедшим с высоты своего совершенства до этого мира, то как же мы, поднимающиеся снизу вверх, можем уподобить себя каждой, якобы, уже существующей ступени, в ее совершенстве? Когда мы поднимаемся снизу вверх, у нас нет примеров тем состояниям, которые спустились сверху вниз. Мы, тем, что, якобы, исправляем эти келим, мы создаем что-то абсолютно новое.

       Когда АХАП соединяется с ГЭ в правильном слиянии посредством средней линии, этим мы создаем совершенно новые тела, которые не существовали прежде и которым нет примера. Каждый раз, когда мы находимся в каком-то состоянии, у нас есть НЕХИ дэ-Има, которые могут дать нам образец какого-то исправленного состояния, или правая линия, как пишет об этом Бааль Сулам. Но это не те состояния, которые когда-то были.

       Скажем так: у нас есть все ступени падения Адама Ришон, когда он, как будто бы, хотел получить ради отдачи, но не был способен на это. Эти решимот действуют в нас, но в них нет правильного примера, того, как это сделать. У нас есть только силы со стороны правой линии, и келим - со стороны левой линии.

       Можно сказать, что из-за того, что в мире Некудим произошло разбиение келим, для нас была построена система: Атик, АА, АВИ, - ГАР дэ-Ацилут. В ГАР дэ-Ацилут существуют определения правильных ступеней - та форма, в которой мы должны выглядеть в каждом из состояний. В отношении нас это называется АХАП дэ-Има. Има постоянно дает нам образ того, как мы должны выглядеть.

       Но это не исходит от Адама Ришон и ступеней его разбиения. Это исходит от исправления АВИ, после разбиения их в мире Некудим. Это исходит из системы, находящейся над Адамом Ришон, из системы миров.

       Вопрос действительно правильный. Чему мы должны уподоблять себя при восхождении от ступени к ступени? Миры, а вернее, НЕХИ дэ-Има обеспечивают нам этот образ, так же, как в нашем мире мать обучает младенца различным вещам.

       Вопрос: В ТЭС мы изучаем строение души Адама Ришон. И говорится, что это наиболее близко нам. Что мы изучаем – отношение Творца к Адам Ришон?

       16 часть ТЭС наиболее близка нам потому, что в ней Бааль Сулам говорит непосредственно об Адаме Ришон. Но я бы сказал, что по исправлениям нам ближе 13 часть (13 исправлений дикны). Это очень сложная часть, но нет необходимости понимать, достаточно читать ее, так как этим притягиваем свет. Такова и 15 часть, относящаяся к Малхут. Так что часть, говорящая об Адаме Ришон, близка по теме, но, возможно, не по исправлениям.