Из ночного урока от 11-го Декабря 2003 г.

«Дарование Торы» (окончание), параграфы 14-17

       До сих пор мы изучили, что Тора учит человека, что и через окружение, и стремлением напрямую к Творцу, мы приходим сначала к «Возлюби ближнего, как самого себя», и через это – к «Возлюби Творца своего». И таким образом учимся.

       О том, кто учится с таким намерением, таким образом готовит себя, говорится, что он учится ради слияния с Творцом. А тот, кто учится просто так, не имея начальной целью достижение слияния с Творцом, через условие «Возлюби ближнего, как самого себя» в своей группе, называется «служащим другим богам».

       14) И вот мы ясно видим, что для занимающегося Торой и заповедями «ради Творца», даже в практической части Торы не ощущается никакой разницы между двумя частями Торы. Поскольку, пока не усовершенствуется в этом, обязательным является то, что всякое действие ради ближнего [не ради себя], будь то ради Творца или ради людей, – ощущается им пустым и бесполезным.

       Однако, посредством больших усилий он поднимается и постепенно возвышается к второй природе. И тогда сразу же удостаивается конечной Цели – слияния с Творцом.

       А поскольку это так, то естественно предположить, что та часть Торы, которая определяет отношения между человеком и его ближним, более способна привести человека к желаемой Цели, так как работа в заповедях, определяющих отношения человека с Творцом, постоянна и определена, и нет спрашивающих за нее, и человек легко привыкает к ней, а все, что делает по привычке, как известно, не способно принести пользу.

       В то время как часть заповедей, которая между «человеком и его ближним» непостоянна и неопределенна, и спрашивающие за нее окружают человека, куда ни повернись, а потому являются более надежным средством, и цель их более близка.

       Прибавить тут нечего, кроме, разве что, схемы: Человек является единицей от общего количества душ, которые вместе, в исправленном состоянии, в правильной связи друг с другом, называются системой душ, или единой душой Адам Ришон. Поэтому не может человек, после разбиения включающий в себя все души (и во все души включённый), исправить себя, если не будет связан со всеми. Его связь с Творцом не сможет осуществиться, пока он не сольётся со всеми, пока не исправит связь с ними.

       Фактически получается, что ему необходимо получить через них всевозможные виды воздействия, которые ощущаются в нём в неисправной, эгоистической форме, и обратить их в противоположное отношение к ним; в противоположную, альтруистическую реакцию в отношении всех душ.

       Только если все души проявят к нему своё отношение, всеми имеющимися в них видами и способами, и продемонстрируют ему самые разные виды и возможности отношения к ним, чтобы он получил возможность работать над собой, работать альтруистически, ради отдачи, в любви – только за счёт этого он исправит себя. Ведь невозможно построить здесь такую систему, такой механизм, между человеком и Творцом.

       И поскольку невозможно работать сразу со всеми миллиардами душ, на которые разделилась в конечном итоге душа Адама Ришон, вокруг каждого есть, как говорит Бааль Сулам, маленькое общество (в том случае, если человек его выберет), которое называется его ближними.

       И если в этом обществе, в этой группе он начинает устанавливать законы и отношения такими, какими, ему хотелось бы, чтобы они были в духовном, какими, по его мнению, они там будут (хотя, конечно, каждый раз, каждый день, в соответствии с тем, как они будут меняться в рамках группы, они будут устанавливать для себя другой, новый устав), если каждый раз они будут желать построить себя такими, какими они должны быть, являясь сосудом, получающим Раскрытие Творца, тогда, конечно же, каждый получит это.

       Получит через этих людей, через небольшое, ограниченное число душ – десять, пятнадцать… Говорят, что по крайней мере десять, потому что это число включает в себя, в конечном итоге, все души.

       Поэтому, если есть вокруг человека такое окружение, такая группа – тогда у него, безусловно, есть возможность, работая с ней, как с представителем всех душ, исправить себя, и привести себя к правильному отношению к Творцу, чтобы Творец тоже раскрылся ему.

       А Творец не раскроется ему, пока у него не будет, пусть самого маленького, но постоянного исправления в отношении других, посторонних; что называется, шореш де-шореш [корневой уровень корневого уровня], авиют де-шореш [глубина желания корневого уровня]. Шореш де-шореш – это значит, что исправлена, по крайней мере, малхут де-Асия (весь мир Асия – это авиют шореш, следовательно, малхут мира Асия – это шореш де-шореш).

       Если он может это исправить, подготовить себя к свету нефеш де-нефеш, если находится в этом состоянии постоянно, неизменно, то есть уже исправил в себе все отношения, всё, что только может быть, всё, что пришло к нему на этом уровне – тогда открывают ему, и он входит в осознание духовного мира.

       Но прежде чем он сможет пребывать в этом постоянно, он должен исправить, выстроить своё отношение – отношение любви и отдачи – к своим ближним, то есть к товарищам, к группе, пока не достигнет постоянной любви к ним (минимального уровня – шореш де-шореш).

       И только тогда он удостоится такого же отношения к Творцу. Потому что, поскольку Творец Вечен, Неизменен и Абсолютен, отношение к Нему творения, контакт творения с Ним тоже не может быть непрочным, переменным, непостоянным; иначе говоря, согласно закону подобия, человек тоже должен иметь неизменную, постоянную форму. А возможность прийти к постоянной форме у него есть только в группе.

       Поэтому заповеди между человеком и его ближним более близки к Цели, более полезны, более необходимы; они предшествуют связи, заповедям, то есть действиям между человеком и Творцом.

       Не то, что они более важны. Они – это только средство. Но без этого средства нам не получить доступа к Творцу.

       Вопрос: Можно сказать, что эта последовательность правильных действий и образует подобающую молитву?

       Молитва должна начинаться, действие должно начинаться с конца – «Моя Цель – слияние с Творцом». Слиянием называется уподобление формы, уподобление свойств. Подобием формы должна быть постоянная, неизменная отдача, на самом минимальном, находящемся сейчас передо мной, уровне – такова Цель.

       Достичь её я могу, только если начинаю реализовывать её на товарищах, то есть пытаюсь прийти к этому свойству – к любви, к отдаче – работая с товарищами. Они для меня олицетворяют все души. Мне достаточно десяти, пятнадцати, двадцати – не нужно чего-то большего. Потому что когда их больше, я просто не воспринимаю их, передо мной нет формы, нет парцуфа. Так устроен человек.

       Это верно, что «во множестве народа – величие Царя». Но это для того, чтобы впечатлиться величием, важностью Цели. Но работать я так не могу. Я должен знать этих людей, ведь говорится «…ближнего своего», а это всё-таки кто-то определённый.

       И тогда, если я работаю с ними, и действительно забочусь о том, чтобы это было последовательно, если мы постоянно заботимся о том, чтобы условия, в которых мы находимся, отношения между нами, к которым мы стремимся, были бы как можно более (в нашем понимании) духовными, то есть наш устав, наши требования были бы всё ближе (опять же, в нашем понимании) к отношению к Творцу, желательному, будущему отношению – если мы заботимся об этом, тянемся к этому, тогда нам устраивают такие явления, такие происшествия, отношения и проблемы, которые предоставляют нам возможность исправить отношение друг к другу с отрицательного, на положительное.

       И тогда все проблемы каждого – и проблемы с другими в группе, и проблемы каждого в его мире, то есть в его частных делах (семья, работа и проч.), мы должны видеть, как направленные исключительно на эту цель – достижение постоянного отношения отдачи между членами группы.

       И как только достигаем этого – получаем контакт с Творцом, в той же мере. То есть если отношение ради отдачи становится между нами, пусть в минимальной мере, но постоянным, если мы не спускаемся с него – это немедленно переходит от группы, к Творцу. Потому что только этого нам недостаёт – постоянства наших отношений с Творцом.

       И что хорошо – что отношения между нами будут меняться, постоянно вынуждая нас исправлять себя исключительно ради постоянства отношений отдачи. Так устроена наша связь. То есть каждый раз будет проявляться именно то, чего нам не хватает для достижения постоянного отношения «ради отдачи».

       Таков результат разбиения сосудов. Так же, как все сосуды, разбившись, проявляются снизу вверх от лёгкого к тяжёлому, также просто берут человека и силой приводят к исправлению именно тех отношений, которые настроены на постоянный и всё более и более тесный контакт с Творцом.

       Вопрос: Творец не должен быть в конце этого действия?

       В конце этого действия, если оно действительно удачно, и ты пришёл к постоянному контакту, постоянному отношению к группе, если достиг постоянства свойства отдачи – ты немедленно достигаешь контакта с Творцом. Одно приводит к другому.

       Вопрос: Разве результат этот не является частью молитвы?

       Молитва – это недостаток, незаполненное желание человека. И недостаток этот включает в себя всё. Недостаток – достижение Творца. Посредством правильного соединения в рамках окружения.

       15) Теперь можно понять ответ Гилеля геру, что сутью Торы является заповедь «возлюби ближнего своего как самого себя», а остальные 612 Заповедей – это пояснения и подготовка к ее исполнению. И даже заповеди между человеком и Творцом также включены в подготовку к исполнению этой заповеди, по сути являющейся конечной целью, вытекающей из всей Торы и Заповедей. Как говорили мудрецы: «Тора и Заповеди были даны ни для чего другого, как очистить ими народ Израиля», что представляет собой «очищение тела» до тех пор, пока не приобретет вторую природу, заключенную в любви к ближнему, т.е. в одной заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя», которая является конечной целью, достигнув которую, немедленно удостаивается слияния с Творцом.

       И не следует испытывать затруднений, почему это не определено высказыванием «возлюби Всевышнего своего всем сердцем своим и всей душой, и всем своим естеством».

       И причина этого, как уже указывалось выше, в том, что на самом деле для человека, который еще находится в рамках природы творения, нет совершенно никакой разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все, что находится вне его, является для него нереальным.

       И поскольку этот гер просил Гилеля аНаси объяснить ему желаемое обобщение всей Торы, чтобы цель стала близка, и чтобы путь не был далёк, как сказано им: «Научи меня всей Торе, покуда стою я на одной ноге», то определил ему любовь к ближнему, так как цель эта более близка и скорее в раскрытии, так как застрахована от ошибок, и есть у нее спрашивающие за неё.

       Самый близкий, самый короткий путь к исправлению себя, в наиболее короткое время, заключается в том, чтобы во всём, в чём только возможно, войти в связь с товарищами, имеющими ту же Цель, и построить общество, приняв решение, что его желаемая форма должна быть подобна правильной связи между душами в системе Адама Ришон. Как будто в мире нет ничего, кроме нас, а мы, десять – пятнадцать душ – это разбившееся кли Адам Ришон.

       И если мы сейчас соединяемся правильным образом, мы завершаем и своё исправление, и исправление всей действительности. И мы должны выполнить для себя эту задачу – образовать связь, форму связи, как в единой, исправленной душе, какой желает её Творец.

       Если собравшиеся в группу люди устанавливают для себя эту, и только эту, Цель, тогда, действительно, нет средства более эффективного для достижения кли, в котором пребудет Творец. И тогда каждый, поскольку прежде его сотворения был слит с корнем, как душа Адама Ришон, а потом прошёл разбиение и взаимовключился с другими, теперь, исправив себя и вернувшись к соединению, как в начале, с корнем, удостаивается НАРАНХА"Й в присоединении к Творцу, на совершенном, полном уровне, равном Творцу.

       Иначе говоря, достигает любви, любви Всевышнего своего, то есть отдачи Творцу, как Творец отдаёт ему, и находятся они как партнёры, один напротив другого, соединяясь во весь уровень. Не так, как было прежде разбиения Адам Ришон.

       Тогда соединение было всего лишь на уровне шореш, как точка. А теперь, когда человек возвращается, работая со своим желанием получать, эта работа позволяет ему построить из этой точки цельный парцуф, подобный и равный Творцу по отдаче, по наполнению, по форме самовыражения.

       Вопрос: Что значит «застрахована от ошибок»?

       Этот подход, эта работа – достижение любви к Творцу через любовь к ближнему – устроена так, что здесь не может быть никакой ошибки. То есть человек не может начать распыляться на всевозможные надуманности, вроде того, что ему нужна, прежде всего, учёба, отправление каких-то культовых, ритуальных действий и т.п. – каждый может тут такого напридумывать…

       Я повидал множество видов «занятий каббалой». Привязывают к этому вегетарианство, единение с природой, лечение руконаложением, чакры, иглоукалывание, одеяния белые – чего только нет! Какие-то особые силы… Даже то, что учёба проходит ночью или днём… В конечном итоге, это не важно. Важно только то, реализуется ли эта методика – раскрытие Творца творению – в единственно возможном средстве: в группе.

       Вот тогда, если человек на самом деле старается быть в группе – не просто в собрании учеников, изучающих что-то с их равом или учителем, но учеников, заботящихся о том, чтобы они были группой, тогда то, что произойдет меж ними, произойдёт в точности согласно тем недостаткам, которые они должны будут исправить, чтобы достичь совершенства.

       Не будет ничего лишнего: никакого подхода, никакой идеи, которая была бы направлена не в точности на путь к совершенству. Вот и всё. И руководство будет происходить из разбитой души, именно из того, что они должны исправить, а не из человеческого разума, которому кажется, что так и вот так должна выглядеть духовная работа, помогающая ему построить отношения с Творцом.

       Это будет происходить в наиболее практической форме. Может вообще не быть и мысли о том, что это нечто духовное, ведь я должен всего лишь исправить свои отношения с десятью подобными мне, но если мы хотим за счёт этого прийти к исправленной форме души – нет условий более эффективных, чем это.

       Вопрос: Что значит «спрашивающие за неё»?

       Это значит, что раскрываются именно те проблемы, которые мы должны исправить. Они спрашивают с нас, требуют, чтобы именно их мы исправляли.

       Вопрос: Как узнать, постоянно ли отношение?

       Только если Творец раскрывается. Тогда мы узнаём, что достигли минимального отношения, минимального постоянного уровня. Скажем, постоянных десяти килограммов отдачи. И тогда раскрывается Творец. Это называется, скажем, нефеш де-нефеш. Потом – руах де-нефеш, и т.д. Бааль Сулам описывает это в Предисловии к книге Зоар, как человек шагает по ступеням. Но в общем – так.

       Вопрос: Как можно достичь постоянного отношения, если внешние объекты постоянно изменяются?

       Именно за счёт того, что объекты и отношения к тебе всё время изменяются, они встряхивают тебя, требуют с тебя, чтобы в соответствии с этим ты изменился и определил ко всем происходящим переменам постоянное отношение – любовь к ближнему.

       Что значит «они изменяются»? Они пробуждают в тебе всевозможные, ещё не исправленные, эгоистические желания, и тогда ты должен их исправить. То есть таким образом ты знаешь, что исправлять! Они раскрывают тебе это! Это своего рода прямая проверка, которая выбирает, поднимает из тебя неисправленные желания и говорит: «Сейчас – вот это, теперь – вон то…», и т.п. Так ты точно знаешь, что делать, над чем работать, в отношении кого и как. И тогда всё приходит к тебе наиболее близким и правильным образом.

       Это изменяется всё время, потому что внешний мир в таком случае принимает такое строение, что тебе становится ясно, что ты должен каждое мгновение лишь определять правильное к нему отношение.

       Правильное к нему отношение – это очень просто: поскольку нет иного, кроме Него, я принимаю решение, что я должен любить ближнего, чтобы прийти к «нет иного, кроме Него». Прислушайся к этой фразе.

       Тебе не важно, что изменяется и как изменяется. Тебе важно, чтобы каждое мгновение то, что изменяется, будило в тебе то, что ты должен исправить. Сейчас на тебя кричит тётушка, потом – начальник, а потом ты видишь, что ты ненавидишь товарища – как написано в Зоар, желая убить друг друга, собираются товарищи, а по окончанию собрания любят друг друга.

       Вопрос: Поэтому я и спрашиваю, как среди этих постоянных изменений сохранять что-то устойчивое?

       Что-то устойчивое, постоянное придёт на каком-то уровне устойчивости, на некотором уровне авиюта – сначала на минимальном, авиют шореш. И когда это произойдёт, процесс будет продолжаться дальше, поставляя тебе различные исправления, но уже на авиют алеф.

       Но когда ты закончил авиют шореш, закончил в постоянной форме – откуда ты об этом знаешь? Ты знаешь это, потому что в нём раскрывается Творец. Если это постоянно, тогда этот уровень, это отношение уже находится в подобии формы Творцу, потому что Его состояние – постоянно: «Добрый, Творящий добро, и плохим, и хорошим, вечно», и никогда – иначе. Только отдача!

       Так что если и у тебя будет только отдача, хоть в какой-то постоянной мере – пусть малой, но постоянной – кончено! Это уже приводит тебя к подобию формы, и Творец раскрывается именно в тех келим, которые ты исправил в постоянной форме. А больше и негде. Он, как бы, находится над ними и ждёт; и как только они достигают постоянного авиюта шореш, раскрывается в них. Сразу же! Потому что, на самом то деле, Он находится там, просто ты этого не чувствуешь. Но если это становится постоянным – чувствуешь.

       Можно многое к этому добавить, но… тогда получится «знаний больше, чем действий» – когда слишком много говорят, это лишает предмет вкуса. Нужно работать, и всё. Просто все остальные премудрости человек должен постичь из опыта. Из опыта самого пути.

       Все эти книги, они, в общем-то, лишь для того, чтобы подтолкнуть тебя в правильном направлении. А всё остальное – это «из действий Твоих мы познали Тебя». Или «Душа человека будет учить его». Потому что, как бы то ни было, то, что здесь написано, ты узнаешь, если пройдёшь через всю ту дорогу, которую он описывает. Тогда ты поймёшь, о чём он говорит.

       Вопрос: Какая связь между «Нет иного, кроме Него» и «Возлюби ближнего, как самого себя»?

       Изначально моя Цель – Творец. «Нет иного, кроме Него» говорит мне, что именно Он – это Цель, что Он находится во всех причинах, во всех следствиях, во всех «случайностях»; и сейчас я намереваюсь работать в группе, чтобы добыть там то самое свойство, которого мне не хватает, чтобы быть как Он, кроме Которого нет, чтобы вернуться, уподобившись по форме, к Тому, кроме Которого нет, слиться с Ним и быть, как Один.

       Вопрос: Но почему именно «Возлюби ближнего своего, как самого себя»?

       «Возлюби ближнего своего, как самого себя» – это действие, или свойство (и то, и другое), которое мне необходимо достичь поверх своего желания получать, чтобы оно стало в точности как Творец. Это то, чего не хватает мне, моей природе, чтобы быть, как Творец.

       Весь я – это желание получать. Если поверх желания получать я устанавливаю такой образ его действия, чтобы оно было направлено на любовь к ближнему также, как любит себя – тогда я достигаю той формы, что есть в Творце, той самой формы отдачи.

       Потому что желание получать построено светом. В нём есть все те же свойства, только в противоположной свету форме. И если я прибавляю к желанию намерение ради отдачи, я прихожу точно к форме света, то есть к Творцу. И поэтому у меня ни в чём нет недостатка.

       Прийти к образу отдачи, не запутавшись, при помощи действий, эффективных, упорядоченных одно за другим, от лёгких к тяжёлым, чтобы я мог производить их контроль и анализ, и немедленно видеть реакцию, чтобы сами действия поднимались передо мной и требовали от меня реакции – это возможно только в группе. Потому что, изначально, группа – это разбитое кли. Как сказано в Зоар, когда собираются – готовы убить друг друга, но готовы всеми своими силами постараться достичь состояния любви друг к другу, как должно быть для уподобления формы Творцу.

       Поэтому у нас нет другого средства, другого инструмента, другой лаборатории, где бы мы могли выполнить это действие, кроме группы. И потому эти статьи – Дарование Торы, Поручительство, Свобода выбора, Статья на окончание Зоар – все они, в конечном итоге, говорят о группе, об обществе.

       Бааль Сулам в этих статьях намеренно не особенно хочет распыляться на всякого рода премудрости; он объясняет нам немного о духовном мире, чтобы привлечь нас, но привлечь к чему? – к работе непосредственно здесь, «на местах», в группе. Потому что духовное, со всеми мирами и со всем, что в них есть, останется для тебя недоступным, пока ты не создашь подобающего сосуда, сосуда отдачи. И другой возможности здесь нет.

       Поэтому – как можно меньше премудростей, и как можно больше работы в группе, в обществе, работы, чётко направленной на проблемы, которые видятся, раскрываются у нас.

       Я сейчас читаю множество статей учёных со всего мира о том, как они раскрывают, якобы, духовное, то есть, буквально, явления, которые они видят, углубляясь в материю, видят из тончайших действий в материи. В основном, это люди, занимающиеся ядерной физикой, которые хотят развить разного рода теории об общих силах, об общем поле, в котором находится действительность. Либо физики, либо биологи.

       Из исследований материи (а у них нет большего, чем то, что они видят из реакции материи), они начинают понимать (конечно, они не видят этого из практических экспериментов, согласно их приборам, но говорят они буквально то же, что и мы), что в основе всей природы (то есть, вся природа опирается на это), лежит желание отдавать [т.ж. Влиять; Воздействовать; Наделять], Любовь – Общая сила, желающая привести всю природу, согласно своим законам, в соответствие с собой; и каждый, скажем так, переменный объект – растительный, животный или говорящий – может уцелеть в мире, только если будет соответствовать этому общему закону.

       Надо будет это перевести и показать. Действительно, настолько ясно то, о чём они говорят, хоть их язык и отличается от нашего…

       К этому приходят десятки, сотни учёных, среди которых есть и нобелевские лауреаты. То есть человек, занимающийся материей, даже из своих исследований её, то есть из исследований разбитой, ложной, неверной природы, видит через неё, каким должен быть правильный образ всего этого.

       И тем более, если мы занимаемся таким материалом, как группа. В нём мы, безусловно, очень быстро обнаруживаем то, чего недостаёт.

       Вопрос: Как не ошибиться, каким должен быть распорядок дня маленькой группы в десять – пятнадцать человек? Основное время забирает работа, а когда собираемся, о чём думать – о большой группе или о маленькой? Как не ошибиться?

       Ты спрашиваешь, правильно ли устроен распорядок нашей жизни, чтобы достичь её Цели? Нужно предполагать, что да.

       Бааль Сулам пишет и об этом тоже. Есть общее управление, и частное. Как частное управление привело тебя в группу, к книгам, к методике, так общее управление обустраивает вокруг тебя весь мир, всю действительность – тебя, солнечную систему, Луну – абсолютно всё! – таким образом, чтобы внешняя система тоже была готовой и наиболее правильной для того, чтобы, будучи в ней, ты приближался наиболее коротким и эффективным путём к Цели. Ты должен полагать, что это так, и так принимать это. И не думать, что, мол, я должен устроить этакий переворот в мире, чтобы мы работали один час в день, а остальное время – сидели и учились. Нет. Ты обязан работать восемь часов в день и один час сидеть и учиться.

       Ты не понимаешь, почему это так, но так это устроено. Ведь, казалось бы, действительно, как на это ни посмотри, непонятно, как это может быть: восемь часов человек спит, восемь часов работает, ещё пять часов занят своими делами насущными, и остаётся у него, может, час в день на духовное развитие. И это – жизнь человека?! Так устроил её Творец?! Так чего Он хочет, чтобы мы были как животные, или как ангелы? Чего Он от нас хочет?

       Он хочет, чтобы мы были как ангелы, но именно на фоне, на основе животной жизни. Потому что именно животная жизнь поднимает тебя к НАРАНХА"Й. А иначе ты будешь, как ангел – шореш де-шореш, нэфеш де-нэфеш; точка, слитая с корнем, с Творцом, и всё! Таким ты будешь, если не привнесёшь в это всё животное, что есть в мире.

       И тебе не нужно гнаться за этим животным, специально искать его – оно уже находится в тебе, не волнуйся. Но если ты не будешь расти, стоя обеими ногами на земле – на работе, на обществе, на окружении, на семье с детьми, со всеми проблемами и неразберихой, которые выпадают тебе от общего управления, от Творца – у тебя не будет условий, из которых ты сможешь прийти к своему совершенному, полному исправлению.

       И здесь нет компромиссов. Нельзя человеку начинать исправлять природу, то есть общее управление. Всё, что тебя окружает – это отношение к тебе Творца, и нет иного, кроме Него. Это не твоя задача. А в чём твоя задача? Исправить своё отношение ко всему этому! Так что вообще не смотри на то, что есть снаружи. Не жалуйся, что тяжело работаешь, восемь часов, да ещё болеешь иногда, устаёшь и т.п. Таковы условия! И всё! Таковы условия.

       Есть системы, к которым (и с помощью которых) ты должен проявить правильное отношение – Национальное страхование, банк, семья, друзья, государство – со всем тем, что они тебе дают. Как если я болен – я получаю лекарство. «Дано врачу право лечить» [тр. Бава Кама 85:1] – имеется в виду не только врач. Имеется в виду, что всё, что есть в обществе, организовано таким образом, чтобы поддержать нас, помочь и служить нам. И этим ты тоже должен пользоваться, и это тоже называется общим управлением.

       Но это – если ты используешь их правильно, ради Цели, в конечном итоге; если с внутренним своим ты работаешь, чтобы исправить своё отношение, прийти к правильному отношению и ко всем системам – «Нет иного, кроме Него», и к товарищам, к которым ты должен прийти с любовью, чтобы прийти к «нет иного, кроме Него». И всё! И не нужно… как не должен ты критиковать товарищей, так нельзя тебе критиковать и Общую систему, Общее управление, весь мир, потому что это – «Нет иного, кроме Него»!

       Если арабы взрывают что-то, или товарищи кричат на тебя, или плохо в семье, или проблемы с начальством или со здоровьем – отнесись к этому, как к Творцу, который побуждает тебя всё к тому же – правильно воспользоваться этими системами, потому что Он построил их для тебя. Не говори: «Мне не нужен врач, потому что есть Творец»! Написано: «Вылечит врач».

       И так – во всём. Нельзя говорить: «Нет иного, кроме Него, поэтому я ничего не боюсь, хоть войной на меня иди»! Нет. Ты должен быть обеспечен армией, оружием и всем необходимым. Ты обязан на всех уровнях принимать Общее управление. А работа твоя должна исходить из определения тобой отношения к группе. Изнутри – наружу.

       Вопрос: Как сохранить настрой, не терять связь с группой, если большую часть дня мы заняты?

       Какой должна быть связь между товарищами по группе, не чувственная, а, скажем, телефонная, или ещё какой-нибудь вид коммуникации, чтобы хранить наш путь? Я не могу сказать.

       Бааль Сулам давал один урок в неделю. Были времена, что он давал один урок в несколько недель. А группа между тем собиралась раз в неделю, учились, пытались учиться и каждый день… Сам Бааль Сулам начинал всегда в полночь (имеется в виду относительный час полуночи, по солнечному времени - тогда все жили по относительному времени). Занятия у него всегда начинались в двенадцать, или в час ночи. Ребе рассказывал мне, что они занимались между собой почти ежедневно. Иногда это было невозможно, тогда было такое время, что и блокада была (Иерусалима), и вообще… Но ты видишь, что всё-таки не так часто, как мы. И не в такой связи, как мы – у всех телефоны, от которых никому нет отдыха!

       Но я не знаю, насколько это эффективно. Дело в том, что группа должна заботиться не столько о том, сколько раз в день тебя «будят», «встряхивают», сколько о том, как это делается, что вкладывается, какой духовный заряд вкладывается в этот «запуск», мысль о том, что «ты получаешь что-то от меня». Вопрос в том, насколько каждый, и вся группа, заботятся о том, чтобы посылать друг другу духовное содержание.

       Я не думаю, что это зависит от количества телефонных звонков, получаемых каждым за день. Хотя и хорошо это использовать, только не перебарщивать. Посмотреть на это, подойти к этому деликатно – действительно ли оправдано делать столько действий, если за ними не видно содержания.

       Человеку нужно, чтобы у него всё-таки было в течение дня какое-то время, свободное от группы, чтобы ощутить себя, ощутить «как я на самом деле отношусь к ним»; не быть постоянно в каком-то «водовороте». Нужно дать каждому несколько часов. Это очень важно.

       Вопрос: Основная работа той маленькой группы, что сейчас формируется – это работа внутренняя. Она не выражается в материальной отдаче или материальной помощи. Это нечто внутреннее…

       Вся наша работа заключается во внутренней связи друг с другом ради отдачи. Это – вся работа. Для этого нам, вокруг нашей маленькой группы, нужна ещё одна, большая группа, которая поддержит нас, от которой мы получим то, что называется «Во множестве народа – величие царя» [Мишлей 14:28], чтобы нам было проще ценить Творца.

       Для этого нам нужно, чтобы и мир, как можно большая его часть принадлежала к этому, поэтому нам необходимо распространение, чтобы получить что-то от тех, кому мы передаём эту идею, и приобрести новых товарищей, которые бы поддержали нас. И, кроме того, этой работой мы приближаем раскрытие Творца творениям, то есть действуем по прямому Его желанию в отношении творения.

       Нам нужно ещё много чего по пути, но главное – это распространение, учёба, группа. Всё. В каждом из этих пунктов есть то, чего недостаёт в другом. А все три пункта вместе, в правильной связи, в правильном сочетании между ними, строят нас.

       Не может быть, чтобы человек не заботился об исправлении мира. Бааль Сулам говорит это во многих местах. В соответствии со своим ростом, он заботится сначала о семье, потом о своём городе, потом о своей стране, а потом – обо всём человечестве. Должен заботиться. И в смысле их страданий, и в смысле желания Творца раскрыться в них.

       16) И после сказанного появилась возможность понимания того, что обсуждалось выше, в основе смысла заповеди «возлюби ближнего своего как самого себя» – как Тора обязывает нас исполнять то, что исполнить невозможно.

       И надо уяснить, что по этой причине Тора не была дана нашим святым праотцам: Аврааму, Ицхаку и Яакову, а затянулось это до выхода из Египта, когда вышли, будучи целым народом в 600 000 человек, от 20 лет и выше. И тогда был спрошен каждый из народа, согласен ли он на эту возвышенную работу, и после того, как каждый из народа всем сердцем и душой согласился с этим и воскликнул: «Сделаем и услышим», – тогда появилась возможность исполнить обобщение Торы, которое из недостижимого стало возможным.

       И это действительно так, если 600 000 человек перестают заниматься удовлетворением собственных потребностей, и нет у них другой цели в жизни, кроме как постоянно следить за тем, чтобы не было ни в чём недостатка у их ближних.

       И заниматься этим они будут не как-нибудь, а с великой любовью, всем сердцем и душой, в полном соответствии с заповедью «возлюби ближнего своего как самого себя». И тогда без всякого сомнения ясно, что пропадёт всякая надобность любому из народа заботиться о собственном существовании. И будет он поэтому совершенно свободен от заботы о своём существовании, и может с лёгкостью выполнять заповедь «Возлюби ближнего своего, как самого себя», со всеми условиями, освещёнными в пункте 3 и 4. Ведь как падёт на него забота о собственном существовании, в то время, когда 600 000 преданно любящих стоят на страже, с великим вниманием следя за тем, чтобы не было у него недостатка ни в чём из нужд его.

       И поэтому, после того, как весь народ согласился на это, тут же им была дарована Тора, так как теперь стали способны исполнять ее. Но прежде, чем выросли до размера целого народа, и тем более во времена праотцев, когда в стране были лишь единицы, не были в самом деле способны исполнять Тору желаемым образом, так как малым количеством людей невозможно даже начать исполнение заповедей между человеком и его близким в полном объеме заповеди «возлюби ближнего своего, как самого себя», приведённом в пунктах 3 и 4, и поэтому им не была дарована Тора.

       Как получить методику исправления? Её можно получить только в сосуде, всем своим существом раскрывающем нужду в этом. Почему? Потому что если нет надобности, где он сможет ощутить, или, что называется, получить Тору, получить методику исправления?

       В нас есть всё, уже – в мире Бесконечности, изначально, и всё это лишь проявляется; проявляется соответственно уровню, реакции, образу, мере чувствительности сосуда. Если сосуд приходит к состоянию, когда чувствует себя разбитым, и готовым получить любую, какую бы ни было, методику, лишь бы исправить себя – это называется, что он готов к получению Торы. А какова совершенная, полная мера того, что кли находится в этом состоянии? – Когда все келим, принадлежащие Г"Э, чувствуют себя разбитыми и находящимися во власти желания получать.

       В системе Адам Ришон у нас есть Г"Э и АХА"П. После разбиения Г"Э проходят, что называется, «египетское порабощение» – опускаются и смешиваются с АХА"П. И после того, как они почувствуют, что находятся целиком и полностью под властью АХА"П, почувствуют себя рабами, которые хотят начать выходить на свободу – исправлять себя обратно на ради отдачи – это называется, что они пригодны для получения методики исправления.

       И называется это «народ Израиля после выхода из Египта». Которые сказали: «Сделаем и услышим!» – то есть готовы сделать всё, чтобы вновь прийти на уровень Бины, к Слуху. «Сделаем» на уровне малхут, под властью которой мы сейчас находимся – то есть все точки в сердце, все осколки Бины, находящиеся в малхут, готовы к исправлению.

       И тогда, когда они говорят это… Что такого в том, что они говорят так? Прежде всего, они раскрывают меру их разбиения, что все они, их суть – «ради получения»; они раскрывают, что их природа противоположна Творцу, и хотят исправить её при помощи намерения ради отдачи. И за счёт того, что все они приходят к осознанию этого, они приходят к ещё одному, второму условию, которым является поручительство.

       То есть они готовы обеспечить друг другу все условия, которые потребуются каждому для исправления себя, потому что если не исправятся все – не придут к совершенству. И каждое исправление в каждом сплетено, связано со всеми исправлениями других, на каждом из этапов исправления. Потому что система едина. И каждый находится в другом таким образом, что вообще нет кого-то одного, второго, или третьего; каждый состоит из своей точки, и остальных точек – включений в него всех.

       Поэтому его отношение ко всем тем, кто снаружи, вне него – это, по сути, отношение его я к его же внутренним свойствам. Это одно и то же, потому что, как нам известно, общее и частное равны – таков закон действительности. Поэтому каждый внутри своей души состоит из тех же частей, из которых состоит всё человечество.

       Поэтому, когда человек исправляет себя, он исправляет своё отношение к миру, и наоборот: когда исправляется отношение к миру – он исправляет свою душу. И потому поручительство друг другу следует из того, что каждый должен пройти своё внутреннее исправление. А чтобы пройти своё внутреннее исправление, необходимо быть в поручительстве друг другу.

       Ведь на самом-то деле разбиение существует только относительно нас, только в нашем ощущении. А сами мы находимся в состоянии исправленном! И если мы хотим почерпнуть силы – их можно почерпнуть только из исправленного состояния, настолько, насколько представим себе, что уже находимся там, насколько мы туда стремимся.

       Поэтому эта необходимость – исправиться, и исправиться всем вместе, в правильном отношении друг к другу – это, по сути, выражение кли, готового к исправлению, и потому пригодного к получению методики, что называется Дарованием Торы.

       Это то, что касается получения методики. Но мы находимся уже после её получения; она есть, и на протяжении тысяч лет она обновлялась и дополнялась каббалистами каждого поколения, в соответствии с раскрытием в каждом поколении нового желания получать и новых условий; в соответствии с общим развитием человечества и развитием каждой души из поколения в поколение.

       И, в конечном итоге, от поколения к поколению, и в нашем поколении – особенно, мы приходим к состоянию, когда методика у нас уже есть. Когда-то, в те времена народ был в состоянии, в котором смог её получить, притянуть её свыше общим согласием на исправление, и нам не нужно заново получать ее, соединяя для этого шестьсот тысяч душ, мужчин от двадцати лет и выше, нам не нужно стоять, что называется, у горы Синай «как один человек, одним сердцем», с одним общим желанием исправления и раскрытия Творца.

       Мы и не способны на это, мы находимся на куда более худших, чем тогда, низких уровнях раскрытия эгоизма и желания, от уровня, на котором были они, до нашего уровня; находимся в огромном удалении от духовного.

       Поэтому, как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода», в продолжение статей «Дарование Торы» и «Поручительство», нам, чтобы достичь этого, достаточно учредить маленькую группу, в которой мы попытаемся выполнять те же законы, которые приняла на себя та группа, что получила Тору: как один человек, единым сердцем – к нашему исправлению, чтобы в нас пребывал Творец. И этого достаточно.

       Но условия в этой маленькой группе должны быть теми же, что были при Даровании Торы. Закон всё тот же – раскрытие желания получать и готовность исправить его на ради отдачи. При помощи чего? «Как один человек, единым сердцем» в выполнении «Возлюби ближнего своего, как себя»; сделаем – и придём к лишма [ради Творца], на уровень отдачи.

       Вопрос: Тогда почему мы пытаемся прийти к большему количеству людей, если достаточно маленькой группы?

       Нам, для того, чтобы исправить себя, не нужно приходить к большему числу людей. Но для того, чтобы пробудить Великую Цель, чтобы привести в мир величие Творца, раскрытие Творца творениям, мы делаем это. Это одно из средств, помогающих нам выразить наше желание исправления. Бааль Сулам объясняет это в другом месте: что мы должны открывать духовные учебные центры, распространять знание на улицах, и т.п.

       17) И из сказанного сможем понять высказывание из разряда самых непонятных высказываний мудрецов, то, что сказали они, что весь народ Израиля ответственен друг за друга. Казалось бы, это совершенно несправедливо, так как разве возможно, что кто-то согрешил или совершил преступление и гневит своего Создателя, а ты совершенно с ним не знаком и не связан, но тем не менее Творец взыскивает его долг с тебя?

       Ведь написано: «не будут умерщвлены отцы за сынов, ...каждый за свой грех умрет». Как же можно сказать, что ты будешь ответственен за грехи совершенно чужого тебе человека, а ты незнаком ни с ним, ни с местом его обитания?

       И если мало тебе этого, посмотри в разделе «Кидушин», стр. 40. Там написано: «рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что поскольку мир судится по большинству, и один человек судится по большинству, исполнивший одну заповедь – счастье ему, что склонил себя и весь мир на сторону заслуг, совершивший одно преступление – горе ему, что склонил себя и весь мир на сторону вины». Как сказано: « и из-за одного грешника теряется много доброго».

       И рабби Эльазар сын рабби Шимона говорит, что ответственен и за весь мир тоже. То есть по его мнению, весь мир ответственен друг за друга. И каждый добавляет своими действиями заслугу или вину всему миру. И это удивительнее удивительного.

       Однако, в соответствии с разъяснением, приведённым выше, слова мудрецов становятся понятны и приемлемы исключительно просто, потому что явно доказали мы, что каждая часть из 613 заповедей Торы вращается лишь вокруг полюса одной заповеди – «Возлюби ближнего своего, как самого себя». И выяснилось, что полюс этот находится за пределами осуществимого, кроме как в целом народе, в котором все готовы к этому.

       То есть в конце концов должны прийти к исправлению и народ, и, как говорит рабби Эльазар, сын рабби Шимона, весь мир.

       Бааль Сулам не пишет здесь, что именно нужно делать и в каком порядке. Он обращается здесь, по сути дела, к каждому. Он не говорит человеку, что делать в группе, как подходить к учёбе и как не упасть. Он даёт нам здесь как бы общие направления, показывает, как это должно быть. А всё остальное – уже потом: в письмах, в статьях РАБА"Ша…

       Здесь он приводит тебе только общие правила – что не может быть исправления мира, пока не исправятся все души, пока не раскроется Творец во всех Творениях.

       Вопрос: Вы сказали, что расчёт с нами зависит от того, насколько мы позаботимся обо всём мире…

       Это да. Мы видим это из изучения Общей системы – несмотря на то, что во всём мире каждый ответственен за всех, а все ответственны за одного, в первую очередь исправление должно прийти к разбитым келим Бины, находящимся во власти малхут. И эти келим называются «народ Израиля». Они должны исправиться в первую очередь. И они на самом деле первыми из всех разбитых келим получают побуждение к исправлению.

       Кроме того, разбитые келим, не принадлежащие к Израилю, к келим Израиля относятся отрицательно, потому что все келим малхут зависят от его, Израиля, исправления. То есть Г"Э, отдающие келим, обязаны принести исправление малхут, чтобы она тоже наполнилась раскрытием Творца, высшим светом, что и является, собственно, сутью творения, и ради чего и была создана вся действительность. А Израиль, отдающие келим – они только средство для этого.

       Таким образом, вся система упорядочена, и в соответствии с этим нам отведена роль. То есть, не задумываться нам надо, вроде: «Я хочу достичь слияния с Творцом. Для этого я должен быть в группе. При помощи группы я этого достигну». Нет! Я должен ощутить себя ответственным за весь мир, за то, что мир страдает – ведь действительно, страдания мира, они в миллиарды, скажем, в семь миллиардов раз больше моего страдания, и я виноват в том, что они страдают. Очень просто. И во всём, что происходит в мире, во всём плохом, что происходит в мире, виноват я. В конечном итоге это так.

       Так человек должен видеть себя в отношении мира – «мир исправлен, все заняты работой Творца, находясь в Конечном исправлении, кроме меня». Это то, что раскрывается человеку, когда он врывается в духовное. Так же он должен видеть и свою группу. И раскрывается ему, что так это и есть. Когда начинает смотреть, не пользуясь своим желанием получать, он видит, что и они тоже не находятся в желании получать. Всё просто – «Каждый обвиняющий – обвиняет своим пороком». Если ты исправил свой порок, ты видишь, что и в других нет пороков.

       Это похоже на то, что раскрывает в наши дни наука – что результаты эксперимента зависят от экспериментатора. О чём это говорит? О том, что каждый – творец той действительности, в которой живёт. И мы не можем ничего говорить о действительности в общем. Только исходя из личного постижения действительности – на этой основе можно что-то утверждать. Исходя из чего? Из своих келим!

       Так что же, другими словами, называется действительностью? Это та самая мера исправления и неисправленности в душе. Вся действительность – в душе.

       На этом мы закончили изучение статьи «Дарование Торы». Я думаю, что теперь мы должны приступить к статье На окончание Зоар, а потом – к Предисловию к книге Зоар. А потом постараемся осилить Предисловие к ТЭС.

       Посмотрим. «Предисловие к книге Зоар» и «Предисловие к ТЭС» – очень и очень сложны. Возможно, мы сумеем их «взломать». Зависит от вас. Увидим.

       Вы видите, мы начали «Дарование Торы», подождали с недельку, снова начали – и сумели чуть больше проникнуть в глубь, срезать ещё пласт. Может, и там нам удастся. Но вам придётся пройти через пару – тройку ударов…