Из ночного урока от 15-го Декабря 2003 г.

Из ночного урока от 15-го Декабря 2003 г.

Предисловие к Книге «Зоар», параграфы 6-10

6) И уже указали нам мудрецы, что сотворил Творец мир не иначе, как чтобы насладить творения. И в это нам нужно всмотреться и вдуматься, потому что такова конечная цель замысла и действия сотворения мира. Всмотрись – поскольку замыслом творения было насладить творения, следовательно, неизбежно то, что сотворил Он в душах меру желания, великую до чрезвычайности, для получения того, что Задумал дать им. Ведь величина всякого наслаждения и всякого удовольствия измеряется по величине желания получить его, и чем желание получить больше, настолько же больше наслаждение, и чем желание получить меньше, в той же мере уменьшается наслаждение от получения.

Следовательно, сам замысел творения обязывает непременно сотворить в душах желание получать, преувеличенное чрезвычайно, впору величине великого наслаждения, которым Всемогущий задумал насладить души. Потому что великое наслаждение и великое желание получать должны быть соизмеримы друг с другом.

7) И после того, как узнали мы это, мы пришли к тому, чтобы абсолютно ясно понять исследование второе до конца его. Потому что провели исследование, чтобы понять, что это за сущность, о которой можно с ясностью утверждать, что она не существует и не является частью Ацмуто (Сути Творца), до такой степени, что сказано о ней, что она суть новое творение, нечто из ничего. И теперь, когда мы ясно знаем, что замысел творения, заключающийся в том, чтобы насладить творения, сотворил непременно меру желания получить от Творца всё благо, задуманное Творцом для них, понятно, что этого желания получать не было в Ацмуто прежде, чем сотворил его в душах, ведь от кого Он получит? Следовательно, Он сотворил новое, чего не было в Нём.

И вместе с этим понятно из замысла творения, что не нужно было вовсе создавать что-либо ещё, кроме этого желания получать, потому что этого нового творения уже достаточно Ему, чтобы исполнить весь замысел творения, задуманный Им для нас, чтобы насладить нас. Но всё наполнение, заключённое в замысле творения, то есть все блага, задуманные Им для нас, уже исходят напрямую из Ацмуто, и незачем Ему творить их вновь, раз уже они исходят, как сущее из сущего, к великому желанию получать, заключённому в душах. И таким образом нам стало абсолютно ясно, что весь совершенно материал нового творения, от начала его и до конца, есть исключительно желание получать.

Итак, поскольку замысел творения – насладить творения, исходит из того, что природа Творца – Добрый, несущий добро, то есть Его свойство – нести добро, с него начинается всё. Со свойства «нести добро».

Кому нести добро? Для этого Ему необходимо сотворить желание насладиться. То есть желание получать удовольствие и наслаждение. В точном соответствии величине блага, которым Он желал наделить это желание, эти творения. Получается, что величина желания получать должна соответствовать величине желания Творца отдавать.

И выходит, что само желание получать является противоположным Творцу. То есть вместе с величиной желания, творение становится в той же мере противоположным Творцу, далёким от Него, отличным, противоположным по форме. И не нужно Творцу ничего, кроме желания насладиться, желания получить, заключённого в творении, чтобы осуществить Свой замысел творения – «насладить творения свои».

Единственный вопрос теперь – как этому желанию прийти к совершенству. Потому что, в сущности, всё равно остаётся вопрос, что это за благо, заключённое здесь, в намерении насладить творения.

С чего Творец начал творение? С того, что Он добр. Он – добр, а доброму свойственно нести добро. Значит, Он начал творение со Своего свойства – нести добро. То есть нет свойства более возвышенного, более совершенного и непреходящего, чем свойство «нести добро». И это самое свойство Он хочет передать творению.

Чтобы передать творению свойство «нести добро», Он сотворил его противоположным, сотворил его сосудом, недостатком, незаполненным желанием, чтобы оно захотело получить это свойство – «нести добро».

То есть сосуда, желающего просто так насладиться, не существует. Должно быть определённое, сформулированное желание – чем именно он хочет насладиться. Так вот истинный сосуд, по замыслу Творца, должен наслаждаться от отдачи, подобно Ему. И потому Он изначально сотворил сосуд с тем, чтобы тот наслаждался от Его отдачи.

Может быть, это немного запутанно, и слышится, как противоречие, но это именно то, что происходит в сосуде.

Бааль Сулам говорит, что мы любим всё то, что присутствует в нашем корне. А что присутствует в нашем корне? В нашем корне присутствует свойство отдачи. Поэтому, в конечном итоге, кли сотворено чувствующим благо и наслаждение от свойства отдачи. И пока оно не придёт к свойству отдачи, блага и наслаждения оно не почувствует.

Я не хочу углубляться в рассуждения, иначе мы упустим точку, но отсюда можно понять, какова именно суть желания получать.

8) И отсюда мы приходим также к полному пониманию рассмотренного нами в третьем исследовании мнения каббалистов, которому мы удивлялись – как можно сказать о душах, что они являются частью божественного свыше, подобно камню, отколотому от горы, и нет отличия меж ними, кроме того, что одно – это часть, а другое – целое. И удивлялись мы – положим, камень отделён от горы, становясь её частью, при помощи топора, пригодного для этого, но как можно сказать такое об Ацмуто, и чем души отделились от Ацмуто и вышли из общности Творца, став творениями?

И из разъяснённого совершенно понятно, что как топор рассекает и разделяет надвое материальный предмет с его частью, так разделяет надвое духовный предмет с его частью отличие формы. К примеру, когда двое людей любят друг друга, можно сказать, что близки они один другому, как одно тело. И наоборот – когда они ненавидят друг друга, можно сказать, что далеки они друг от друга, как далёк восток от запада. И нет здесь речи о близости или отдалении в пространстве; имеется в виду подобие свойств – если по свойствам подобны они друг другу, и каждый любит то, что любит его друг, и ненавидит то, что ненавидит его друг, и тому подобное, тогда любят они друг друга и близки они друг к другу.

А если есть меж ними какое отличие свойств, то есть один любит что-то, несмотря на то, что другой ненавидит это, и тому подобное, тогда, в меру этого отличия свойств, они ненавистны друг другу и далеки друг от друга. И если они, к примеру, противоположны по свойствам, то есть всё, что один любит, другому ненавистно, и всё, что один ненавидит, другим любимо, тогда далеки они друг от друга, как далёк восток от запада, то есть как от полюса до полюса.

Здесь Бааль Сулам приводит нам совершенно другой вид анализа. Он говорит, что проверять отличие Творца от творения нужно по подобию свойств. Подобие свойств – это новый параметр, полностью, совершенно отличный от отношения «получающий – дающий».

Если исходить из подобия свойств, мы должны принимать во внимание не природу, а только лишь желание другого. Подобие свойств, в том случае, если объекты противоположны друг другу, возможно при условии, что каждый из них выйдет из своей природы, и поведёт себя исключительно в соответствии с природой другого. Таким образом, что Творец будет внутри творения, а творение будет внутри Творца, с Его мыслями, желаниями и действиями. И это то, что на самом деле обязывает творение прийти к келим, к желаниям, к свойствам Творца.

Творение получает в себя часть Творца свыше. Эта часть остаётся в нём частью Творца.

Когда творение становится равным Творцу и нейтрализует эту часть? Только тогда, когда проявляет отношение к Дающему, а не к тому, что от Него получает. То есть творение обязано вместо частного своего желания получать, обрести всё общее желание получать, сотворённое Творцом, таким образом приходя к общему желанию Творца отдавать, и обратить это общее желание получать в отдачу.

Таким образом, здесь есть два действия, которые творение должно выполнить. Оно должно выйти из частного своего желания получать, изнутри – наружу, и приобрести келим всех остальных душ, таким образом приобретая общее желание получать, сотворённое Творцом. И когда потом творение обращает его в отдачу намерением «ради отдачи», оно приходит к желанию Творца отдавать.

Это действие выражается в двух этапах. То, что выходит из своего кли и приобретает келим всех остальных душ, называется «Возлюби ближнего своего, как самого себя», а то, что исправляет их ради отдачи Творцу, называется «Возлюби Творца своего».

Эти действия творение выполняет, будучи уже за махсомом, в процессе своего подъёма по ступеням. При том, что каждая ступень включает в себя и приобретение нового, постороннего кли, и обращение его в «ради отдачи». Это называется «страдает страданиями общества» и «удостаивается утешения общества».

Когда творение может приобрести новые келим, извне себя, ощутить опустошённость, страдание, находящееся вне него, и исправить его на «ради отдачи Творцу»? Тогда, когда исправлено его частное кли. Так вот, есть ещё действие, прежде своего собственного его исправления.

Этапы исправления его частного кли называются этапами раскрытия управления вознаграждением и наказанием. Этапы приобретения внешних келим, келим общества, и обращение их в работающие «ради отдачи», называется этапами приобретения любви, всех её уровней, вплоть до независимой, вечной любви, являющейся уже четвёртым этапом работы.

Прежде, чем исправить себя, творение должно ощутить в этом потребность, должно осознать, что ему нужно исправить себя. Прежде, чем приобрести келим общества, оно должно быть в недостатке, страдать от недостатка этих келим. Так вот чтобы подвести себя к этим недостаткам, творение проходит ещё два предшествующих этапа, которые называются двойное и простое сокрытие.

Получается, что весь наш путь заключается в исправлении частного кли на «ради отдачи», выходе из частного кли к общим келим, келим всех душ, то есть изнутри души – наружу, приобретении келим всех душ, и, после этого, в выходе из всех душ – к Творцу.

И пока творение не достигнет подобия свойств с Творцом, за счёт того, что приобретённое им общее кли всех душ станет подобно Ему по свойствам, оно не ощутит, что значит «нести добро», и не удостоится наслаждения от этого, которое, собственно, и является Целью творения. Потому что только это и есть наслаждение.

Вопрос: Что такое «частное кли»?

Исправление частного кли, это значит – человек исправляет своё желание получать настолько, что готов выйти из него во вне себя. Это значит – приобретает своё частное свойство отдачи, то есть, скажем так, не думает о себе. Чтобы выйти наружу, ты должен быть защищён от желания получать, чтобы оно уже не требовало никакой личной выгоды. Как пишет Бааль Сулам: как Творец не думает о Себе, существует Он или нет, даёт Он или получает – вообще, нет у Него никакой мысли в отношении Себя; таким же должно быть и исправление, предшествующее выходу человека изнутри наружу.

У нас это исправление называется поручительство. При этом человек получает на своё желание получать такое исправление, что не нуждается в проверке того, что происходит в его частных келим, и способен, готов к выходу для приобретения внешних келим. Такова сила поручительства.

Это означает, что он становится способен получить свойства отдавать ради отдачи. Он способен к этому, он ещё не приобретает их. «Приобретает» – это если он действительно выходит из себя и приобретает свойство отдачи.

Вопрос: А что значит «частное кли», когда человек находится уже на ступенях вознаграждения и наказания?

Когда человек начинает обретать отдающие келим поверх своего желания получать – это называется, что он работает в вознаграждении и наказании. Скажем так – обретает Гальгальта – Эйнаим. Г"Э – это моё кли. Я должен обрести Гальгальта – Эйнаим поверх всех четырех имеющихся во мне уровней авиюта. Это называется этапом вознаграждения и наказания, и начинается он сразу же за махсомом.

После того, как человек обрёл Г"Э, он начинает работать уже с недостатком, с желанием общества. И если ощущает недостаток общества, тогда может ощутить и наполнение общества. Собственно, всё общество уже находится в исправленном состоянии, а он лишь раскрывает это, этап за этапом.

Вопрос: То, что я ощущаю в ближних – это их части, или мои, находящиеся в них?

У ближних я постигаю их келим. В результате разбиения все келим перемешались, за счёт чего у меня есть связь с их келим. Разбиение произошло ещё до моего возникновения, то есть я являюсь результатом разбиения, прежде, чем чувствую своё существование здесь.

Выходит, что у меня есть связь со всеми остальными душами. Моя точка в каждой душе называется моими Гальгальта – Эйнаим – таким образом я должен их исправить, а каждая душа относительно меня – это АХА"П, с которым я должен работать.

Получается, что в отношении каждой души я представляю из себя Гальгальта – Эйнаим, использующие все АХА"П, все души, как АХА"П де алия – то есть я должен поднять их к себе и наполнить. Своими Гальгальта – Эйнаим я нахожусь в Ацилуте, и поднимаю туда все остальные АХА"П, и так становлюсь подобен исправленным ЗО"Н мира Ацилут, поднявшим наверх все АХА"П.

Это то, что обязана сделать каждая душа. Поэтому мы изучаем все действия ЗО"Н мира Ацилут – для нас это пример того, что мы должны сделать.

Итак, из разбитых келим я обретаю Г"Э авиюта шореш, алеф, бет, гимель и далет, и теперь я в Ацилуте, в моей точке. Эта моя точка связана со всеми остальными душами, относительно меня все они – АХА"П, и таким образом я начинаю с ними работать. В таком случае я называюсь Исраэль, все остальные души называются, по отношению ко мне, народами мира, и я начинаю их исправлять.

Вопрос: Этап приобретения внешних келим – это исправление Г"Э, относящихся к АХА"П?

Когда человек приобретает внешние келим, это называется, что он готов страдать страданиями общества. То есть собственному страданию он не придаёт значения – он находится уже в состоянии хафец хэсэд, у него есть этому компенсация – и осталось у него только страдание, которое приобретает у общества, то есть внешние келим.

Страдание общества – это, по сути, то, что Творец чувствует в отношении творений. Потому что если ты обрёл исправление на свои Г"Э, ты уже находишься в том же состоянии относительно самого себя, в котором находится Творец – ничего для себя не требуешь, и начинаешь относиться ко всем остальным душам как к келим, которые ты желаешь наполнить. Как Творец. И тогда ты начинаешь постигать страдание Шхины – насколько Творец стремится, желает наполнить все души. Это называется – «постигает страдание общества». В отношении тебя это называется «страдание общества», относительно Творца – страдание Шхины.

Итак, человек приобретает все эти келим и наполняет их. Теперь вопрос: так что ты приобретаешь, какие келим? Ты приобретаешь келим (желания) к деньгам, почёту, знаниям? Какой вид келим ты приобретаешь?

Ты приобретаешь их келим, называемые «страдание Шхины», келим, которые уже должны быть исправлены в отношении Творца, должны от Него получать наполнение. То есть ты, по сути дела, исправляешь их, своим к ним отношением.

Сам человек может страдать оттого, что ему недостаёт чего-нибудь, какой-нибудь хорошей роли в жизни – он ещё не поднялся из своего животного состояния. Но ты находишься на уровне, на котором ощущаешь души, и обнаруживаешь недостатки, ненаполненные желания, находящиеся на этом же уровне. А недостатки, желания этого уровня – это недостатки в отношении Творца.

И тогда ты исправляешь именно их. Ты присоединяешь их к тебе, наполняешь их через себя, как АХА"П дэ-алия; ты – часть Г"Э, связанная с Творцом, с ГА"Р мира Ацилут, с Аба вэ-Има и т.д. Получается, что ты наполняешь их, при том, что сами они ещё не пришли к этому, по своим ощущениям, в своей действительности. Но ты уже пришёл, и наполняешь их. И наполняя, ты готовишь их к тем состояниям, к которым они тоже могут прийти, которых смогут достичь на деле.

Но это не значит, что ты наполняешь их животные желания, в которых они пребывают пока что – такие как еда, секс, деньги, почёт, знания. Не эти желания ты наполняешь. Конечно же, нет.

Таким образом, польза от тебя – польза духовная. Не иначе.

Вопрос: Это называется исправлением АХА"П дэ-алия?

Это называется исправлением твоего АХА"П дэ-алия, то есть все остальные души относительно тебя – это АХА"П. Потому что ты исправил себя, свою точку, свою личную часть, как Г"Э – так, что тебе ничего не нужно.

И в этом ты подобен Творцу. Он желает наполнить эти АХА"П, то есть все души, но не может, потому что они к этому ещё не пришли. А ты, поднимая их через свои Гальгальта – Эйнаим, по сути, выполняешь действие, которого, казалось бы, не может сделать Творец. Он не может присоединить к Себе эти АХА"П и наполнить их. А ты – можешь. Потому что ты нейтрализовал свой АХА"П, и получаешь вместо своих эгоистических желаний – желания остальных душ.

У тебя есть такая возможность, а у Творца – нет. У Него нет желания получать, поэтому Он не может присоединить к себе души, пока они не исправлены; Он, как бы, страдает, пока они сами не поднимутся к Нему и не сольются с Ним. А ты – можешь это сделать! Потому что ты изначально построен так же, как они – из получающих келим.

Вопрос: Что значит – «Творец страдает»?

Творец страдает, как страдает желание насладиться, которое не может реализовать себя. Потому что Он ощущает страдание этого желания получать, и не может его наполнить.

Почему Творец чувствует страдание в желании получить? Потому что Он изначально сотворил желание получать с тем, чтобы оно получало удовольствие оттого, что будет отдавать, как Он. Таково наше желание получать, но мы в этом желании не находимся.

Так что получается, что мы страдаем оттого, что у нас нет правильного желания. Потому что если бы было у нас желание отдавать, мы получали бы удовольствие от него. Наслаждение, называемое «Цель творения».

Таким образом, истинное наслаждение происходит из наполнения самого свойства, свойства отдачи.

Вопрос: Получается, что страдает творение, а не Творец.

Творец страдает, поскольку желание, сотворённое Им для наслаждения отдачей, не наполнено.

Теперь мы можем понять, что Первое сокращение – это, по сути, раскрытие желания отдавать в творении, неспособном достигнуть этого. И это называется «стыд», о котором мы говорили некоторое время назад.

Творение не способно прийти к отдаче, и потому оно делает сокращение и находит путь, как прийти к ней. А раскрытие отдачи, которое оно, собственно, и чувствует, как истинный свой недостаток, достичь которого оно не может, называется Лев а-Эвен (Каменное сердце), малхут дэ-малхут. Поэтому должны быть клипот в каждом нашем действии. Потому что они-то и открывают нам эту истинную точку, этот истинный недостаток, истинное желание.

Наверное, не стоит больше…

Вопрос: Во время частного исправления творение не приобретает внешних келим?

Мы отдаляемся от темы. Продолжим.

9) И вот ты видишь, что в духовном действует различие формы, как топор, разделяющий материальные объекты, и мера отдаления, как мера противоположности формы. И отсюда поймёшь, что, поскольку отпечатано в душах желание получать удовольствие Его, а, как доказали мы выше, нет в Творце этого свойства вовсе (ведь от кого получит?), это различие формы, постигнутое душами, отделяет их от Ацмуто, подобно топору, откалывающему камень от горы. Таким образом, что посредством этого различия формы вышли души из общности Творца, и отделились от Него, став творениями. Хотя всё, что постигают души из света Его, исходит как сущее из сущего из Ацмуто.

Вместе с тем находим, что со стороны света, которое получают они в сосуд их – в желание получать, нет вовсе различия между ними и Ацмуто, ведь он получаем ими как сущее из сущего, прямо из Ацмуто; и всё различие между душами и Ацмуто не более чем в том, что души – они часть Ацмуто, то есть мера света, полученная ими в сосуд – желание получать, тут же становится частью, отдельной от Высшего, будучи внесена в различие формы желания получать, которое делает её частью, посредством которого вышли они из категории «целое» и стали категорией «часть». Ведь нет меж ними ничего, кроме того, что это – «целое», а это – «часть», как камень, отколотый от горы. И всмотрись в это хорошенько, потому что невозможно продолжать более в месте, столь возвышенном.

Действительно, очень трудно говорить о написанном здесь. Он как бы предлагает нам войти вглубь, но это … Нет слов. Как он говорит, нет слов, чтобы продолжать в месте, столь высоком. Но, наверное, можно добавить так:

Когда часть становится целым? Только тогда, когда постигает меру отдачи Целого. То есть, не может быть, чтобы часть исправила на ради отдачи себя, исправила свою, частную меру, и всё на этом закончилось.

Что значит «исправить себя на ради отдачи»? Это значит – исправить себя, и быть дающим в отношении всех остальных частей, как Целое, как Творец. Каждая душа должна прийти к тому, что сама она – Гальгальта-Эйнаим, как Творец, как свойство Бины, а все остальные души, все остальные части в отношении её, она видит как творения, и наполняет их всем, что они требуют.

Получается, что наполнение, которого творения достигают тем, что каждое из них наполняет всех – это наполнение от ощущения Дающего: наслаждение, содержащееся в Добром, творящем добро, что и есть Цель творения.

Таким образом, достигая такого огромного отдающего кли, как все творения, дающие всем творениям, мы приходим к слиянию с Творцом, к статусу «Добрый, творящий добро», как Он, и к ощущению Доброго, творящего добро, что и является Целью творения.

Таким образом мы выходим из состояния «часть», в состояние «целое». Прежде нужно приобрести состояние «часть» - это достигается приобретением на себя исправления, за счёт которого становимся как Г"Э, становимся как бы готовыми исправить всех; а потом приобретаем состояние «целое», получая все келим (что у нас называется «страданиями общества»), все келим всех остальных душ, как АХА"П дэ-алия в отношении их Гальгальты-Эйнаим.

Иначе говоря, каждый видит всё человечество, как разбитое, видит все души, как разбитые, а он должен все их исправить.

Вопрос: Во второй строчке написано: «И отсюда поймёшь, что, поскольку отпечатано в душах желание получать …». Как можно отпечатать в душе то, что абсолютно ей противоположно? Должно быть какое-то отторжение! Душа – это часть Целого, у неё есть определённые свойства, которые должны отталкивать это, как плюс и минус магнита!

Ты спрашиваешь, как может быть, что Творец сотворил нечто, противоположное Ему? Он сотворил нечто, что Ему противоположно! Поэтому и называется – Творец! Творец – потому что сотворил нечто, чего нет в Нём и противоположно Ему. И всё. И об этом нам нечего сказать. Это действие, которое может сделать только Он.

Вся природа существует по абсолютным, четким, неизменным законам, от начала до конца. Ты видишь – когда мы исследуем природу, мы не нуждаемся в Творце. Нам ясно – есть законы! И все эти законы взаимосвязаны таким образом, что все вместе они дают нам картину некой цельной системы. И Творец здесь не нужен! Ведь всё существует, чтобы находиться в равновесии, в связи одно с другим: то – причина этого, а это – причина того, и т.п.

И только если спрашиваем – «Откуда?» – тогда приходим к тому, что нуждаемся в чём-то, находящемся выше природы. Потому что природа существует во всех тех законах, которые поместил в неё Творец. И только причина, только Тот, кто сделал это, само это действие называется «Творец» [ивр. Борэ]. Потом именем будет «Бог» [ивр. Элоким], что в гематрии соответствует слову «Природа» [ивр. Тэва]…

А ты говоришь, как может быть, чтобы Творец сотворил такое. Это действие, которое называется «Творец». Это выше нас, мы этого не знаем и не понимаем. Потому что мы созданы уже из материи, сотворённой Им. Но всё-таки то, что у нас возникает этот вопрос, и что об этом каббалисты всё же пишут, - это знак, что мы, в конце концов, тоже приходим к пониманию того, как это происходит. Что-то в нас есть от того, что выше природы. То есть какое-то понимание этого мы получаем.

Вопрос: Если бы Он создал нечто вне Себя, это можно было бы понять. Но здесь он пишет, что Творец как бы облачает части Себя во что-то, им противоположное…

Мы учим, что Творец, в своём совершенстве и вечности, хотел, чтобы кто-то познал это. И поэтому сделал в свете Бесконечности, то есть в Своём совершенстве (Его совершенство – это то, чего мы не постигаем в начале), как бы пустое место, таким образом, чтобы это место требовало восполнения. А восполнение это могут принести только те недостатки, только те желания, посредством которых это место стало пустым.

Другими словами, Творец как бы дал творению – желанию получать способность восполнить это пустое место, ставшее пустым по причине природы желания получать, до уровня Творца, как это было прежде, своими силами, то есть силами самого желания получать. Чтобы за счёт этого желание получать, которое, собственно, и оформило это пустое место, само достигло бы уровня Творца, уровня Дающего. Может, несколько иными словами, но это то, что мы учим.

Следовательно, действие, действие создания желания получать внутри совершенства Творца, называется действием сотворения, Творцом. Выходом из совершенства. Слово Творение – Брия на иврите, происходит от слова Бар, означающего пространство или место за пределами чего-либо. В нашем случае – за пределами совершенства.

Вопрос: Там сказано – «отпечатано». При отпечатывании не пропадает сам материал…

Отпечатано – он имеет в виду, что желание получать, сотворённое Творцом, создано во всех своих свойствах, как отпечаток с желания Творца отдавать. Как отпечаток, оттиск – то есть в форме, полностью, совершенно противоположной желанию отдавать.

То есть, не то, что у желания получать нет никакого корня, просто всё оно – противоположно Дающему.

Вопрос: Если Творец хочет видеть нас дающими, как Он, что должно делать творение в отношении других творений?..

Чтобы придать желанию получать способность приобрести свойство отдачи, Творец разделил его на множество частей. Потому что из желания получать невозможно прийти к отдаче Творцу. Ведь желание получать построено из Дающего, и потому от Дающего оно может только получать. Как оно может дать Дающему? Поэтому делят желание получать на множество частей, чтобы каждая из них приобрела свойство отдачи в отношении других. Чтобы была в отношении их, как Творец. Чтобы играла, как играют дети – как девочка играет с куклой в маму.

Таким образом эта часть приобретает подобие Творцу, познаёт Творца в Его отношении к остальным частям желания получать, ко всем остальным творениям. В отношении самого Творца творение этого сделать не может, потому что Творец – только Дающий.

Когда оно приобретает свойства отдачи в отношении творений, по мере этого оно стаёт подобно Творцу. И тогда чувствует любовь к Нему.

Чем оно даёт Творцу? Оно отдаёт Ему тем, что может получить от Него свет ради отдачи. Ради отдачи кому? Ради отдачи всем остальным творениям. В ответ Творцу оно может отдать только намерение, а действие – это в отношении всех остальных творений. То есть если бы не было разделения желания получать на части, невозможно было бы выполнить действие отдачи в отношении Творца!

Есть примеры, демонстрирующие часть вопроса – например, говорят, что работа эта тяжела, поэтому разделили её, чтобы сделать её по частям, чтобы «по капле» приобрести это свойство. По сути, это говорится о выполнении. Но суть самого действия остаётся в действии – ты подобен Творцу в Его отношении к творениям, когда отдаёшь творениям, как делает это Он. По отношению к Нему тебе нечего делать, кроме как выразить таким образом соответствие, подобие Ему.

Что ты Ему дашь?

Вопрос: И что этим достигается?

Творение, со стыдом ощутив при первом сокращении, что оно стало пустым местом в совершенстве Творца, теперь должно наполнить это место отдачей, само, вместо Творца. Значит каждая частная, отдельная точка, находящаяся в этом пространстве, в отношении всего остального пространства должна быть как Творец, наполняющий это пространство.

Это то, что достигается, это то, что делается. Это называется личным Конечным исправлением каждого – выполнение этой работы.

Вопрос: Когда отдельное творение присоединяет к себе остальные, оно постигает отношение всех творений к Творцу, или своё частное отношение к творениям?

Когда частное творение присоединяет к себе все остальные души, оно постигает уровень Творца.

Ты можешь спросить: Оно постигает уровень Творца, то есть отношение Творца в отношении всех остальных душ. Постигает ли оно отношение Творца к себе? Ответь сам.

Вопрос: Отношение к Творцу и отношение ко всем остальным душам – это не одно и то же?

Получается, что отношение к Творцу, и отношение к остальным душам – это одно и то же. Потому что «из действий Твоих познали Тебя». Где, в чём Его действия? В отношении остальных душ! В отношении остальных душ Он – Дающий. Ты не можешь познать Его самого по себе. Дающего познают по тому, что он даёт! Он – Дающий, и если ты будешь делать то же самое – ты познаешь Его. Невозможно войти в Него, потому что из Него только исходит! Ты не можешь ничего дать Ему, ты можешь только уподобиться, и из уподобления – познать. Из уподобления – приблизиться. Из уподобления – прийти к объятиям. Стать партнёром. Только это и есть то единственное действие, которое здесь, собственно, есть. Которое может здесь быть.

Вопрос: Невозможно работать таким образом, со всеми душами, прежде раскрытия Творца. Откуда взять желание к этому?

Как можно работать со всеми остальными сосудами, со всеми остальными душами прежде раскрытия Творца? А как можно работать со всеми остальными душами, если есть раскрытие Творца? Я сам хочу искать возможности отдавать, и максимум, чего я у Него прошу – это сил для выполнения этого, и понимания, как это выполнить. И больше мне ничего не нужно! Если я прошу больше этого – это знак, что я прошу не исправления и способности наполнить других. То есть это знак, что я прошу у Него чего-то для себя, а не возможности быть как Он.

Кто он, подобный Ему? Бааль Сулам говорит: Не думающий о себе, думающий о других. Значит, я должен просить у Него приобретение двух этих способностей – не думать о себе, и думать о других.

Теперь, вопрос: откуда придёт ко мне побуждение к этому? Это – от окружающего света. Первичное побуждение – от окружающего света. А у Него я уже прошу: Раскрой мне возможность быть таким-то и таким-то! Потому что иначе вор будет бежать впереди всех. Понимаешь?

Поэтому сокрытие здесь необходимо. Сокрытие на Самого Дающего. Но не на силы помощи, как свет А"Б-СА"Г или окружающий свет.

Вопрос: Говорят, от нашего состояния до Конечного есть множество состояний. На какое состояние человек должен направлять себя – на самое близкое, или на самое далёкое, или на все вместе одновременно?

На какое состояние человек должен себя направлять? Получается, что человек должен всё время направлять себя на окружение, и просить у Творца возможности производить с окружением те же действия, которые производит с ним Творец.

И тогда, если ты просишь у Него, чтобы Он показал тебе Свои действия (это называется просить НЭХ"И дэ Има, то есть пример!) – ты это получаешь.

Это как сын, желающий примера отца, или дочь – примера матери; как мать делает что-то, также и девочка хочет это делать. То есть получить пример – это да!

Но когда у тебя есть группа, и ты хочешь уподобиться Творцу – тогда именно здесь, в группе, твоя лаборатория. Это, собственно, даже не лаборатория; в лаборатории производят лишь опыт, а здесь – буквальное выполнение, осуществление на деле замысла творения.

Вопрос: Исправление отношений между творениями – это частное исправление, или это уже общее исправление всей души Адам Ришон?

Частное исправление каждого творения в отношении всех творений – это его частное исправление. Это значит – уподобиться Творцу в отношении всех душ.

Вопрос: Что это значит?

Что «что значит»? Что значит: «Он милосерден, [будь] и ты милосерден, Он милостив, [будь] и ты милостив»? К кому? К Нему? Ему это не нужно – «милосерден», «милостив». Тогда в отношении кого? В отношении всех остальных душ! Когда ты можешь это сделать? Для этого ты сперва должен приобрести свойства отдачи, «отдавать ради отдачи», то есть достичь уровня Бины, и потом работать с остальными, с получающими келим, являющимися относительно тебя АХА"П. Они – малхут. Подними её на уровень Бины, чтобы наполнить.

Сначала малхут входит в сокращение, остаются только Гальгальта – Эйнаим, только отдающие келим, а потом уже работаем с получающими келим.

Ты приобретаешь все Г"Э, желая давать всем душам, и все АХА"П, чтобы давать им.

Получается, что сначала у тебя есть твои частные, маленькие Г"Э и АХА"П, в виде решимо. Ты аннулируешь свой личный АХА"П; ты исправляешь только Гальгальта – Эйнаим. Далее, из своих частных Г"Э, ты хочешь относиться ко всем так, как к ним относится Творец. То есть ты приобрёл свойство Бины.

Далее: как я могу проявить своё отношение к кому-то там, к какой-то определённой душе, как дающий? Я должен приобрести Г"Э относительно её АХА"П, относительно её келим. То есть мне уже нужно, кроме моих частных Г"Э, прибавить к себе отдающие келим, и потом, из прибавленных отдающих келим, начинать проявлять отношение к её получающим келим.

То есть каждый раз я расту и в Г"Э , и в АХА"П. Я, собственно говоря, приобретаю все души: сначала их Г"Э, чтобы отдавать им, в их АХА"П, а потом – отдаю в их АХА"П. Получается, что и Гальгальта – Эйнаим мои всё время растут, и АХА"П мой тоже всё время растёт. От чего? От келим всех остальных душ.

Не то, что сначала приобретаем все Гальгальта – Эйнаим, а потом начинаем работать с АХА"П. Скорее, это выглядит как подъём по лестнице обеими ногами: правая – левая, правая – левая. Сначала исправляем правую… Чувствуем-то сначала левую, и соответственно этому недостатку видим, какая нужна правая, чтобы потом вернуться в левую и привести её в АХА"П дэ-алия, то есть в среднюю линию.

Это – частное Конечное исправление, которое производит каждый. Таким образом он исправляет свои частные келим, своё отношение – от себя, ко всем остальным душам. Это называется – «частное».

Общее Конечное исправление – это когда все души выполняют те же действия, когда все они приходят к состоянию выполнения этого. Что значит «выполнения»? Никто ничего выполняет, никто ничего не делает; просто все поднимаются по ступеням раскрытия этих состояний, и это называется «выполняют». И тогда они приходят к состоянию, где они включены уже как все, исправившие всех. Это называется, что каждый пребывает в отдаче всем остальным душам.

И тогда есть между ними близость, слияние из подобия формы, из подобия свойств, которые они получили. И когда они соединяются вместе, в соответствии со взаимным подобием свойств, тогда образуется Общее кли относительно Творца.

Можно сказать так, что в период шести тысяч лет, когда каждый достигает своего частного Конечного исправления, он относится к остальным душам, как относится к ним Творец. Как бы, параллельно – берёт пример с отношения Творца к ним, и также к ним относится. А после частного Конечного исправления всех, когда все собираются в зивуг «Рав Поалим Мекабциэль» [см. Зоар, глава «Погонщик ослов», 91-92], то есть собираются все вместе, тогда уже их подобие к Творцу не в отношении каждой души ко всем остальным. Когда все они собираются вместе, тогда уже имеет место отношение всех их – к Творцу. То есть, вначале смотрят из самих себя – на остальные души, что называется – на общество, а потом удостаиваются утешения общества – то есть из этого поднимаются к Вечной любви. Это уже – в отношении Творца. Когда кли уже едино.

10) И теперь открылась нам возможность понять исследование четвёртое: как может возникнуть из Святости Его система нечистоты и клипот, ведь далека она от Святости Его от края до края, и как возможно, чтобы Он питал её и осуществлял? Но прежде следует понять, что является сутью нечистоты и клипот. И знай, что то великое желание получать, которое, как мы говорили, есть сама суть душ по сути их сотворения, и потому готовы они получить всё наполнение, что в замысле творения, оно не остаётся в этой своей форме в душах, ведь если бы осталось в них, были бы вынуждены навсегда остаться отделёнными от Него, потому что изменение формы, что в них, отделяло бы их от Него.

И чтобы исправить это отделение, возложенное на сосуд душ, сотворил Творец все миры и разделил их на две системы, как сказано: «одно против другого создал Творец», на четыре мира АБЕ"А Святости и, против них, четыре мира АБЕ"А нечистоты. И запечатлел желание отдавать в системе АБЕ"А Святости, и удалил из них желание получать для себя, и дал его в систему миров АБЕ"А нечистоты, и стали они из-за него отделены от Творца и от всех миров Святости.

И по этой причине называются клипот именем «мертвецы», как написано: «жертвы мертвецам», и так же грешники, тянущиеся за ними, как сказали мудрецы: «грешники при жизни их называются мёртвыми». Потому что желание получать, отпечатанное в них, противоположностью формы от Святости Его отделяет их от Источника жизни, и крайне далеки они от Него. Потому что в Нём нет никакого получения, одна лишь отдача, а в клипот нет никакой отдачи, только получение для себя, для собственного удовольствия. И нет противоположности большей, чем эта. И уже известно тебе, что расстояние в духовном начинается с малейшего изменения формы, и заканчивается противоположностью формы, которая является пределом удаления самой последней степени.

Творение изначально не готово к исправлению себя. Оно должно прийти к состоянию, в котором у него будут внутренние системы для того, чтобы осознать своё состояние, понять своё состояние, каким-то образом познать что-то вне своего состояния, чтобы понять различие между собой и чем-то иным.

Как понять, что есть оно, и что есть нечто иное? Для этого в нём изначально должно быть две системы. Как оно может ощутить кого-то или что-то, чего в нём нет? Ведь все ощущения исходят из сравнения формы ощущающего и ощущаемого. Иначе это нечто, скрытое от ощущающего.

То есть, если мы хотим сравнить себя с Творцом, мы должны Его ощутить. Но для того, чтобы ощутить Его, нам нужно, чтобы у нас были келим, которые были бы подобны Ему. А иначе как мы Его ощутим?

Таким образом, понятно, что изначально творение попросту не создано для этой роли. Оно должно пройти «акклиматизацию» в системе, чтобы в нём так же образовались всевозможные системы. Эти системы внутри творения называются мирами.

Чтобы определить различия между двумя состояниями, между Творцом и творением, в любой ситуации, и понять их, сравнить их, сделать правильный вывод, творение должно включать в себя и свойства Творца, и свойства творения. Оно должно знать, как произвести правильный анализ. В нём должна быть сила от Высшего.

Чтобы дать творению такую возможность, Творец устроил всё мироздание таким образом, что творением называется тот, кто ощущает различие между желанием получать и желанием отдавать.

Творение – это не желание получать. И уж конечно, не желание отдавать. Творение – это тот, кто предпочитает, своим свободным выбором, быть как Дающий. Поэтому всё мироздание разделено на две части, одна против другой: миры АБЕ"А Святости против миров АБЕ"А нечистоты. Свойства Творца против свойств желания получать, свойств творения.

Почему свойства желания получать называются свойствами творения? Желание получать – это ведь не творение? Дело в том, что творение само изначально относит себя к нему.

Творение находится между двумя этими системами. То есть в каждом состоянии человек чувствует, что на него воздействуют две силы, а он стоит меж ними и может сделать свободный выбор – получить Гальгальта вэ-Эйнаим, свойства Творца, правую линию, чтобы её помощью исправить левую. И правильный выбор между ними, в каждом состоянии, на каждой ступени на протяжении всех ступеней, от махсома и далее, до Конечного исправления, это правильное решение и называется Человек [Адам]. А до этого нет человека.

Слово человек, Адам, происходит от слова Эдаме – Уподобится, то есть «уподобится Высшему», решив быть в средней линии. Что значит – быть в средней линии? Это значит получить силы от АБЕ"А Святости, чтобы присоединить к себе и исправить АБЕ"А нечистоты. А сам человек не относит себя ни к одной из них.

Почему? Потому что он говорит: «Нет иного, кроме Него!» – всё исходит из Дающего! Творец сделал обе эти линии, обе эти системы, как пишет здесь Бааль Сулам: «одно против другого сделал Всевышний», то есть «…сделала Бина». Они выходят из Бины, а человек лишь должен работать, с тем, чтобы приобрести принадлежность к Бине, к Г"Э, к отдающим келим, присоединить к себе АХА"П дэ-алия из левой линии и притянуть их, сколько сумеет, в правую – это будет уже средняя линия.

Таким образом он в точности выполняет действие Творца в отношении творений. Творец желает дать, и человек, приобретая Г"Э и присоединяя к себе АХА"П – даёт! Следовательно, величиной средней линии определяется подобие человека Творцу, поэтому он и называется Адам, «Эдаме - Уподобится» – уподобится Творцу, уподобится Высшему.

Те части, которые он не сможет исправить, присоединить к средней линии, остаются в левой линии и называются клипот, и только в Конце исправления придёт время, когда сможет их исправить. Почему время исправить их придёт в Конце исправления? Потому что тогда все остальные души тоже выполнят эту работу, у него будет возможность присоединить к себе своё Каменное сердце (Лев а-Эвен).

Вопрос: Как он этим уподобляется Творцу, ведь у Творца нет ни правой, ни левой линии?

Он уподобляется Творцу не по правой и левой линиям. Он уподобляется по отдаче. Как он видит отдачу в Творце, так то же самое он делает по отношению к левой линии.

Вопрос: У Творца есть только свойство отдачи, верно? И творение делает среднюю линию…

У Творца есть только свойство отдачи, и творение берёт это свойство у Него и осуществляет его по отношению к левой линии. По отношению к келим творений.

Вопрос: В чём он видит пример Творца?

Ты спрашиваешь, где творение может увидеть, как Творец даёт всем своим творениям, чтобы сделать то же самое? Мы видим, что все келим разбиты, пусты, несчастны, страдают… Откуда же мне взять пример с Творца, дающего им? Так?

Когда человек поднимается на такую ступень, что хочет взять пример с Творца, с того, как Он даёт – он раскрывает, что Творец даёт! На той же ступени.

Скажем, ты поднялся на пятнадцатую ступень и хочешь уподобиться Творцу. Тогда раскрывается тебе, как Он даёт творениям. Открывается не со стороны недостатка левой линии; тебе открывается истина из правой линии – как Он даёт, и как они находятся в исправлении Им и наполнении Им. И тогда ты берёшь это, как пример, и выполняешь те же действия на левой линии.

Хороший вопрос – действительно, а где творению взять пример, и где вообще отдача Творца – все разбиты и несчастны? Так это выглядит со стороны келим. Но когда человек желает уподобиться Творцу, он смотрит с Его стороны, и видит, что все находятся в исправлении и наполнении.

То есть, что ты приобретаешь и что делаешь? Ты хочешь видеть мир, как видит его Он. И это – всё твоё исправление. Ты исправляешь своё воззрение, свой взгляд (а сам мир не изменяется, он находится в Конечном исправлении), и таким образом ты приобретаешь отношение Творца к творениям.

Прежде тебе казалось, что и ты, и все страдали, а теперь ты обнаруживаешь – нет, они находятся в исправлении и наполнении! Только они этого не чувствуют, потому что их сосуды восприятия неспособны воспринять это и правильно ощутить. Для них форма отдачи – это страдание, поэтому они определяют для себя, что страдают. А если бы они исправили понимание, приобрели правильное отношение – они ощутили бы себя получающими удовольствие, а не страдающими.

Поэтому жизнь в мире идёт своим чередом и ничего не изменяется. Изменить должны мы – изменить, улучшить свои сосуды восприятия, изменить своё отношение к тому, где мы находимся, и за счёт этого изменяется мир, изменяется всё! Нам кажется, что мы должны перейти в какое-то другое состояние, но именно в том состоянии, в котором находимся – раскрываем Бесконечность.

Мы представить себе не можем, насколько искажённую, испорченную картину представляют нам наши чувства. А сама картина не испорчена! Она никогда не была ни испорченной, ни исправленной, она всегда – Бесконечность, всегда – Конечное исправление! А всё, что говорится о неисправленностях, падениях, разбиениях и тому подобном – это наши чувства, наша грубость, грубость чувств. Поэтому это называется нашим исправлением.

То есть не мироздание мы исправляем, а свои чувства, своё восприятие мироздания. И тот, кто не пробует – не видит. Как пишет Бааль Сулам: «А всё, что раскроется в откровении, ты увидишь, и никто другой». Почему? Потому что ведь и в самом деле – «всякий порочащий, пороком своим порочит, а всякий прославляющий, исправлением своим прославляет». Всё это личный вопрос личного исправления личного восприятия действительности, всеми и каждым. И таким образом действительность изменяется от смерти и страданий – к вечности и наслаждениям.

Вот только в этом мире нет у нас этому примера, кроме: «Я чувствую радость, и мне хорошо! Стоит жить!». И вдруг я чувствую, что «смерть мне лучше жизни моей. Такая жизнь, что лучше б я не жил…». Чувствуем какие-то состояния, изменения, но очень лёгкие, незначительные. В духовном же это изменение от мира до мира.

Вопрос: Почему предел нашей чувствительности так низок, что мы не можем поступить, как творение – предпочесть быть дающим? Что можем предпочесть мы, в нашем состоянии?

Мы начинаем путь ниже духовного, чтобы приобрести свободный выбор. Вся свобода выбора – в том нашем состоянии, когда мы находимся во тьме. Это отдельная тема, можно немного к ней вернуться…

Вопрос: Почему для того, чтобы осуществилось добро, нужно сотворить зло? Почему истинное Добро не могло дать нам добро, без того, чтобы нам было плохо, настолько плохо? Почему нужно проходить все круги этого ада?

Почему нужно проходить этот ад? «Преимущество света перед тьмою» [Коэлет 2:13]! И это тоже сама по себе отдельная тема.

Вопрос: Творец наделяет тем, что даёт свойство отдачи. Как творение может уподобиться Ему в этом?

Творению не нужно уподобляться тому, о чём ты говоришь – «давать свойство отдачи». Хотя, по правде говоря, оно к этому ведёт все остальные души, исправляя их. Оно закладывает в них основу, чтобы они могли себя исправить.

Но действие заключается не в этом. Действие заключается в том, чтобы прийти к оправданию Дающего.

Вопрос: Как я могу воспринять, что значит ради получения?

Мы можем понять это, только находясь против Дающего. Только из этого. Кто ощутил «ради получения»? Малхут мира бесконечности. Можно ли ещё как-то ощутить намерение ради получения? Когда человек проходит исправления, и определяет для себя, на высших ступенях, что совершил злоумышления или оплошности, тогда он тоже чувствует состояния «ради получения».

Вопрос: А что мы сейчас?

Сейчас у нас нет намерения «ради получения», кто на сегодняшний день действует «ради получения»? Ты можешь наверняка утверждать, что ты с намерением «ради получения»? От кого ты получаешь? И почему «ради»?

Это возможно только тогда, когда ты обнаруживаешь хозяина! Когда обнаруживаешь Его отношение к тебе, и своё отношение к тому, что от Него получаешь. И только тогда ты можешь сказать, что твое намерение - «ради получения».

Вопрос: Келим, которые добавляются человеку из левой линии – это мои неисправленные свойства, или келим других людей, или это одно и то же?

Келим от левой линии, посредством которых человек строит себя, свою среднюю линию – это недостатки, желания к святости, находящейся в правой линии. И человек лишь определяет своё отношение к ним, между ними.

Что такое келим? Вообще, всё духовное – это силы. Нужно воспринимать творение, как недостаток, незаполненное желание к святости. На ощущении недостатка святости человек строит своё желание быть подобным Святому, Дающему – это называется, что он исправляет келим, строит их.

Здесь нет чего-то ощутимого, как мы представляем это себе сейчас, в этом мире. Всё происходит из сравнения правой и левой линий, где левая – это недостаток в отношении правой.

Вопрос: «Ради отдачи» мы ощущаем внутри намерения, верно? А как мы ощущаем «ради получения», так же?

И ради получения, и ради отдачи могут раскрыться только одно против другого.

Перевел: Алексей Печерских