Из ночного урока от 19-го Декабря 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 4, «Ханука», стр. 37, «Твердыня, оплот спасения моего»

       Как человек может получить свет, воспламенить себя, как свечу, достичь ступени отдачи из состояния, в котором он представляет собой лишь исходный материал для этого, находясь в противоположной форме?

       Что такое свеча? – Кусок воска с фитильком внутри, по сути, ни на что не годный; или, скажем, масло с погруженным в него фитилем – нечто, не возгорающееся само по себе. Так и человек. Таково наше состояние до того как мы приходим к духовному. Однако вследствие того, что у каждого, кто собирается завоевать духовное, есть точка в сердце, т.е. внутри его большого эгоистического сердца есть некая точка в сердце, являющаяся Б-жественной частью свыше – точка эта подобна фитильку в масле, в материале сердца. Нужна только искра, чтобы она загорелась.

       Искра эта приходит свыше, в случае если человек стремится к уподоблению формы Высшей ступени. А чтобы стремиться к уподоблению формы Высшей ступени, он должен прикладывать усилия, представляя себе, даже в намерении ло-лишма (не ради Творца), что Высшая ступень, духовное – это нечто важное, стоящее, что там есть что-то хорошее, пускай даже для его желания получать. Это означает, что человек должен работать над тем, чтобы восхвалять Творца.

       Об этом Рабаш и говорит: «Твердыня, оплот спасения моего» [из молитв на Хануку]. Человек восхваляет Высшего, Высшую ступень; а более высокая ступень всегда называется Творцом. Каждая более высокая ступень по отношению к более низкой называется Творцом.

       Человек восхваляет Творца, еще не видя Его. Как же он приходит к восхвалению? – Он ищет группу, в которой все будут как он. В другой статье Ребе пишет, что все являются нулями, что никто не обладает тем, чего он хочет достичь, но поскольку товарищи ведут разговоры и стремятся к тому, чего еще никто не знает – от одного к другому передается воодушевление. И чем больше группа, тем больше воодушевление; пока они действительно не приходят к ощущению славы Творца, Высшей ступени.

       Они чувствуют, что она на самом деле важна – это приходит к ним верой выше знания, возникает из игры, из чего-то ненастоящего, из того, что они ощущают разрыв между тем, где они находятся, и тем, к чему, по их представлениям, они должны прийти. А представления вытекают из книг, из того, что они на основе этих книг себе рисуют.

       Таким образом, у них, конечно же, имеется правильная мерка для того, в чем они пребывают, и некая картина того, к чему они хотят прийти. Исходя из этого, они начинают поднимать молитву: «Да будет воздвигнут дом молитвы моей» [из молитв на Хануку]. Иными словами, просят настоящего ненаполненного желания, ощущения недостатка: «Сделай мне сосуд, правильный недостаток; не так, как я сейчас себе это воображал, а так, чтобы я и вправду знал, к чему на самом деле нужно стремиться, что представлять себе, чтобы молитва моя следовала не из некоего воображаемого построения, а из просьбы об истинном решимо».

       И вследствие того, что человек просит, вследствие того, что он хочет настоящих келим – света исправляют сосуды, встряхивают их, порождают их. Тогда человек действительно начинает пробуждать на себя Высшие света, а света уже пробуждают внутри человека решимот.

       У каждого – поскольку он в своей душе ниспустился сверху, со ступени Адам Ришон – имеется вся цепочка решимот, которые начинают последовательно снизу вверх раскрываться в нем. И человек, кроме того, что он знает свое истинное состояние, начинает также с каждым разом ощущать решимо из следующего более высокого состояния. Вследствие того, что в нем раскрывается решимо из более высокого состояния, он начинает ощущать более высокого, АХАП Высшего; и приступает уже к работе напротив АХАПа Высшего, т.е. к работе по самоупразднению относительно него.

       Таким образом, мы всегда работаем в направлении от текущей ступени к ступени неизвестной, которая постепенно проясняется соответственно нашим стараниям в группе и учебе. Когда мы вызываем окружающие света, они пробуждают в нас более правильные решимот, сообразно чему мы восхваляем Творца: «Твердыня, оплот спасения моего», а потом задействуем истинную просьбу, истинный МАН: «Да будет воздвигнут дом молитвы моей». Так всегда продвигаются от ступени к ступени.

       Иными словами, на каждой ступени есть состояние Хануки. С нуля мы должны прийти к самой «свече» – к «маслу» и «фитилю» – и притянуть Высший свет, посредством которого мы зажжем это кли: «масло с фитилем».

       А затем «масло с фитилем» и свет становятся уже настоящим сосудом. «Фитиль» – означает экран, «масло» – желание получать; и Высший свет, охватывающий их, становится тогда пылающим огнем.

       Вопрос: На странице 40-й Рабаш объясняет, что группа может привести к тому, что человек начнет изучать Тору ради почестей. Как нам предотвратить такое состояние в группе, сделав так, чтобы мы учились только для достижения Цели?

       Как учиться, продвигаться и производить различные действия в группе не из желания получать, устремленного, главным образом, на почести, а также знания, которые тоже относятся к желанию получать; или из стремления заработать на этом еще более реальную прибыль? Как привести к тому, чтобы мое продвижение вытекало, скажем так, лишь из осознания величия Цели?

       Это зависит от того, как я выстраиваю группу и как она выстраивает меня. Разумеется, каждый, кто вступает в систему Каббалы, вообще ничего об этом не знает. Приходя, он не знает, что нужна группа. Он в первый раз об этом слышит. Вроде бы нигде не написано, что для Каббалы требуется группа. Это уже потом он начинает видеть, ему объясняют: «Посмотри, что сказано о группе в книге Зоар, у Ари, у Рамхаля, у Бааль Сулама, у Рабаша». Ему объясняют, почему, на самом деле, это необходимо.

       Человек постепенно получает объяснение, однако никто не приходит с внутренним требованием о группе. Человек приходит изучать Каббалу не потому, что ему недостает любви товарищей, любви творений: «люби ближнего своего как себя». Он слышит об этом, но думает: «Ладно, так говорят, это замечательно и верно подмечено...» Группа обязана обеспечивать этим каждого. И каждый, кто находится в группе, обязан требовать это от нее. Таким обоюдным образом каждый посредством группы получает промывание мозгов. Зачем нужно промывание мозгов? – Чтобы то, чего в человеке еще не существует, обрело важность.

       Вопрос: Мы в группе поднимаем тосты друг за друга, хвалим тех, кто что-то делает, проявляет серьезное отношение. Нужно ли это прекратить или дело тут в личной работе каждого?

       Мы должны развивать в группе восхваление всему, что полезно для продвижения. Не надо требовать от каждого быть в лишма, в намерении ради отдачи, не надо копаться в каждом на предмет того, в каком состоянии он на самом деле пребывает. Да это и не в наших возможностях – проверять каждого. Так поступать нельзя; это внутреннее дело каждого. Как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение», мы должны даже выказывать различные хвалебные знаки тем, кто действует ради группы, поощряя тем самым и других поступать так же. Нужно понимать, что мы каждый раз продвигаемся от подлинного состояния к искусственно построенному.

       В книге «Плод мудрости» есть статья «Мир во всем мире». Там Бааль Сулам пишет интересные вещи. Он пишет о том, как переходить к отдаче: «Хотя на первый взгляд, эта программа кажется фантастичной, как нечто свыше человеческой природы; однако, углубившись в это, мы обнаружим, что всё противоречие между получением для себя и отдачей ближнему является исключительно психологическим...» – посмотри, какое слово использует Бааль Сулам – «...поскольку практически, на действии, мы отдаем ближнему без пользы для себя» и т.д.

       Иными словами, здесь есть нечто такое, что в наших руках; мы можем играться с этим. А чудо совершает воздействующий на нас Высший свет, если мы производим правильное действие. Не то что мы сами можем перескочить от одной природы к другой, но мы должны воображать эти вещи, делая то, что можно сделать в рамках нашей психологии, наших возможностей. А Высший свет завершит работу.

       Поэтому все действия, все проявления, к которым мы прибегаем в группе, чтобы поощрять, подбадривать товарищей – ради получения, в намерении ло-лишма, но развитом, когда мы знаем об этом, но хотим продвигаться, хотим вызывать Высший свет, все-таки совершая, что называется, действия выше знания – так вот, действия эти уже оказывают на нас влияние и производят исправление. Другого выхода нет. Нет никакого иного способа, находясь на ступени А, перескочить на ступень Б. Ведь если ты находишься на ступени А – ты еще не знаешь, что такое ступень Б; а если знаешь – то уже находишься на ступени Б. Тогда у тебя уже есть сосуды и наполнение ступени Б.

       Как же, пребывая на одной ступени, стремиться к следующей? Невозможно. Значит нужно достичь некоего воодушевления со стороны внешнего фактора, группы, которая будет служить тебе как бы примером следующей ступени. И тогда, поскольку ты представляешь собою желание получать, а группа служит тебе своего рода воображаемым желанием отдавать, большим, чем ты сам; если ты пребываешь в желании получать и хочешь уподобить себя желанию отдавать – пускай группа оказывает тебе какое-то уважение, награждая тебя знаками внимания, медалями, похвальными грамотами, чтобы пробуждать и подбадривать тебя.

       Иными словами, нужно снабжать желание получать всевозможными видами компенсации, показывающими, что ему стоит продвигаться к желанию отдавать. Что значит «стоит»? – Это значит, что у тебя будет наполнение, если ты будешь пребывать в отдаче. Об этом и говорит там Бааль Сулам: речь идет о психологической проблеме. А затем Высший свет выполняет свою работу; она возложена не на нас.

       Нам нельзя думать, что мы сами можем совершить подобное действие. Человек впадает в отчаяние, в своего рода ломку, видя, что его действия все равно остаются в намерении ради получения, раскрывая свое зло, пребывая в осознании зла. Разумеется, это так. Нужно разделять два этих действия: что совершается со стороны человека, а что – со стороны Творца. И тогда мы, безусловно, приходим к воспламенению.

       Вопрос: Группа восхваляет индивидуума. С одной стороны, это может способствовать его продвижению, а с другой стороны, может привести к обратным последствиям, когда человек будет продолжать учиться ради почестей...

       Ты говоришь так: если мы будем восхвалять индивидуума в группе за то, что он дает, вкладывает, стремится к духовному – то вместо того, чтобы стремиться к духовному, он будет стремиться к почестям. Но ведь для того, чтобы получать почести, он будет стремиться к духовному? Он будет строить из себя как бы одержимого? Этого достаточно. Это означает, что у тебя есть цель в намерении ло-лишма, однако свет тем временем будет воздействовать на тебя и приведет тебя к лишма.

       Ты не можешь продвигаться без компенсации для желания получать. Ты не можешь продвигаться к состоянию, представляющемуся тебе плохим. Этого у тебя никогда не получится. Ты обязан знать, что тебе будет хорошо, что у тебя будет какая-то конфетка, какая-то оплата, какое-то вознаграждение. Так пускай раздают медали, как пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение»; и чем больше человек делает, тем больше их давать. Иначе кто продвинется и кто придет? Весь путь состоит в том, чтобы прийти от ло-лишма, от испорченного состояния, к исправленному. Если ты прикладываешь старания ради неверной цели – уже свет пробуждает тебя и совершает верную работу.

       От безвыходности, понемногу, мы все-таки начинаем находиться в лишма и ло-лишма одновременно. Он пишет об этом: на последней ступени перед махсомом человек влюбляется в Творца со словно бы материальной страстью. Творец стоит у него перед глазами, человек просто не может, он хочет только этого, прямо как при любви... И тогда отсюда приходит к лишма.

       Таким образом, я бы сказал, что проблема всего этого пути заключается в том, чтобы разобраться с путаницей и произвести верное распределение: где наша работа, где работа света, что и как должны подготовить мы, и где оставить работу свету, который нас и изменит.

       Иными словами: до какой степени мы должны и способны выстроить свой недостаток, и к чему именно. И не вводить себя в заблуждение, как будто мы действительно хотим духовного. Если мы находимся ниже духовного – как мы можем его хотеть? Ведь речь идет о противоположностях, а человек не в состоянии представить себе противоположную форму.

       Есть даже такие научные опыты: человеку показывают различные картинки, отображающие нечто невозможное в нашей реальности. Так вот, наш мозг, наши органы восприятия не принимают их. Например, есть специальные очки, переворачивающие все изображения с ног на голову и создающие эффект инверсии, когда далекие предметы кажутся близкими и наоборот. Их надевают человеку на глаза, и он, по идее, должен видеть всё шиворот-навыворот. Всё, что мы видим, он видит наоборот: длинное расстояние становится коротким, а короткое – длинным, далекие предметы становятся близкими, а близкие – далекими, то, что наверху, оказывается внизу, и т.д. И вот, надевая такие очки и глядя на тебя, я все равно вижу твое настоящее изображение. Мой мозг, мое воображение, моя природа не дает мне увидеть тебя так, как ты должен был для меня выглядеть.

       Отсюда мы понимаем, до какой степени мы не способны увидеть то, что желание получать не готово видеть. И мы должны от ло-лишма прийти к лишма, т.е. от природы; у нас нет выхода... Я хочу сказать, что сколько бы ты ни совершенствовал свои сосуды при помощи различных приборов и средств – тебе это не поможет. Ты должен делать то, что можешь, а остальное предоставить свету, Творцу, чтобы это сделал Он. Ибо мы видим, до какой степени природа, мозг, вся наша «машина» предназначена лишь для работы в отведенных ей рамках. Если бы не сила свыше, которая тянет тебя от ступени к ступени, производя в тебе новые свойства – в одиночку сделать это невозможно.

       Таким образом, с помощью группы, состоящей из таких же, как и я, людей, я лишь выстраиваю как будто бы стремление к тому, чтобы как будто бы пребывать в более возвышенном, чем сегодняшнее, состоянии. Всё «как будто бы» – словно ребенок, который хочет уподобить себя взрослому. Он хочет быть большим, не зная, что это означает; он берет какой-нибудь игрушечный молоточек и деревянный гвоздь – у них есть такие штучки: всякие кубики и т.п. – и как будто бы делает что-то. Таков метод подъема от маленькой ступени к более высокой.

       Я вижу, что все-таки остаются недопонимание и запутанность... Вследствие того, что человек не понимает, что возложено на него, а что, как говорится, «Творец завершит за меня» [Псалмы, 138:8]; вследствие того, что человек не может точно распределить, что к какой части относится – он впадает в отчаяние, поскольку ему кажется, что именно он обязан изменить свою природу. Он, так сказать, не хочет принимать Творца в качестве партнера и относиться к Нему, как к исправляющей силе.

       Здесь имеет место своего рода гордость, несмирение; здесь много чего кроется. Однако в конечном счете, ошибка состоит в том, что мы не подразделяем реальность правильным образом и не оставляем Высшей ступени восхваления и права выполнить над нами свою работу. Иными словами, мы не строим правильным образом кли.

       Вопрос: Но все равно Бааль Сулам пишет, что усилие есть нечто свыше человеческих сил...

       Как же можно приложить усилия сверх человеческих сил? Это значит, мы знаем, что они выше наших сил, и как будто бы стремимся к этому, достигая состояния, в котором просим... Это называется: недостаток без недостатка. «Дай нам то, чего нам, в сущности, не нужно». Откуда у меня берется предлог для того, чтобы сказать: «Дай мне то, чего мне не нужно»? – От группы.

       Вопрос: Тогда в чем состоит наша часть? Что значит: «всё, что в твоих силах и возможностях сделать – делай»?

       Наша часть называется свободным выбором. Это означает, что я ищу группу, чтобы усилить возникшее внутри меня направление, с помощью которого Творец как бы подталкивает меня. Он пробуждает меня из животного бытия, приводя в какое-то место – и нужно еще немножко продолжить это, и еще немножко, посредством группы добавляя еще чуточку ускорения в том же направлении. Иными словами, после того как Он придал мне некое направление, я должен лишь залить еще немножко топлива и продолжать движение; и так снова и снова. Нужно удерживать данное Им направление и постоянно искать топливо, чтобы продвигаться.

       Итак, мне нужны две вещи. Первое: отыскать группу, соответствующую придаваемому Им направлению пробуждения; и второе: внутри группы находить топливо, которое она будет поставлять мне, чтобы я продвигался в этом направлении. Это и называется реализацией свободного выбора. Больше нам делать нечего.

       Вопрос: Уже будучи внутри группы, взяв верное направление – что я добавляю, чтобы получать топливо для продвижения?

       Что я могу добавить группе, чтобы получить от нее топливо? – Требование к группе о том, чтобы удерживать направление, и требование, чтобы каждый из членов группы снабжал меня осознанием величия Цели – воображаемого величия воображаемой Цели. Пускай каждый обеспечивает меня им так, чтобы это пока что как бы заменяло нам достижение Цели. Но не так, чтобы мы обманывали себя тем, будто уже достигли ее; а так, чтобы благодаря этому мы стремились достичь ее, восхваляли ее и требовали ее осуществления.

       Как говорится в статье: «Твердыня, оплот спасения моего, Тебя подобает восхвалять» – это восхваление. «Да будет воздвигнут дом молитвы моей» – это уже просьба.

       Вопрос: Это то, чего я требую от группы. А что я сам вношу в группу?

       Что ты должен внести в группу, чтобы получить от нее желаемое? – Ты вносишь в группу то, что хочешь от нее получить. А что же еще?

       Вопрос: В том-то всё и дело, что у меня этого нет.

       В том-то всё и дело, что ты обязан представить, как будто бы у тебя это есть – и в смысле недостатка келим, и в смысле восхваления Цели. Это называется: решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Величие Цели – это решимо дэ-итлабшут, а величина недостатка – это решимо дэ-авиют. И ты обязан обеспечивать группу обоими этими крайними факторами, чтобы, усиливая данные параметры, товарищи в ответ снабжали тебя ими, скажем, в тысячекратном размере.

       Ты не можешь заплатить деньги и получить какую-нибудь сладкую булочку – такого не бывает. Ты обязан привносить то ненаполненное желание, которое хочешь растить в группе. Это означает, что, получив от Творца направление, ты приходишь в определенную группу, призванную продвигаться в том же направлении, и добавляешь в нее что-то от себя, дабы получать в ответ силу, помноженную, скажем, на количество членов группы.

       Вопрос: У меня есть ощущение чего-то исключительного. Всё, о чем вы говорили, я знаю. Я в первый раз изучаю Каббалу. Раньше я делал это в одиночку совершенно противоположным образом. Я начал с нуля, с безбожия – в таком доме я рос. У меня не было, кому молиться, и не было потребности в молитве. Несколько дней назад произошел стопроцентный переворот. Ко всему этому я пришел сам, путем личной работы и, признаюсь, определенной душевной муки – глубокой, но...

       Так приходят все. Человек пробуждается к тому, чтобы достичь духовного, лишь самостоятельно. Не бывает такого, чтобы группа или кто-либо мог дать ему первоначальное пробуждение. В первый раз Творец, что называется, возлагает руку человека на хорошую судьбу и говорит: «Возьми себе это». Дело в том, что пробуждается решимо, называющееся точкой в сердце; и это никогда не может быть вызвано неким внешним действием кого бы то ни было.

       Ты при этом можешь по случаю находиться в каком-нибудь обществе, в той или иной ситуации, даже на вечеринке – неважно где – и вдруг это кольнет тебя в сердце. Но укол этот – личный; это укол, что называется, свыше, с небес, когда в тебе пробуждают решимо, называющееся: решимо свыше, недостаток к тому, чего нет в природе этого мира.

       Так происходит с каждым. Возможно, раньше человек ни с чем таким не был связан, не занимался духовной учебой и был каким-нибудь строителем или не знаю кем. Я говорю это только для примера: человек был простым рабочим, вечером пиво, в субботу футбол – и всё. Это неважно. Внезапно у него екает сердце и... Вопрос, что он делает после того, как у него защемило сердце? Так приходят все, в этом нет ничего, что можно было бы получить иначе. Это невозможно. Вообще весь путь очень-очень личный, частный, индивидуальный...

       Вопрос: Что происходит с человеком, когда он чувствует, что самостоятельно пришел к своей внутренней правде, дошел до края? Есть ли в моем характере какие-то черты или способности, позволяющие «переключать тумблеры» исправления, как будто существует программа, которую я могу исправить?

       Написано: «душа человека будет учить его». Путь к духовному – это личный путь каждого; и здесь невозможно оказывать на человека никакого давления, убеждать его и вообще способствовать ему в какой-либо форме, за исключением того, чтобы, при условии его готовности, предоставить ему место для развития. Иными словами, нужно показать «внезапно» упавшему человеку, что мы вот такие. «Хочешь – пожалуйста, не хочешь – ищи другое место». И чтобы он сам искал.

       Ко мне ежедневно приходит множество людей с различными вопросами подобного рода: «Как быть? Что делать дальше?» Что делать дальше, я не знаю. Возьми книгу и посмотри, для тебя ли она написана. Возможно, пока что она не кажется тебе верной – тебе еще надо покрутиться и дозреть как-то иначе. А если хочешь испытать себя более достоверно, присоединись к какому-нибудь курсу лекций, к урокам. Возможно, после этого ты захочешь пойти еще дальше. Есть этапы; на которых можно помогать человеку.

       Как пишет Бааль Сулам в статье «Свобода выбора», весь выбор заключается в выборе окружения: или пребывать в стандартном внешнем окружении, или выбирать в нашем обществе какие-то иные, отличные группы. Ты можешь вступать в группы, где изучают различные восточные учения или занимаются экономикой – их множество. Ты выбираешь свое окружение.

       Далее: можешь ли ты, перелопатив все эти книги и изучив все эти премудрости, действовать правильно, или не можешь?

       Потому и сказано: «душа человека будет учить его». Я не могу внести в тебя свое сердце, свою голову, свой опыт; да этого и не нужно. Ты должен продвигаться своим путем. Каждый должен искать своего Б-га, именно своего. Нет принуждения в духовном. Иными словами, истинное обучение сводится к тому, чтобы оставить человека свободным. И тогда, таким образом, он понемногу наберется мудрости.

       Ты можешь спросить людей, находящихся здесь уже годы: я никогда никого не тяну и никогда никого не удерживаю здесь тем или иным образом.

       Вопрос: А если нужна помощь?

       Если кто-то просит помощи, то ему говорят: «Смотри, если хочешь – вступай, будь как все. Получится – получится, а нет – так нет». Вход и выход являются совершенно свободными, потому что человек обязан развиваться исходя из всех сил и параметров (у нас это называется: решимот), которые у него имеются. Общая группа обязана, подобно утробе матери, каким-то образом обеспечивать человеку существование. А как же расти? – Растет он сам.

       Каждая душа настолько отличается от других, что вообще нет каббалиста, который мог бы заботиться о ней, зная все ее детали. Это невозможно. Для этого необходимо уже пребывать в Конце Исправления; а после Конца Исправления есть еще ступени, на которых все соединяются в абсолютном знании друг о друге, как единое тело еще в корне. Это невозможно. Да и оттуда видно, до какой степени невозможно войти друг в друга.

       Поэтому также в действующей группе соблюдается скромность: каждый обязан развивать себя так, чтобы не мешать другим и не предоставлять другим просто так точки сцепления с собой, чтобы не было «дурного глаза» от одного к другому. Ведь мы не защищены, мы пока что эгоисты и т.д. Здесь есть много законов.

       Однако по сути, задача в том, чтобы предоставить каждому возможность абсолютно свободного развития. Дай человеку топливо, и он по-своему будет обрабатывать его и развиваться, принимая собственную форму. Если я кричу или выговариваю кому-то что-то – значит, они или вредят группе, или опять-таки наносят ей ущерб тем, что не пребывают в действии. Но нельзя говорить: «Делай то-то и то-то». В духовном это запрещено. Поэтому не жди, что мы скажем тебе, что делать. Захочешь прийти – приходи, а если нет – ищи другую группу.

       Так же и я спросил своего Рава после того как проучился у него несколько месяцев. Я искал его четыре года. Прежде чем прийти к нему, я побывал во многих местах. Это было в 1975-1978 годах. В 1979-м я пришел к нему. Тогда еще было много людей, которых можно было спросить – все они уже отошли в мир иной. Вместо них никто не пришел; в нашем поколении вообще не к кому обратиться. Так вот, через несколько месяцев после того как я к нему пришел, я тоже спросил: «Ну и что дальше? Как мне знать, что теперь я нахожусь в правильном месте?» И он ответил мне: «Иди ищи».

       Я хотел «поиграть» с ним, и через два дня подошел и сказал, что отыскал в Холоне кого-то, кто преподает Каббалу. «Иди проверь». Я пошел, проверил, потом снова пришел к Ребе, и мы поговорили об этом. Так я проверил его отношение к этому и свое собственное.

       Иными словами, таков ответ. Всегда нужно задаваться вопросом, в правильном ли месте ты находишься. Если в правильном – то делай, что нужно; если не в правильном – уходи, не мешай им, потому что тем самым ты повредишь себе; да и вообще, зачем тебе просто так сидеть не в том месте? Об этом человек должен спрашивать всегда: «В том ли месте я нахожусь?» Но если да – то делай, что нужно; а если нет – уходи. Стоит быть решительным.