Из ночного урока от 23-го Декабря 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 4, «Ханука», стр. 54, «Произошло чудо с лилиями»

       Если человек достигает стадии веры выше знания и старается удержать и распространить ее на все сфирот, располагающиеся под Биной – он приходит к категории «лилий»: «лилия среди терний» [Песнь песней, 2:2]. Он приходит к Малхут, к власти Бины над всеми своими свойствами.

       В чем же здесь особенность? Почему все время нужно идти именно свойством Бины? Потому что мы должны познать Творца, слиться с Ним, достичь Его уровня, что и называется Целью творения, несущей нам совершенство и вечность. Желание Творца в том, чтобы именно это мы ощущали, в этом пребывали. А достичь этого можно лишь из противоположности, т.е. нужно познать все обратные этому состояния, которые будут хорошими для нашей природы, но обратными и противоположными статусу Творца.

       Взаимная противоположность двух этих факторов необходима для того, чтобы у человека появились сосуды, дабы понять, ощутить, выстоять в состоянии уподобления Творцу и все-таки остаться человеком. Нужно сотворить создание, которое, с одной стороны, будет из иного материала, а с другой стороны, во всем будет как Наделяющий.

       Цель эта может осуществиться лишь при том условии, что ее достигают из противоположности. Поэтому у нас всегда идет борьба между удовольствием и отдачей. Отдача – это материал Творца, а удовольствие – это ощущение в материале творения. Исправление же, мост, возводящийся между природой Творца и природой творения – называется светом хасадим, силой Бины, верой выше знания.

       Что такое вера выше знания? Почем мы все время говорим о ней, не зная в точности, что это такое? Нечто ускользающее. По-простому веру выше знания можно описать следующим образом. Мы пребываем в ощущениях своих органов чувств. Следовательно, мы представляем себе реальность такой, какой она нам видится в наших органах чувств. Формирующаяся в итоге картина называется: «этот мир». Истина, подлинная реальность называется: «Высший мир». Его мы не можем ощутить в своих органах чувств.

       В чем различие между двумя этими состояниями: состоянием, в котором мы ощущали бы Высшим мир, находились бы, пребывали бы в нем – и тем состоянием, когда мы пребываем в своем ощущении в этом мире? Различие во власти. В Высшем мире властвует Высшая сила, Творец, система и свойство отдачи; и мы не знаем, что это такое. А в этом мире властвуют наши ощущения, наша логика, наша природа.

       Однако в нас имеется точка с некоей долей принадлежности к реальности Высшего уровня. Она помогает нам воображать себе, как будто бы мы находимся в Высшей реальности, т.е. во власти Творца. Если человек представляет себе, что он все-таки может, способен, если он ведет себя или пытается вести себя, что называется, прикладывает усилия к тому, чтобы вести себя так, словно бы он исправлен и пребывает в Высшей реальности, несмотря на то что он, конечно же, находится в нижней реальности, но как будто бы это так – он тем самым совершает усилие. Он как ребенок, который хочет уподобиться большим. Тем самым он постепенно исправляет себя, вызывает на себя окружающий свет и готовит себя к тому, чтобы действительно ощутить Высшую реальность.

       При этом совершается чудо. Человек старается еще и еще идти свойством Бины, хотя пока что света не видно, и у него пока что нет никаких доказательств. Я произвожу усилия, как будто бы это так. Я обязан всеми силами возводить над собою Творца: пускай мне кажется, что и вчера, и сегодня именно я делал что-то, совершал какие-то поступки, хотел или не хотел чего-то – всё это Он, и в будущем, разумеется, тоже Он. Если мы стараемся так делать, это означает, что мы «готовим масло», и тогда приходим к исправлению, т.е. к получению свойств Бины. На фоне всех помех, всех, так сказать, препятствий, которые, по сути, являются подмогой – материал человека начинает принимать свойства Бины.

       И тогда происходит чудо, когда наш материал вместе с Биной становятся светильником. Ведь у самого материала, представляющего собою желание получать, нет никакой возможности воспламениться. Однако имеется сопротивление, фитиль, который может впитывать масло, чтобы именно с помощью приходящего свыше света обеспечить снизу авиют («толщину» желания). И тогда от маленькой искры, приходящей сверху, возникает свет. Свыше раскрывают лишь очень малый свет, а внизу благодаря авиюту возникает НаРаНХаЙ. Свыше приходит лишь точка в сердце, а внизу эта точка свойства Бины начинает властвовать над всем сердцем, и тогда возникает авиют всех четырех степеней, пропитанный свойствами Бины: «тьма воссияет как свет» [см. Псалмы, 139:12].

       Однако это происходит лишь при том условии, что человек проходит все «восемь дней», т.е. на все свои свойства он приобретает свойство Бины, копирует свойство Бины, хочет с этим работать. Это называется: получать ради отдачи; потому что получение – это «масло», материал человека, а намерение ради отдачи – это свойство Бины. Получение – это масло, а свойство Бины – фитиль. И тогда можно зажигать и светить. Причем это обязано быть запечатано печатью Великого Коэна (Первосвященника). Всё ради того чтобы отдать, воспламениться, уподобиться Творцу, Который над этим: над Биной и над Малхут.

       Получается следующее. Когда, пребывая в собственной маленькой реальности, человек в своих пяти чувствах представляет себе, старается скопировать на себя форму Высшей реальности – это означает, что он старается идти верой выше знания. Знание – это его реальность, желание получать, его расчеты, свидетельствующие о том, что он существует и распоряжается жизнью, и другие вокруг него существуют и распоряжаются жизнью, что в его мире вроде бы нет места Творцу, силе, властвующей над всем.

       И все-таки человек совершает усилие и представляет себе, что он как будто бы подлежит законам истинной Высшей реальности. Она сокрыта от него, но он старается вести себя согласно этому. Тогда, благодаря этому старанию, к нему приходят силы свыше, и постепенно эти силы Бины, силы продвижения выше знания, впитываются в его материал от Бины до Малхут и таким образом готовят человека к тому, чтобы быть сосудом для Высшего света, чтобы воспламениться.

       Вопрос: Один старается и другой старается. Тогда почему к одному это приходит, а к другому нет? Каково различие в их старании?

       Каково различие в стараниях одного и другого? Ты говоришь, что, возможно, одному это удается, а другому нет.

       До последнего момента человек должен говорить, что все, что произошло с ним, явилось результатом воздействия свыше: и мысли, и результаты, и его действия по ходу дела – все это Творец устроил ему. Так человек должен был это пройти, чтобы реализовать Высший расчет, который Творец таким образом хочет передать ему, дабы он обрел мудрость, проходя все эти состояния.

       И только теперь человек обязан говорить о будущем (так же, как и о прошлом и настоящем вплоть до этого момента), что отсюда и далее все зависит от него: «Если не я себе, то кто мне?» А о прошлом он должен сказать: «Не сила моя и крепость руки моей добыли мне это богатство» [см. Тора, Дварим, 8:17]. Что было, то было. В чем преуспел, в чем не преуспел – все это было спланировано свыше. Но это при условии, что человек сделал все, что он мог сделать.

       Ведь на нас возложено не преуспеть а выдать максимум стараний для того чтобы идти верой выше знания. А о том, какие состояния мы должны пройти, мы не знаем. Мы не знаем, какие из них полезны, а какие нет. «Не верь в себя до дня смерти своей» [Изречения отцов, 2:5]. Каждое мгновение человек обязан смотреть на себя как на нового человека. Не нужно принимать в расчет прошлое, поскольку тогда это уже не вера выше знания, это относится к его желанию получать.

       Если человек жалуется на прошлое (речь идет о духовной работе), то это неправильное отношение. Верно, это диаметрально противоположно тому, к чему мы привыкли в нашем мире, но у нас нет выбора. Мы обязаны представлять себя существующими в духовном мире. Только таким образом мы получим свыше силу и сможем когда-нибудь удостоиться силы отдачи, свойства будущего мира – только тем, что будем стараться вести себя так, как будто бы сейчас мы находимся там.

       Таково воспитание детей в нашем мире, таково и наше воспитание, как детей по отношению к Высшему миру. Только в такой форме человек учится, старается и действует. И в отношении ребенка, который делает всякие глупости, нельзя сказать, отчего он умнеет. Однако когда он старается это делать, то становится в какой-то степени умнее, правильно развивается. Не потому, что он сам что-то делает – это совершенно неверно. Это потому, что тем самым он высвобождает свои системы, дает им выйти изнутри, развиться. Это уже существует.

       Мы говорим, что все мы находимся в мире Бесконечности. Таким образом, мы лишь высвобождаем наши следующие состояния, которые выходят из сокрытия и раскрываются в нас. Мы не строим каждый раз следующее состояние. Следующее состояние лишь раскрывается в нас в виде готовой картины, кадра. Затем следующий кадр приходит изнутри, и следующий – как в кинофильме.

       Все уже готово, но если ты хочешь правильно смотреть эти фильмы, правильно впитывать эти картины – то обязан проявить готовность, отношение; тебе нужны правильные очки, чтобы смотреть на них. И это ты делаешь тем, что пытаешься находиться в соответствии этому фильму. Это означает: видеть эти «кадры» выше знания, в таких очках, как будто бы ты находишься там. Так поступает и ребенок: он воображает, что будто бы живет настоящей жизнью.

       Наш угол зрения неверен – мы думаем, что находимся в этом мире. Нет! Мы находимся в заблуждении. Мы можем раскрыть кадры истинных состояний, если будем уже сейчас относиться к себе правильным образом. Мы должны надеть правильные очки и увидеть, что на самом деле происходит с нами на каждом этапе.

       Мы и сейчас находимся в высших состояниях. Если бы сейчас ты сразу приобрел силу Бины на все свои свойства – то ощутил бы себя в Конце Исправления. А если бы ты приобрел половину силы Бины, ты бы ощущал себя на середине пути, т.е. в половине мощности Конца Исправления. Ведь что такое путь? Путь – это то, насколько правильные очки ты раз за разом надеваешь. Это и есть путь.

       Поэтому вера выше знания – это то, что тебе советуют мудрецы: под каким углом смотреть, как относиться к своей действительности, к своей жизни. Взгляд на жизнь должен быть открытым, истинным, правильным, и тогда она немедленно изменится. Или все-таки не немедленно – требуется усилие – а затем картина меняется; и это называется: «чудо с лилиями».

       Не знаю, как еще описать всё это...

       Я хотел бы, чтобы вы уловили, что такое вера выше знания. Это означает стараться находиться в Высшей реальности, как будто бы вы уже в ней. Как ребенок, который хочет и, играя в свою игру, всей своей природой, всем своим телом, всеми желаниями находится в мире, который он себе воображает – и все! Для него не существует ничего другого.

       Только мы делаем это в животной форме, природа вызывает в нас все эти изменения, иначе бы мы не росли. А здесь мы должны вызвать ощущение этой действительности собственным усилием. Однако природа вещей одна и та же. Только если человек старается изменить видение действительности – он изменяет его; сама же действительность не меняется.

       Сколько мы говорили об этом в последнее время: даже ученые обнаруживают это, усматривая совершенно иные следствия из нашего отношения к реальности – и в науке, и вообще во всех областях. Речь идет об ином понимании: своими намерениями или своим отношением к материалу мы меняем материал. В сущности, мы не меняем его, но по отношению к нам он меняется. Сама картина является единой и вечной: творение с Творцом находятся в абсолютном слиянии. Б-жественная АВАЯ, и всё.

       Вопрос: Насколько это правильно в отношении нас, если мы представляем себя в объединенном состоянии, как группу?

       Так же обстоят дела и с группой. Это можно распространить на всё. Нет ничего, что является исключением из этого правила, вся действительность включена в это. А значит, и товарищей я должен стараться видеть в исправленном состоянии – это также называется: относиться к ним с верой выше знания. И так во всем. И себя самого я должен видеть в исправленном состоянии, это тоже называется: видеть себя с верой выше знания – все свои непристойные свойства, неправильные воззрения и т.д. Нужно изменить отношение к этому. В противном случае, я, так или иначе, обвиняю Творца.

       Вопрос: Можно ли относиться к этой работе как к групповому штурму, или речь идет о личном деле каждого?

       Нужно вызвать большую силу свыше, чтобы она с помощью малой силы Бины исправила все наши сфирот, все наши свойства от Бины до Малхут. У нас есть три первые сфиры (ГАР): Кетер, Хохма, Бина; а также у нас есть семь нижних сфирот (ЗАТ) – наше тело, наши свойства. И мы должны распространить, привести три первые сфиры к власти над семью нижними.

       Итак, ЗАТ – это тело, а ГАР к нам не относятся. Так вот, чтобы сделать это, причем сделать правильно, чтобы это действительно была сила Бины – я отношусь к товарищам особым образом, видя группу как место, в котором я могу проявить свою точку в сердце.

       Таким образом, выходит следующее. Если я стараюсь брать силу Бины и работать при ее посредстве со своим желанием получать – то подвергаю себя возможности постоянных ошибок. Если же я беру свою силу Бины и стараюсь работать с ее помощью не над собой, а над товарищами – то безусловно вижу, как это контролировать, сразу вижу, до какой степени это действительно сила Бины или нет, до какой степени я на самом деле хочу или не хочу через нее, с ней вместе, с ее помощью вырабатывать отношение к другим.

       Следовательно, принять силу Бины на девять моих нижних сфирот – это значит: силой Бины вырабатывать отношение к моей группе. И если я так делаю, то удостаиваюсь к тому же подкрепления со стороны группы, от сил товарищей и подаваемых ими примеров.

       Если же я беру то, что представляется мне выше знания, воображая себя в Высшем мире и приписывая себе присущие Высшему миру поведение и отношение, подобно ребенку, воображающему себя живущим будто бы большой жизнью, если я играю сам с собой – то, разумеется, я ошибаюсь. Ведь тогда я со своим эго, со своим желанием получать, желанием властвовать, представляю себя более эгоистичным, более великим, более властительным, более принадлежащим духовному – а это противоположно тому, что есть в Высшем мире.

       И потому, если я перевожу все эти вещи на группу, они действительно принимают правильный вид. У меня нет иного выхода. Просто при работе над собой даже малое действие не получится правильным. Мы должны играть в ту же игру, только в группе, в «детской» группе. И это называется: «выше знания». Мы не такие, но берем от силы Бины то, что понимаем.

       Нам дали этот маленький «флакончик», и если мы стараемся, чтобы вместо него одного, вместо Бины, возникли восемь сфирот, погруженные в свойство Бины, хотим окунуть их в это свойство – то для этого нам достаточно одного флакончика. Силы Бины хватает для того, чтобы все свойства семи нижних сфирот пропитались всеми свойствами Бины. Одного флакончика довольно для всех этих восьми сфирот. И тогда все они вспыхивают ярчайшим светом.

       В этом, по сути, и заключается чудо. Ведь как такое возможно, чтобы этой малой силы хватило на всю Малхут, которая по сравнению с Биной кажется каким-то монстром, чудовищем? И тем не менее, этого хватает. Почему? Ведь невозможно даже сравнить одно с другим: пламя свечи с тонким свечением, или с маленькой точкой в сердце. Однако человек добавляет к этой маленькой точке свое усилие, и тогда оно помогает.

       В течение этих восьми дней человек тяжело работает, чтобы масла у него было уже в изобилии. Посредством своих стараний он добавляет к силе Бины достаточную мощь, чтобы этого свойства с намерением ради отдачи хватило для власти над всеми свойствами семи его нижних сфирот. И тогда человек достигает свечения в качестве Великого Коэна, т.е. достигает Кетера.

       В чем именно состоит здесь чудо? Можно упомянуть несколько вещей. Прежде всего, то, что человек прилагает усилия, посредством которых из малой силы Бины создает по-настоящему большую силу отдачи, когда уже Малхут начинает пребывать в намерении ради отдачи. Здесь заключено чудо – в соединении между Биной и Малхут. Это против природы. Малхут получает намерение ради отдачи, противоположное ей.

       Здесь кроется некая точка, которую невозможно объяснить: связь между Биной и Малхут. Это как масло с фитилем. В их соединении имеется некое свойство, некая совместная сила, способная вызвать воспламенение... Этому нет объяснения. Это лежит над природой – соединение Бины с Малхут. Это находится в Творце, Который создал желание получать, наполнил его светом, и внутри этого, в еще более глубокой категории, дал сосуду способность ощущать, кто такой Дающий, и хотеть отдавать. Тем самым Он производит этот переворот не напрямую, а в более глубокой форме.

       Мне не хватает слов, чтобы объяснить этот момент, но дело в том, что ее невозможно затронуть, это точка чуда. Она относится к разрыву между Творцом и творением. Несмотря на то что между ними не может быть соединения, оно, тем не менее, возникает – такое соединение, которое приводит к возгоранию.

       Вопрос: Зависит ли эта игра от количества принимающих в ней участие?

       Игра состоит в том, чтобы принять и наложить на отношения между товарищами матрицу отношений выше знания. Игра эта зависит от количества людей, однако правильнее сказать, что она зависит от качества их желания твердо держаться этого, поскольку это дело весьма внутреннее, требующее массы внутренних сил и постоянного внимания – и это важнее числа участников.

       Бааль Сулам пишет [в статье «Свобода воли»], что в духовном развитии качество важнее количества: «склоняться к Одному» [а не к большинству – см. Тора, Шемот, 23:2].

       Вопрос: Это кажется игрой, которую очень легко поломать. Достаточно того, чтобы один из участников потерял концентрацию внимания – и он разваливает всю игру.

       Если мы относимся к этой игре правильным образом: мы не такие, но мы играем, как будто бы наши отношения выше знания, как будто бы мы уже находимся в Высших свойствах, как дети, которые воображают себя взрослыми – тогда мы смотрим на всех тех, кто ведет эту игру, и когда кто-либо нарушает правила, мы возвращаем его в игру или выводим из нее. Одно из двух, ведь иначе он поломает нам всю игру.

       Вопрос: Как можно смотреть на группу с точки зрения своей Бины и одновременно критически анализировать ее? Как связать две эти вещи воедино? Я смотрю на группу, как на свойство отдачи – как же мне производить ее критический разбор?

       Как мне производить критический анализ группы? Анализ я провожу лишь на это состояние выше знания: сохраняется ли оно в достаточной степени? соблюдаю ли я его?

       Ты был баскетболистом. В баскетбольной команде ты все время находишься в таком состоянии, когда ты прикрываешь партнеров, а они тебя, при соответствующем уровне связи и общего ощущения. Здесь то же самое. От нас, как от детей, не требуется ничего, кроме как стараться – стараться действовать таким образом. И в соответствии с этим мы уже получаем вдохновение свыше. Это и называется усилиями. Усилия – значит выше знания, сверх человеческих сил. Это то, на что ты не способен, ты делаешь это понарошку, вот и всё.

       Мы не понимаем, как это работает, так как нам кажется, что это несерьезно, не по-настоящему. Однако этими усилиями я открываю путь из себя новым картинам реальности.

       Вопрос: Как измеряется качество?

       Качество измеряется по числу изменений в каждое мгновение, которые ты можешь уловить, критически разобрать, в которых ты можешь находиться. Качество измеряется по резолюции, по способности различать число состояний в секунду, в минуту. Ты можешь сказать: «Но это же количественное измерение!» Это количественное измерение, но на качественную глубину.

       А иначе ты проходишь состояния, не ощущая их. Если твоя резолюция, острота восприятия состояний, которые ты проходишь, понижена – то ты проходишь их и не замечаешь, что здесь с высокой частотой идут очень большие изменения. Всё зависит от того, на какой диапазон восприимчивости ты себя настраиваешь. Речь идет о внутренних предпосылках, которые постепенно выстраиваются в человеке. Потому всё это и называется игрой: это пока что подготовка.

       Вопрос: Могу ли я смотреть на реальность в ее исправленном виде не только в группе, а все время?

       Конечно же, мы должны смотреть таким образом на всю реальность.

       Вопрос: Тогда в чем тут различие?

       Различие, смотрю ли я извне группы или через нее, заключается в том, что в группе у меня нет особых шансов ошибиться, потому что я получаю реакцию от товарищей. Я обязан все время находиться с ними в обоюдных отношениях. При этом я все время меняюсь и они тоже. Мы, как в командной игре, проецируем друг на друга изменения состояний; и я вижу с их стороны критический анализ того, где я и что я собой представляю относительно них. Я постоянно пребываю в изменениях.

       Если же я отношусь подобным образом к миру и себе просто так, ]без группы] – то всё это лишь я сам. Тогда я как будто подвешен в воздухе, я могу тащить себя и производить замеры относительно чего угодно; но внешнее общество никогда не даст мне правильных деталей восприятия (авханот), критического разбора, параметров для сравнения.

       Поэтому группа – это единственный выбор. По ее готовности быть очень четкой в этом вопросе человек поверяет и видит себя. Те же, кто занимается как раз распространением и всем тем, что как будто бы относится к духовной работе – должны еще больше принадлежать к группе, потому что у них есть больше возможностей ошибиться в своем отношении к другим. Я бы сказал, что при всех занятиях, относящихся к нашему духовному пути: распространение, учеба и, возможно, что-то еще – группа реальна тем, что представляет собою миквэ (ритуальный бассейн для омовения), в котором я могу увидеть себя в верном свете, вновь очистить себя от всевозможных клипот, которые набрал по пути, от гордости за то, что даю уроки, в общем, от всего; могу снова стать более-менее чистым и правильно продолжать путь.

       Вопрос: Мы все славим группу. Однако есть еще внутреннее ощущение разрыва: выполняет ли группа то, о чем говорит. Что делать с этим ощущением разрыва?

       Иными словами, вопрос в следующем. С одной стороны, мы произносим в группе высокие слова и славим товарищей; а с другой стороны, мы пренебрегаем ими, своим отношением к группе, и ценность группы в наших глазах очень-очень низка.

       Например, здесь на уроке был новичок, и он видел, как люди встают и прославляют группу, учебу и т.д. «Но ведь их слова ложь, – сказал он. – Что это за группа? Мне противно сидеть среди них, быть рядом с ними». И я объяснил, что дело тут в игре. Как можно подняться с более низкой ступени на более высокую? Ведь я еще внизу, а не наверху; если бы я каким-то образом мог находиться на высшей ступени, то я уже был бы там, а не на низшей. Как же можно, находясь на низшей ступени, стремиться на высшую? – Тем, что, будучи на низшей ступени, я представляю себе, будто я нахожусь наверху. Я хочу быть там, я притворяюсь, как будто я там, и посредством этого я приближаю себя туда.

       И так обстоят дела в любой сфере жизни. Мы только должны обращать внимание, на то, как это происходит. Всякое обучение, т.е. всякое изменение к лучшему работает по тому же принципу.

       И вот я сейчас ловлю себя на том, что смотрю на группу совсем не так, как надо. «Да и вообще, разве эта группа действительно такая, какой мы изображаем ее на словах? Конечно, нет». Правильно, мы представляем себе ненастоящие, ложные состояния; однако мы признаём, что это неправда. Это называется: «полезная ложь». Потому это и называется игрой. А тот, кто хочет оставаться лишь в той реальности, в которой находится, именуется неживым уровнем (домэм), который никогда не вырастет. Как можно перейти от одного состояния к другому, если над тем, что ты видишь, ты не представляешь себе следующего состояния? В самой природе такого не существует.

       И более того, говорит нам Бааль Сулам, каждое следующее состояние противоположно текущему. По мере качественного роста, мы проходим состояния, обратные конечному. Иными словами, между ними тоже имеет место настоящая противоположность. Говорится, что Малхут Высшего становится Кетером низшего, что АХАП Высшего кажется тьмой Гальгальте вэ-Эйнаим низшего; особенно каждый раз когда мы хотим возвыситься, приобретая свойство, которого в нас нет, которое противоположно нам. И это единственная возможность.

       Потому он и называет это «чудом с лилиями». Другого слова нет. То есть с тобой происходит нечто, что выше природы – как реакция, как ответ на возложенную на тебя игру. И ты чувствуешь, что играешь, что это не так и не будет так, что согласно твоим желаниям, расчетам и логике это не может осуществиться. Ты обязан выполнять какие-то совершенно искусственные вещи и ждать чуда. Когда же ты глядишь на себя со стороны глазами мира, ты думаешь: «Чем я занимаюсь? Что делаю со своей жизнью? За чем провожу свои дни?» Верно. В этом нет ничего реального.

       Правда и жизнь сегодня – это не... Делать там уже нечего.