Из ночного урока от 26-го Декабря 2003 г.

«Шлавей Сулам», том 4, «Ханука», стр. 76, «Что означает «Предал сильных в руки слабых»

       Мы прослушали статью статью о Хануке: «Что означает «Предал сильных в руки слабых», в работе» из 4-го тома «Шлавей сулам».

       Это очень широкая, общая статья. РАБА"Ш рассматривает в ней все состояния, которые мы проходим. Что он, в общем (если мы сумеем обобщить) хочет нам сказать? Он хочет сказать, что все состояния приходят свыше. И те, что кажутся нам плохими, и те, что кажутся нам хорошими. Что и в начале, и в конце, и в середине дороги располагает все состояния Творец. А что должен делать человек? Человек должен, как написано, «благословить как хорошее, так и плохое». То есть отнести все эти состояния к Творцу, и отнестись к каждому приходящему к нему состоянию таким образом, что состояние это исходит от Творца, прямо и целенаправленно.

       Человек не знает, что для него лучше – плохие состояния или хорошие; он должен прийти к тому, чтобы принимать всякое состояние одинаково – это называется «благословить плохое, как хорошее». Такова работа человека.

       Как он может это сделать? Только если в равной мере относит их к Творцу и принимает все эти состояния ради отдачи, таким образом, что все они ведут его к тому, чтобы стать дающим. Только так он может проанализировать и объединить их вместе.

       И тогда, если он благословляет плохое, как хорошее – получается, что есть у него дважды «хорошо». Дважды хорошо – это вы знаете: «день третий – дважды хорошо» – тогда он сможет работать в средней линии. И если каждый раз, в каждом состоянии у него нет никакой разницы между правой и левой линиями, если объединяет их в среднюю линию, если нет у него ни одного состояния, о котором бы он мог сказать, что оно ощущается им лучшим, чем другое – тогда он действительно приходит к «ради отдачи». Такова проверка.

       В том случае, если он может присоединить все эти состояния к Цели и к Творцу, и видеть в них во всех только хорошее, тогда за счёт этого он строит свой парцуф. Потому что и маленький парцуф, и большой – все они строятся только из отношения человека ко всем направленным на него действиям Творца, как к действиям хорошим, добрым, целенаправленным – ведущим к Цели.

       Чтобы прийти к этому, человек должен подняться над своим желанием получать. Он должен принять все эти состояния в своё желание получать (и плохие состояния, и хорошие), ощутить их такими, какие они есть (разумеется!), и говорят даже – не просто ощутить их, но благословить их! Иными словами, когда он получает силу благословения свыше, которая называется силой Бины, он приходит к состоянию, когда и хорошее, и плохое, и хорошие состояния, и плохие он относит к Творцу и благословляет их, то есть благодарит за них, потому что все они ему на пользу – чтобы привести его к слиянию. То есть он видит во всех этих состояниях их пользу.

       И тогда, возможно, он видит это иначе – что благодаря состояниям, кажущимся ему плохими, ему проще вырасти, стать сильнее, потому что они плохие, желание получать отвергает их. И тогда, понятно, здесь есть для него работа – он должен преодолеть их и отнести их к Творцу, связать их с Творцом, и с их помощью соединиться с Ним.

       Что же до состояний, приходящих как хорошие – их человек, поскольку они хорошие, не отталкивает; он не особенно осознаёт, что они приходят от Творца. По природе своей он не отталкивает их, но наслаждается ими, наслаждается в них, и в таком случае ему тяжело в целом отнестись к ним, как к чему-то целенаправленному. А он бы должен отдалиться от ощущения и слиться с сущностью действия. И когда связывает с Творцом само действие, тогда связать с Ним и хорошее ощущение. Таким образом, здесь имеет место двойная работа.

       У нас получилось всё наоборот: состояния неприятные проще анализировать, с их помощью, из них проще вернуться к Творцу, чем из состояний хороших. Мы обычно кричим: «Если не путём Торы, то путём страданий Творец возвращает нас Цели творения!», и не особенно понимаем, что именно это такое – путь Торы и путь страданий. Может, на пути получения человеком блага и наслаждения есть в конечном итоге больше страданий, чем на пути получения страданий в прямой форме – страданий телесных. Потому что когда человек получает благо и наслаждение, ему очень тяжело осознать, что они целенаправленно приходят от Творца, и нужно отстраниться от самого наслаждения и слиться с целенаправленностью действия, и только тогда ощутить, насколько его получающие келим не дают ему, из-за наслаждения, быть в связи с Творцом.

       Тогда как если получает действия, приходящие от Творца, с неприятным ощущением – тогда само это ощущение помогает человеку начать поиск: «кто Он, несущий мне плохое, несущий мне зло? Почему я чувствую это зло? Как выйти из этого?». То есть получается наоборот – страдания, заключённые в этом состоянии, помогают человеку это состояние выяснить, проанализировать.

       Поэтому мы видим, насколько наше отношение к состояниям, если оно целенаправленно, изменяет начала, изменяет сущность отдачи Творца нам, сущность получения нами Его действий. Как написано, ещё не знает человек, что для него лучше – получать страдания от Творца, или получать наслаждения от Творца. Что лучше для достижения Цели.

       Но и в одном, и в другом случае он должен прийти к состоянию, когда благословляет и хорошее, и плохое, когда вообще не чувствует никакой разницы в самом ощущении от двух этих состояний – и плохое, и хорошее трактуется им исключительно целенаправленно. И тогда они обращаются в «дважды хорошо» – согласно их цели, а не ощущению, что, мол, это хорошо, а это плохо. Человек тогда вообще не обращает внимания на ощущение, поднимается над ним, и когда поднимается над ощущением, он остаётся в связи лишь с сущностью действия – это называется, что у него есть «дважды хорошо», то есть он достигает средней линии и Цели.

       Вопрос: Какова польза от состояний, когда человек не чувствует ни плохого, ни хорошего?

       Польза от состояний, в которых человек не ощущает ни плохого, ни хорошего заключается в том, чтобы человеку было не важно, что ощутить от Творца – лишь бы быть в единении с Ним.

       Может, он недостаточно стремится к связи с Творцом…

       Мы должны прийти к тому, чтобы всякое ощущение плохого или хорошего было бы для нас только средством, приводящим нас к связи. И если нет у человека побуждения к связи с Творцом, если ощущает себя как бы между небом и землёй, без всякого ощущения (то есть Творец никаким ощущением не побуждает его вернуться к Себе, а сам он, без ощущения, пробудиться не может) – в таком случае сейчас он, по крайней мере, чувствует, что без того, чтобы Творец пробудил его, плохим ли, хорошим ли ощущением, сам он не способен найти связь с Ним.

       А кто дал ему эту мысль? Творец! И начиная с этой мысли он уже может начинать работать. То есть он уже находится в связи, которую дал ему Творец.

       Другое дело, если он находится в бессознательном состоянии, то есть в отрыве мысли от Творца. Тогда уже только группа, или решимо, которые пробудятся со временем, согласно естественному процессу, могут ему помочь. А сам он, если отключен, если не осознаёт этого, как сможет себе помочь?

       Статья эта совepшeнно всеобъемлющая. Она «раскладывает по полочкам» всё, о чём мы обычно говорим…

       Вопрос: Что именно означает «свыше»? Мы говорим: «состояния приходят свыше». Что это значит?

       Что именно означает то, что мы говорим – «состояния приходят свыше»?

       Что называется состоянием? Состояние – это значит, что есть желание получать, а в нём есть некое наполнение, количественное или качественное, которое оно ощущает. Если желание ощущает только это наполнение, оно (желание) называется телесным, естественным (природным), животным. Если же вместе с ощущением наполнения желание чувствует принадлежность Источнику наполнения, связь с Источником в самом ощущении наполнения – это уже начало Человека.

       Таким образом, должны быть ясны два момента: «Я ощущаю», и «От Кого я ощущаю».

       Творец даёт и келим, и света – это следует из того, что мы изучаем. Но в келим Он даёт ещё параметр – ощущение Себя. Ощущение Его может начинаться от отсутствия ощущения Его, но только если чувствуем недостаток, если чувствуем себя запутанными, и не знающими даже, чего и кого недостаёт, пока не начнём ощущать Его, и до тех пор, пока не увидим, что всё делает только Он.

       Кли не может изменить ни одного состояния. Состояния, которые кли (душа, человек – всё это называется кли) должно пройти, определены заранее, от начала творения до его конца. Нельзя миновать ни одного из них, потому что они подобны цепи, подобны звеньям цепи, соединённым таким образом – «предыдущее и следующее из него», и хочет человек того или нет, он их проходит. И повлиять он может только на то, с какой частотой он ощущает смену состояний, и как он их принимает, с каким ощущением.

       Что значит – с каким ощущением? Ощущение состояний, как плохих или хороших, с того момента, когда человек начинает раскрывать отношение этих состояний к кому-то, Кто проводит его через эти состояния, уже не связано с самими состояниями. От человека начинают требовать проходить через эти состояния с целенаправленным отношением. Другими словами, его хотят научить тому, что в каждом состоянии, не важно, каким он его почувствует, есть необходимость, высшая надобность для того, чтобы привести человека к Цели.

       И если человек связывает себя с Целью, то есть возвеличивает важность Цели, тогда каждое состояние для него становится важным, как сама Цель. И тогда ему нет разницы, в каком состоянии он находится. Наоборот – в каждом состоянии он видит важность, как в самой Цели, то есть в каждом состоянии он уже находится в Цели. Он не то, что стремится достичь чего-то; ему достаточно того, в чём он сейчас находится, если это исходит от Творца, и оно целенаправленно – он уже сейчас находится в бесконечности и слиянии.

       Мы видим, что ощущение смены состояний существует лишь относительно человека; не относительно Творца. Существует для того, чтобы человек определил к каждому из них правильное отношение. И когда он во всех своих состояниях определит правильное отношение к Творцу, он ощутит, что построил общее правильное отношение к Творцу; за счёт этого он приходит к пониманию Творца, к раскрытию Творца ему.

       Таким образом, мы и сейчас находимся в состоянии Бесконечности. Творец чуть приоткрывает это состояние, и каким-то образом нам его показывает. И Он хочет, чтобы мы определили, что состояние это – целенаправленное, хорошее для Цели, желательное в Его глазах. Если мы даём состоянию такое определение, мы уже находимся в Бесконечности, в мере этого состояния, настолько, насколько Творец раскрыл нам. Тогда Он открывает ещё, и ещё – то есть мы всё время находимся в Бесконечности, от бессознательного состояния – до полного осознания.

       Кто это определяет? Он приводит нас ко всем этим состояниям, открывает ещё немножко, ещё и ещё – то есть весь процесс, который мы называем «шесть тысяч лет», заключается в том, что Творец всё больше и больше, ещё, и ещё, и ещё открывает нам ощущение того, где мы находимся.

       Если я не корректирую себя, не отношусь к состоянию, которое Он всё больше и больше раскрывает во мне, как к состоянию целенаправленному, хорошему, нужному мне для того, чтобы я пришёл к слиянию с Ним, чтобы определил, что если состояния исходят от Него – это хорошие состояния; если я не способен исправить своё отношение к состояниям, которые Он раскрывает во мне, то есть к Бесконечности, которую Он раскрывает во мне всё больше и больше, я чувствую это раскрытие как страдания.

       Если мне удаётся определить правильное отношение к состояниям, в соответствии с темпом, в котором Он раскрывает их мне, я уже чувствую себя в Бесконечности. В той мере, в какой Он раскрывает, в той мере я чувствую себя в бесконечности.

       Но что значит «в той мере»? Есть различные меры бесконечности? Меры, размеры, степени – мои! Это как в случае с шестым пальцем. Я не знаю, чего ещё мне не хватает в кли. Если Он раскрыл мне двадцать процентов – я не знаю о том, что моему кли не хватает ещё восемьдесят! И тогда получается, что я уже нахожусь в бесконечности, в своей мере, в мере своих двадцати процентов.

       Таким образом, у нас нет недостатка ни в чём, чтобы уже сейчас, немедленно ощутить, что мы находимся в Конечном исправлении и в Бесконечности. И в каждом нашем состоянии мы можем определить таким образом наше к нему отношение. Нужно только работать! Это называется, что человек должен быть слит с Совершенным, с Целью – в каждом состоянии.

       Это с одной стороны. А с другой – если я стараюсь это сделать, я также увеличиваю темп перехода от состояния к состоянию. Какая связь? Если я сейчас нахожусь в двадцати процентах Бесконечности, но для меня они – сто процентов, зачем мне стремиться к тридцати процентам, к сорока? Действительно, недостатка, желания к этому у меня нет. Но я делаю это, потому что с Его точки зрения оставаться в двадцати процентах нехорошо – с Его точки зрения, а не с моей! Для меня и двадцать процентов – Бесконечность, и ничего больше не нужно! Но если я хочу, чтобы было хорошо Ему, Творцу, а не мне, я стремлюсь уже к тому, чтобы наполнился весь Его недостаток, а не мой.

       И тогда этим я поднимаю темп развития. Я как бы прошу: «Если Тебе так будет лучше – открывай!». Таким образом я увеличиваю темп. И прихожу к тому, что то, что на сто процентов хорошо для Него, именно поэтому хорошо и для меня. Это называется «Исраэль освящают время» – то есть увеличивают темп своего развития. Кто стремится к «Исраэль» – «Яшар кЭль», «Прямо к Творцу» – с тем это происходит.

       Вопрос: Сказано, что нужно благословить за плохое, как за хорошее. Как я могу сказать, что плохое – это что-то целенаправленное, приходящее для моего пробуждения? Ведь Творец – добрый, творящий добро. Значит, дело в нас, в наших неисправленных келим...

       Благословлять плохое и хорошее в равной мере – имеется в виду произвести исправление наших келим, чтобы они ощутили отношение Творца таким, какое оно в Творце, а не таким, какое оно у нас, в наших келим. То есть – подняться над нашими келим, или исправить их намерением ради отдачи, верой выше знания… Не важно, как это называть! Потому что из Творца не исходит плохого. Плохое ощущается в нас в мере неисправности наших келим, в той мере, в которой наши келим готовы ощущать только хорошее для себя, без всякой связи с Целью.

       Если человек анализирует состояния, которые проходит, если он проходит, что называется, осознание зла, и может, или пытается, быть выше состояния, взглянуть на каждое состояние сверху, издалека, и понять, что то, что он чувствует как плохое, вызвано неисправностью, заключённой в нём, а не тем, что это исходит от Творца, как плохое, тогда он уже начинает понимать, что зло – в нём! Как при болезни тела – у меня что-то болит, и я знаю, что должен это исправить, должен пойти к врачу – хочу я или нет, я должен что-то исправить! То же самое и здесь!

       Так чего же нам не хватает, чтобы отнестись так ко всем нашим состояниям? Нам не хватает возможности правильного взгляда, возможности посмотреть на себя со стороны, объективно. И тогда, посмотрев на себя со стороны, мы сможем принять решение.

       Изнутри, из себя человек может только кричать. Потому что то, что внутри него, называется «животное». Оно может только ощущать, и вот, исходя из своих ощущений, оно и кричит.

       Но если человек приобретает какой-то разум, какое-то ощущение действительности вне него (как правило, это может дать ему группа, или связь с Творцом), он уже смотрит на себя со стороны, и может определять все состояния с точки зрения их цели, а не исключительно с точки зрения ощущения от них.

       Таким образом, для продвижения не хватает двух точек – малхут и бины. Чтобы можно было посмотреть на малхут со стороны Бины. А без этого, понятно, он ничего не сможет сделать.

       Но если Бина, то есть некого рода слияние с Творцом, ощущение Творца – это нечто скрытое, и может раскрыться, а может и нет, то группа всегда рядом. И если человек привержен группе, и группа даёт ему какое-то её ощущение и разум, её взгляд на состояния, тогда он может увидеть себя с точки зрения группы, с посторонней, внешней точки зрения. И это очень ему помогает. Он тогда проверяет, изучает себя со стороны, будто бы при научном, внешнем исследовании. Это очень важно.

       И тогда, в той мере, в которой он привержен силе группы, разуму группы, идее, цели группы, в той мере он видит себя со стороны, и может отнестись к себе буквально как врач к больному – производить на себе действия «со стороны».

       То есть группа служит ему силой Бины, а сам он – как малхут. И именно способность перевести себя из понятия «я» в понятие «группа», во внешнюю силу – эта способность суть ключ к продвижению.

       Это называется «Возлюби ближнего своего – великое правило Торы». Мы думаем, мол, мы любим товарищей, и за счёт этого чего-то удостаиваемся. Нет. За счёт того, что я люблю товарищей, я становлюсь слит с их разумом, с их силой; я выхожу из моего «я», я могу посмотреть на моё «я» со стороны и увидеть, чего в нём на самом деле не хватает для того, чтобы продвинуться, чтобы работать с ним, чтобы привести его к исправлению, к Конечному исправлению.

       Если я не слит с группой, с её силой, с силой товарищей в их видении Цели – я не выхожу во вне себя, я не могу себя исправить. Я остаюсь в себе, внутри себя, в своём ощущении. Так что выйти из себя и увидеть себя со стороны – это необходимо. Поэтому без силы группы у меня нет никакой возможности, только если раскроется Творец и я сольюсь с Ним, и тогда посмотрю на себя со стороны. Потому что человек не способен, находясь внутри себя, себя исправить. «Внутри себя» – это называется «животное».

       Просто чтобы нам это было ясно – если я, мои ощущения, и всё, что находится во мне… короче – если я нахожусь исключительно в моём кли, из него я не могу сделать ничего. Написано - «Не выведет пленник сам себя из тюрьмы» [тр. Санедрин 94]. Он не может! Он должен выйти во вне себя.

       Это знают и психологи. Есть такое психологическое упражнение – скажем, у меня есть какое-то плохое ощущение от тебя. Как мне от этого избавиться? Мы друзья, но всё равно мне кажется, что между нами что-то плохо. Так вот психологи говорят так: ты чувствуешь, что он делает тебе плохо. Тогда ты должен сделать так: кто ты? Представь себе, что есть ещё кто-то, такой же, как ты. И он тоже чувствует плохое от того же источника. И тогда эту ниточку, провод, по которому я чувствую плохое, исходящее от тебя, я перевожу на этот воображаемый персонаж, и тогда то плохое, что было в нашей связи, остаётся между ними, а я выхожу из этого свободным. И таким образом я избавляюсь от ощущения плохого, исходящего от тебя.

       То есть мы видим, что даже в нашем мире используется представление, моделирование таких ситуаций, когда человек чувственно, психологически не может просто выйти из плохого ощущения. Он должен обособиться, отделиться от него, построить некий образ, свою копию.

       Психологи пришли к этому методом проб и ошибок, в поиске. Но каббалисты уже тысячи лет назад говорили нам делать так, при помощи группы. «Не выведет пленник сам себя из тюрьмы», кроме как если выйдет из себя – в группу, и тогда, со стороны, исправит себя. По-другому невозможно.

       Вопрос: Вопрос, может ли группа дать ему силы…

       Группа может мне силы, как Творец. Потому что в ней есть все остальные, кроме меня, души, и Творец раскрывается в них, даёт через них все Свои силы, и вне группы я Творца не чувствую. Он должен раскрыться в каком-то кли! И Он раскрывается в кли группы.

       Ты можешь сказать: «Ну, хорошо. Если так, я выйду из своего кли в группу, сольюсь с ней, потеряв всю свою индивидуальность, и всё! Я включился в Творца!». Нет, этого не достаточно. Этого достаточно, только чтобы приобрести отдающие келим. Но потом ты должен «подключить» к Творцу себя, свою самость! То есть ты должен пробудить своё Я и заняться им, работать с ним. Про это уже психологи не говорят ничего.

       Вопрос: В начале статьи сказано, что у «Возлюби ближнего своего» есть два толкования: между человеком и его товарищем, и между человеком и Местом. Что такое «Место»?

       Место – это Творец. Это Место, из которого исходит всё развитие келим и светов. Творец – это Место для всех нас. Там – мы. Мы раскрываем это потом, когда сливаемся, когда возвращаемся к этому Месту. И поэтому Он называется Местом. Местом всего мироздания.

       Или можно сказать иначе. «Знай, что прежде, чем созданы были создания и сотворены творения, простой Высший свет мироздание всё наполнял…», и т.д., и т.д., «…и тогда образовалось место пространства и воздуха свободного и пустого, посереди самого Света Бесконечности. И вот стало место, где быть смогут созданные, сотворённые, сформированные и произведённые» [Ари; Древо Жизни].

       То есть там смогут быть всевозможные неисправленные, несовершенные келим. И келим эти, восполняя, совершенствуя себя, ощущают своё существование не в пустом месте и свободном пространстве; они чувствуют, что снова полны светом Бесконечности. Но это они наполняют это пространство светом, который был там, прежде чем сократился.

       Таким образом, Место – это, собственно, место для исправлений творениями. Творец специально сделал это, чтобы дать творениям возможность исправить себя, или, другими словами, исправить Его совершенство, которое Он сократил, образовав как бы недостаток совершенства.

       Вопрос: По поводу «благословить плохое, как хорошее». Не препятствие ли это моему продвижению? Я ведь должен чувствовать желание прийти к следующему состоянию, а тут, получается, я говорю: «Прекрасно! Он таким образом проявляет ко мне Своё отношение!».

       Не мешает ли человеку отношение ко всем состояниям по принципу «Благословить плохое, как хорошее» в том, чтобы с точностью проверять свои келим, находиться в них, работать, исходя из плохого ощущения или хорошего?… Не искажает ли он таким образом своё существование в мире?

       Это именно то, что говорит нам клипа. Мы не понимаем, что наше отношение к тому, что мы чувствуем, должно быть целенаправленно. А если я просто так чувствую себя хорошо или плохо, и хочу бороться, противостоять – чему я буду противостоять? Только ощущению?

       Я должен своё ощущение привязать к Цели. Понять, что ощущение это целенаправленно, послано свыше, что на его фоне я должен что-то сделать, а не просто быть в нём. Это называется «Глупец сидит сложа руки и поедает свою плоть» [Коэлет 4:5]. Зачем?! Зачем тебе себя поедать?! Плохо тебе? Иди к врачу! «К мастеру, что сделал меня» [тр. Таанит л.20]!

       Если мы не привязываем ощущение к Цели, мы подобны глупцам, то есть только лишь едим себя, и всё! Поэтому не говорят человеку, что делать, кроме как привязать себя к Источнику, приносящему тебе это состояние. И всё! Потом – делай, что хочешь! Но твоя связь с Источником уже ведёт тебя к тому, чтобы быть человеком. То есть благодаря связи с Источником ты имеешь и разум, и чувства, и тогда, исходя из них обоих, ты можешь что-либо делать.

       Тогда как тот, кто привязан лишь к чувству, называется животным, которое ощущает своё существование только лишь через чувства. И, на самом деле, такой человек лишь страдает в своей жизни, и плачет. То есть он, конечно, может кричать, что это исходит от Творца, но это не тот крик, не целенаправленный.

       Наша задача – всегда, каждое мгновение чувствовать нашу жизнь, наше существование в мире целенаправленно: «То, что сейчас во мне происходит, относится к концу пути. Чувствую ли я уже сейчас, что уже нахожусь в Конце? Есть во мне сейчас что-то от Конечного состояния, или нет?». Это показывает, что я нахожусь в связи.

       Вопрос: Не успокаивает ли такой ход мысли?

       Не успокаивает! Это как раз даёт тебе работу! Если я просто так грызу себя оттого, что мне плохо, при этом я могу проклинать Творца, а могу и благословлять. Как я благословляю Его? – «Прекрасно! Сейчас Ты даёшь мне плохое, но потом Ты дашь мне хорошее!». Проклинать Его, или говорить так – это одно и то же. Потому что это не имеет отношения к Цели! Это не то, что Он от нас хочет!

       Он не хочет, чтобы ты сейчас чувствовал себя плохо, чтобы потом почувствовать хорошо! Получается, что ты говоришь о Нём, что сейчас Он делает тебе плохо. Это просто ложь! Неправильное отношение! Как правило, так говорят люди верующие, точнее, называющие себя верующими. «Сейчас, в этом мире пострадаем, а в будущем мире насладимся!». Такое отношение совершенно противоположно тому, что требует Тора. Только не понимают этого…

       Ты должен сейчас, сейчас наслаждаться бесконечными состояниями. Это то, что пишет Бааль Сулам во «Внутреннем созерцании», части первой. Смотри, что он пишет в пункте седьмом, какое соотношение существует между работой длиной в семьдесят лет и вечным наслаждением: «Подобно это, как если бы один человек сказал другому: «Поработай со мной одно малое мгновение, и за это дам тебе от всех наслаждений мира и видов удовольствий, во все дни жизни твоей.» И нет более незаслуженного подарка!». И далее он объясняет тебе по поводу того, что мы думаем, что сейчас мы будем страдать, или тяжело работать, а потом получим оплату…

       Как может быть, что ты, отработав в целом семьдесят лет… Да и какие там семьдесят лет – хорошо бы лет десять за всю нашу жизнь мы могли посвятить каким-то рациональным действиям! Лет до двадцати – тридцати человек просто безмозгл, после пятидесяти – шестидесяти он уже слабоумен, а между ними, кроме того, что он спит, ест, пьёт и делает глупости, у него есть лет пять или год… Знаешь, делают иногда такой расчёт, и получается, что вообще только несколько минут ты являешься человеком.

       Но даже если мы возьмём семьдесят лет: даже если ты работаешь семьдесят лет, и потом входишь в наслаждение вечное, бесконечное, безграничное?… Как это может быть, где же стыд?! Это то, что он спрашивает.

       Это неправильный взгляд на вещи – ты должен сейчас достичь бесконечности, нет такого – «потом»! «Потом» – нет, просто не может быть! Если ты оставляешь что-то на «потом» – ты глуп, как те, что думают, что, мол, сейчас пострадаем, а потом будем наслаждаться. Нет такого, просто нет, не существует! Пока мы в нынешнем состоянии не ощутим действительно Бесконечности, мы не продвинемся вперёд и на один шаг.

       Он не объясняет этого в очень уж открытой форме, чтобы не обесценить всё воспитание и отношение простого человека к жизни, но такова, в общем-то, суть.

       Не так уж можно об этом говорить,… хоть это и так ясно… Но всё равно не поймут.

       Вопрос: Как человек может ощутить состояние Бесконечности, если он в то же время чувствует себя плохо?

       Человек не может чувствовать себя плохо, и чувствовать состояние Бесконечности. Нет. Он должен подняться над плохим ощущением, определить, что оно – целенаправленно; опираясь на приверженность Цели – прекратить ощущать зло и ощутить добро; опираясь на приверженность Творцу, Цели, Тому, Кто даёт ему это – ощутить Бесконечность, Слияние, Совершенство и Вечность – каждое мгновение. Не важно, в каком состоянии он находится – он должен прийти к такому ощущению.

       В одиночку он этого сделать не может. Не способен. Для этого ему необходима сторонняя сила. Для того, чтобы исправить себя, он должен выйти из себя, увидеть себя со стороны, и тогда принимать решения.

       Что значит выйти из себя? Это значит – выйти из кли ощущения в кли отдачи, или Бины, или группы, или Творца – не важно, как ты это назовёшь. Но каким-то образом он должен от себя отрешиться. Отдалиться от исключительно ощущения. А иначе, если он погружён в одно только ощущение… У него тогда нет возможности осмысления, нет разума. Ведь он должен быть врачом, врачом самому себе. А врач самого себя лечить не может. Даже в нашей жизни мы это видим, верно? Он идёт к другому врачу. Даже если это такой же врач, с такими же знаниями, как у него – всё равно он должен идти к другому врачу. Если назначает лекарства самому себе – как правило, ошибается. Не может.

       Поэтому мы должны обрести разум группы. Отношение группы к Цели. И тогда, когда я выхожу из себя – в неё, посмотреть на себя со стороны группы.

       ………………………………………………………………………………………………

       Должен ли человек молиться, просить о том, чтобы получить приверженность группе? Молитвой называется его недостаток, желание, которое он чувствует внутри себя – может он, не может, должен ли, или нет, нужно ли ему это…

       Вопрос: Выходит, что когда он отдаляется от себя, он увеличивает свой разум?

       Насколько человек способен выйти из себя и слиться с группой, насколько он входит в группу и видит себя со стороны – настолько за счёт этого он приобретает разум. За счёт этого он приобретает своё «Выше знания». Выше своего ощущения.