Из ночного урока 7-го Декабря 2004 г.

Предисловие к книге «Паним Меирот уМасбирот»

15. В сказанном мы удостоились понять продолжение высказывания: «В его грехе древа познания добра и зла», - глубина которого возвышает. И мудрецы, постигшие его, вдесятеро скрыли постигнутое ими.

Каббалисты объясняют человеку духовное - строение души, устройство мироздания, образование миров, взаимозависимости, определяющие поведение Творца по отношению к нам, законы, посредством которых Он воздействует на нас, наши возможности вернуться обратно к цели творения.

Все эти объяснения приходят к нам во всевозможных видах – в виде рассказов, примеров, сказаний, Мидраш (требований), исторических повествований или книг, написанных языком каббалы. Это может быть рассказано нам в виде религиозных обычаев (алахот) или законов на привычном для нас языке.

Мы уже говорили о том, почему все эти книги написаны во всевозможных формах. Каббалистам было удобно выражать свои постижения в форме, соответствующей уровню развития авиюта желания в тот период времени, в котором жил каждый из них.

Во времена рабби Шимона самой подходящей формой выражения был язык Мидраша (иносказания). Во времена Моше было удобно писать на языке ветвей, на нашем обычном языке. В период разрушения Храма каббалисты выражали свои постижения языком Гмары, Талмуда или Алахот (языком законов и установлений).

И только Ари, находящийся уже в НЕХИ дэ-НЕХИ, то есть, в начале последней трети от последней трети всех келим, начал писать полностью на языке каббалы. Хотя язык каббалы использовал еще праотец Авраам в книге Создания, но писал на нем совсем немного, а Ари принял к использованию этот язык на сто процентов.

Но когда существует множество первоисточников, написанных в различной форме, что делает каббалист, желающий разъяснить нам всевозможные вопросы? Иногда он использует один источник, иногда – другой, иногда – третий. Почему? Это зависит от того, что ему стоит делать.

У каббалистов существует проблема. С одной стороны, они должны дать нам рекомендации, пробуждение, возвышение таким образом, чтобы в нашем состоянии Окружающий свет действовал на нас наиболее эффективно. С другой стороны, чтобы это не разрушило нам кли, а, наоборот, чтобы тем самым наше кли увеличилось, то есть, наши недостатки, потребности выросли.

Как сделать так, чтобы желания развивались и возрастали, но возрастали в правильном направлении – противоположном нашей природе, и чтобы при этом я все-таки сохранял бы в себе возвеличивание чего-то противоположного, ненавистного мне.

Это означает, что они должны скрыть от меня истинную цель, скрывая ее с каждым разом все больше и больше по мере моего продвижения, пока я еще не вошел в нее. До тех пор, пока человек не переходит в духовный мир, скрытие обязано быть очень оберегающим его, запутывающим человека в том, что представляет собой конечный результат, иначе желание наслаждаться, противоположное этому конечному результату, не позволит человеку продвигаться ни на йоту. Против этого действует скрытие.

Можно сказать другими словами, что скрытие приходит для того, чтобы увеличить желание человека, то есть, чтобы не разрушить его стремление тем, что он увидит перед собой нечто такое, в чем он абсолютно не заинтересован.

Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот», что называется «ло лишма» - человек направляет себя к Творцу, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу, и если после всего труда человеку станет ясно, что он не получит никакого наслаждения и личной выгоды, то он ничего не станет делать. Это называется ло лишма.

До того, как человек проходит махсом, он пребывает в желаниях и намерениях ради своего блага. Человек желает, чтобы Творцу было хорошо, то есть, в общем он направлен на Творца, но при этом думает, что от этого будет хорошо его желанию наслаждаться на данный момент. Он не способен думать по-другому, пребывая в своей собственной природе.

Поэтому, как пишет Бааль Сулам в этой статье, если говорится об Адаме Ришон, о Хаве, о прегрешении и обо всем прочем, то используются всевозможные выражения и такие обороты, чтобы мы как можно меньше узнали. Вы видите, как мало написано об Адаме Ришон, в какой форме рассказывается обо всем происшедшем с ним, и так писали все каббалисты. Даже Бааль Сулам, описывающий устройство какого-либо из миров на 200-х или 500-х страницах, об Адаме Ришон с трудом написал, может быть, 50 страниц в разных местах.

Поэтому мы будем продвигаться очень медленно по этим отрывкам, и посмотрим, насколько мы способны их пройти, поясним то, что возможно, а то, что невозможно, оставим на будущее.

А предварительно было сказано: «И были Адам и его жена вдвоем нагими и не стыдились». Знай, что одеяние является наружным кли. И потому разъяснение причины греха древа познания, предваряет сказанное мудрецами: «Великий Манипулятор, манипулирующий людьми без их ведома».

Другими словами, прегрешение было задумано изначально. И это означает, что Адам и его жена были созданы без внешнего кли, и имели только внутренние келим, исходящие из системы чистых миров. А поэтому не стыдились, то есть не ощущали своего недостатка, поскольку стыд – это ощущение недостатка.

Как известно, ощущение нехватки является первопричиной наполнения желания. Это подобно больному, который если чувствует, что он болен, готов лечиться, но если нет, конечно же, будет избегать любого лечения. На самом деле функция эта возложена на внешнее кли, которое находится в структуре тела пустым, без света, поскольку исходит из пустого пространства и порождает в человеке ощущение опустошенности и ущербности. И поэтому стыдится человек.

Поэтому он обязан вернуться к наполненному состоянию и притянуть окружающий свет, которого ему недостает, и который готов наполнить это кли. И в этом смысл написанного: «И были Адам и его жена нагими, - т.е., без внешнего кли, - и поэтому не стыдились», - то есть не чувствовали ущербности своей. Таким образом, были лишены они цели, ради которой были созданы.

Но очень важно понять возвышенность человека, созданного Творцом по подобию своему. И его жены, которую Творец наделил еще большим разумом, по сравнению с человеком, как сказано мудрецами: «И создал Творец из ребра». Так как же потерпели они неудачу и стали так глупы, что не смогли уберечься от хитрости змея? С другой стороны, как змей этот, о котором сказано, что был он самым коварным (также: голым) из всех животных рая, смог произнести своими глупыми и пустыми губами, что если съедят они яблоко древа познания, то станут подобны Творцу? И как эта глупость нашла отклик в их сердцах? И еще, так как сказано далее, что не из желания стать как Творец, съела яблоко древа познания, а по простоте своей, потому что вкусно оно. И на первый взгляд, разве не является это животным желанием?

Как бы там ни было, необходимо понять, что рай и ад, Адам и Хава, змей и древо познания, плоды всех деревьев сада, кроме древа познания, и все, о чем бы ни говорилось, - все это говорится о внутренних частях души человека. Все это составляет один парцуф, не воображайте тысячи разных вещей.

Рис.1

Все они являются частями парцуфа - внутренней или внешней, верхней или нижней, правой или левой, - какой угодно, но все вместе составляют один парцуф. Говорится о желаниях, о свойствах внутри одного тела, называемого творением, - желания получать наслаждение, которое посредством предшествующего исправления, совершенного в нем, пребывает во всевозможных, тех или иных отношениях с Творцом, называемых различными именами – святой, нечистый, ситра ахра, клипат Нога, внешнее и внутреннее кли, деревья, камни, яблоко, змей – неважно, что. Все они являются просто названиями частей тела, то есть, общего желания творения, называемого Адам (человек).

Рис.2

Поэтому не воображайте ничего другого. Как обычно, парцуф состоит из десяти сфирот, и в нем мы должны отыскать все эти части. И даже так называемое «внешнее кли» относится к тем же десяти сфирот, только представляет собой их часть, недостаточно обработанную, недостаточно исправленную для того, чтобы стать кли для внутреннего света, поэтому пока оно служит кли для внешнего света, то есть получает свет в любом случае внутрь себя, но в форме, называемой внешней. Не может быть по-другому.

Рис. 3

Поэтому, прежде всего, не запутывайтесь из-за того, что здесь рассказывается такая красивая романтическая история - ее нет. Говорится о десяти сфирот и о законах светов и келим.

16. И необходимо выяснить, что представляют собой два вида анализа, которыми мы пользуемся:

- первый анализ называется определение добра и зла;

- второй анализ называется определением правды и лжи.

Это означает, что Творец впечатал выявляющую силу в каждом творении, которая действует в нем, принося желаемую пользу и позволяя достичь желаемого совершенства. Первый анализ – это действующая сила тела, характер действия которой определяется ощущениями «горько и сладко». Человек пренебрегает ощущением горечи и избегает его, потому что от него плохо ему, но любит «сладкие» ощущения, и стремится к ним, потому что от этого хорошо ему. И эта сила, действующая на неживом, растительном и животном уровнях действительности, достаточна для приведения к завершению желаемого совершенства.

В дополнение к ним - человеческий вид, в котором впечатал Творец силу разума, действующую по принципу второго анализа, - брезгливо отталкивает ложь и пустоту, и приближает истинные вещи, и вся польза – в огромной любви. Этот анализ называется анализом «правды и лжи», и действует он только на уровне человек, и в каждом, в соответствии с его развитием. И знай, что эта вторая действующая сила была создана и перешла к человеку в скрытой форме от змея, так как не было создано иной силы, кроме первой, различающей добро и зло, чего на то время было достаточно ему.

И я объясню это на таком примере: если бы в нашем мире праведники вознаграждались, потому что поступки их добрые, а грешники наказывались, потому что их поступки плохие, то святость была бы определяема нами как сладкое и хорошее, а ситра ахра была бы определяема нами как плохое и горькое.

И в этом случае заповедь выбора определялась бы для нас сказанным: «Смотри, дал Я тебе сладость и горечь, и выбери сладость». И тогда всем людям было бы гарантировано достижение совершенства, так как избегали бы преступлений, ощущая себя плохо, совершая их, и были бы озабочены только поисками Творца, не замечая ни дня, ни ночи, так как было бы хорошо им и сладко, так же, как сегодня глупцы поступают в отношении тела и грязи его.

Таков был и Адам Ришон, поскольку Творец создал его таким и поместил в райском саду для работы и охраны. И объясняют мудрецы: «Для работы - это исполнительные заповеди, а для охраны - это заповеди запретительные. Исполнительные заповеди его заключались в том, чтобы вкушать от плодов всех деревьев сада и наслаждаться, а заповеди запретительные – в том, чтобы не есть плодов древа познания добра и зла. И исполнительная заповедь была сладкой и приятной, а запретительная заповедь заключалась в воздержании от вкушения плода горького как смерть».

И нечего удивляться - как можно называть это заповедями и работой. Ведь подобное этому мы находим в нашей работе и сегодня, когда, наслаждаясь в субботу и в праздничные дни, мы удостаиваемся Высшей святости. И тем, что избегаем мы «гадов ползучих», всего, что отвратительно душе человека, мы получаем вознаграждение. Получается, что выбор в работе Адама Ришон заключался в «и выбери сладость». И выходит, что лишь нёба из всего его тела было вполне достаточно ему, чтобы знать, что повелел ему делать Творец, а что нет.

Все хотели бы, чтобы было так? (Смех) – Сладкое называлось бы заповедью, как будто бы ты стреляешь, а точно в то место, куда ты выстрелил, подставляют мишень. Ты всегда попадаешь в цель, что может быть лучше? Ты делаешь все, что тебе заблагорассудится согласно своей природе, и все, что бы ты ни сделал, называется заповедью. Я вижу, как у вас загорелись глаза. (Смех)

Это означает, что если смотреть на происходящее сверху вниз, из Бесконечности, то, безусловно, состояние является именно таким. Для того, кто находится на стороне святости, все это так и есть.

Вопрос: Почему называется древо познания добра и зла, а не правды и лжи?

Этого я не знаю. Бааль Сулам пока рассказал о состоянии, в котором пребывал Адам. Он ощущал сладкое и горькое, ему заповедовали исполнительные и запретительные заповеди, в точности соответствующие его ощущениям, исполнительные заповеди – сладкому, запретительные – горькому.

Рис. 4

Это означает, что ему было достаточно ощущения, так называемого «нёба» - лишь нёба из всего его тела. Имеется в виду, что ощущаемое тобой как добро является правильным, разрешенным действием, а того, что ты ощущаешь как зло, следует избегать. Это в точности соответствует природе, действующей на неживом, растительном и животном уровнях. Тогда природа воздействовала так же и на Адама, на «говорящего».

Но Адам еще не находился на человеческом уровне, поэтому говорится, что он был ангелом, созданным Творцом по своему подобию, у которого не было злого начала. Разница между ангелом и человеком заключается в наличии у человека злого начала. Написано, что ангелы пришли к Творцу и спросили: «Что Ты сделал с человеком? Почему ты даешь ему Тору?» И Творец спросил их: «Разве у вас есть злое начало, чтобы я дал вам Тору? Я создал злое начало и дал Тору – для его исправления».

Это означает, что разница между нами и ангелами – злое начало. Кроме всего, чем обладают ангелы, в нас существует еще злое начало – нам во благо.

Вопрос: Если есть заповедь, запрещающая Адаму вкушать горькое, и тогда гарантировано, что, ощущая горькое, он не совершит это действие, то для чего нужны ему такие поступки?

Тогда для чего нужны ему действия, в которых он ощущает сладость? Видимо, тем, что, ощущая сладость, он желает чувствовать ее все больше и больше, он наслаждает Творца. И тем, что ощущает горькое и потому не вкушает его, доставляет Творцу наслаждение. Он наслаждает Творца и тем, и другим действием. Конечно, говорится о создании, действующем естественным образом в намерении ради отдачи. Без всякого сомнения, говорится именно об этом.

Рис.5

Но в чем заключается его выяснение? – Выяснение – очень простое, в соответствии с его естественным ощущением. Это говорит о том, что Творец не дал Адаму никакой работы, Он изначально создал его таким образом, что то, что хорошо для Творца – хорошо и для Адама, а то, что плохо для Творца – плохо и ему.

Поэтому состояние, в котором пребывает Адам, называется раем, - у него нет никакой работы, есть только келим отдачи, и в таком состоянии нет никакой возможности что-либо сделать. Но тем самым у Адама нет собственной независимости, индивидуальности, он не называется творением. Поэтому он называется «делом рук Творца», Творец создал, сделал его – то есть, как Он его сформировал, таким это создание и существует. В этом выражении есть даже некоторое пренебрежение – существо, тварь. Творец работал над его созданием, а Адам был Его произведением.

Возникает вопрос: как можно добавить Адаму нечто его собственное? Прежде всего, необходимо сказать, что состояние, в котором пребывал Адам, было наилучшим с точки зрения тела. Каким можно представить себе состояние, в котором Адам будет стопроцентно самостоятельным и в то же время останется таким же праведником, каким и был?

Это возможно в том случае, если мы дадим ему иную, вторую природу, отличную от первой, которой он обладает сейчас, и, исходя из этой второй природы, он будет действовать так же правильно, хотя вместо сладкого будет ощущать «не сладкое», а вместо горького – «не горькое». Мы запутаем его ощущения, и вопреки им он будет действовать, совершая угодное Творцу и избегая неугодного Ему, - только изнутри самого себя.

Это означает, что необходимо сделать нечеткими, неясными его телесные ощущения. Давайте посмотрим, как он будет действовать, если мы поменяем его ощущения на противоположные! Но есть ли у него возможность действовать по-другому?

Рис. 6

Если сейчас мы перепутаем ему органы восприятия, и вместо сладкого он будет ощущать горькое, а вместо горького – сладкое (что, в сущности, и желает делать наш эгоизм), то с помощью чего он исправит себя? С помощью чего, ощущая горькое, он все-таки будет совершать действие, а, ощущая сладкое, откажется от его совершения, и пожелает, чтобы с его стороны это было именно так, даже если Творец не существует, не обязывает его к этому, и нет ничего, что заставляло бы его так поступать? Откуда Адам возьмет для этого силы? И что обяжет его поступать таким образом, утвердить так свою независимость?

Это мы сейчас будем изучать. Но на сегодняшний день у нас уже есть некоторое понимание, в чем заключается проблема, и каким может быть ее решение.

17. А сейчас попытаемся понять, в чем состояло коварство змея, о котором добавили мудрецы для нашего сведения, что был он одет в ситра меавута (оскверняющую силу), и поэтому речи были очень возвышенны. И сказал он: «Разве Творец запретил вам есть от всех деревьев Сада?» Это означает, что заговорил с ней о том, что не было заповедано ей исполнять, как известно. И потому спросил ее о способах анализа, то есть откуда известно ей, что запрещено вкушать плоды древа познания? «Может, было запрещено вам пробовать плоды всех деревьев сада?» И сказала женщина: «От всех деревьев сада мы будем есть... но не будем есть от древа познания, и не прикоснемся к нему, чтобы не умерли». И есть здесь два серьезных уточнения:

1. Прикосновение никогда не было запрещено, а тогда в чем же она нарушила запрет?

2. Проявила сомнение в словах Творца. Творец сказал: «...смертью умрете», - а женщина сказала: «...чтобы не умерли». Разве возможно, чтобы не поверила Творцу еще до греха? Однако женщина ответила змею в соответствии с его вопросом, поскольку знала она, что запретил Творец, так как плоды всех деревьев сада сладки, приятны и пригодны для еды, но не плоды этого дерева. Находится оно внутри сада, так что уже она была рядом с ним, касалась его, и почувствовала в этом вкус хуже смерти.

Так она опытным путем убедилась, что существует опасность смерти даже от прикосновения, и поэтому начала понимать запретительные заповеди, о которых слышала от мужа. И нет более умного, чем опытный, а «чтобы не умерли» указывает на прикосновение. По-видимому, ответ был удовлетворяющим полностью, т.к. кто может вмешаться и опровергнуть вкусовое ощущение своего ближнего? Однако змей опроверг и сказал: «Смертью не умрете, потому что знает Творец, что в день, когда вкусите от плодов его, раскроются глаза ваши».

И нужно уточнить, что означает в этом случае «раскрытие глаз». Новое и возвышенное было сообщено ей, ведь доказал им, что глупость думать, будто сотворил Творец в Своем мире нечто злое и приносящее вред. Конечно же, по отношению к Творцу не может быть вреда и зла. А та горечь, которая чувствуется даже в близости к прикосновению, ощущается только вами, так как, съев это, возвыситесь вы над самими собой. И потому нуждаетесь в большей святости во время совершения действия с намерением ради Творца, для того чтобы осуществить намерение, ради которого были вы созданы. И, следовательно, то, что кажется вам злом и вредом, - это лишь для того, чтобы поняли вы большую святость, требуемую от вас.

Однако «в день, когда вкусили от него...» означает, что если бы действие в святости и чистоте было ясно как день, то были бы вы подобно Творцу различающими добро и зло. То есть, так же, как у Творца, это, конечно же, абсолютная сладость, так и у вас - добро и зло в абсолютном сравнении тоже будут сладостью и приятностью. Но оставалось еще место сомнениям в словах змея, так как не сказал об этом сам Творец, а потому опередил змей, сказав: «Знает Творец, что в день, когда вкусите от плодов этого дерева, раскроются глаза ваши», то есть со стороны Творца было излишним сообщать это вам, так как знает Он, что если обратите вы сердца ваши отведать святости, то сами по себе откроются глаза ваши и поймете вы все величие ее, поскольку ощутите вы необычайную сладость и приятность, и поэтому нет надобности сообщать вам, ведь отчеканена в вас сила анализа - знать собственную пользу.

Но тут же написано: «И увидела женщина, что хороши плоды дерева для еды, и наслаждение оно для глаз...». Означает это, что не доверилась его словам, а пошла и проверила сама, соответственно своему знанию и разуму, и очистила себя, получив еще большую святость, чтобы доставить наслаждение Творцу и завершить требуемое от нее намерение, а не для собственного наслаждения. Тогда открылись глаза ее, как сказал змей: «и увидела женщина, что хороши плоды дерева для еды».

Таким образом, увидев, что «наслаждение оно для глаз», то есть еще до того, как дотронулась до него, почувствовала она сладость и огромное желание, только лишь посмотрев, ощутила такое вожделение, которое не испытывала ни к одному из деревьев сада. И стало ясно ей также, что дает дерево знание, то есть тем, что даже издалека притягательно оно и пробуждает вожделение, дает оно понять, что созданы они для того, чтобы отведать плоды его, в этом цель, как раскрыл ей змей.

И после всех этих ясных выводов «сорвал плод его и ел, и дал женщине с ним, и она ела». И уточнил написавший словами – «с ним», то есть с чистым намерением, только ради отдачи, а не ради себя. И это указание написавшего – «дать женщине с ним», то есть, с намерением ради Творца.

У каббалистов всегда существует проблема в объяснении того, как происходит разбиение или прегрешение, поскольку здесь действуют две власти. С одной стороны, человек думает, что власть в его руках. Другой стороны, несомненно, она находится в руках Творца, но человек этого не ощущает, управление Творца скрыто от него.

Это скрытие является проблемой, поскольку, что бы человек ни делал в скрытии, это не считается прегрешением. Как же в такой ситуации все-таки существует нечто со стороны самого человека, приводящее к тому, что он преступает что-то? Где находится эта граничная точка? Разбивают келим – так разбивают, свыше все можно сделать.

Каким образом Творец совершает разбиение келим в мире Некудим, где тоже существуют две власти, называемые ИШСУТ – первая Рош, и вторая Рош – Аба вэ Има, которые, в сущности, становятся противоположными друг другу, ИШСУТ удерживает парсу, а Аба вэ Има ощущает, что может отменить ее? - Это непросто понять и объяснить.

То же самое – с Адамом Ришон. Нам ясно, что разбиение обязано произойти. Сейчас, когда мы такие умные, можно сказать это заранее. Понятно, что если не будет разбиения, то Адам никогда не прикоснется к келим получения, потому что ему ясно, что в них он не может работать, находиться в слиянии с Творцом. А оторвать себя от слияния с Творцом он не способен - это выше его сил.

В материальном мире мы не можем воздержаться от выигрыша, от получения наслаждения, а в духовном во много раз более невозможно отказаться от отдачи, потому что отдача - это совершенство, вечность, Бесконечность, Творец. Спуститься с такой ступени на противоположную ей, низшую ступень совершенно невозможно. И «совершенно невозможно» - это не в понятиях келим получения, в выигрыше, а в понятиях ценности отдачи, являющихся вечными. Трудно найти для этого слова, у нас нет никакого понятия, до какой степени невозможно спуститься с этого уровня.

Совершить на себя сокращение и для Творца, и для человека, находящегося на высокой духовной ступени, чрезвычайно непросто. Бааль Сулам рассказывал нам в своих пророчествах о том, как он просил Творца спустить его с высоких ступеней ради того, чтобы он смог служить человечеству.

Теперь вопрос в том, можно ли вообще обязать Адама спуститься с его уровня? – Это невозможно. Если так, то возникает другой вопрос: его запутывают? Тогда каким образом его запутывают?

Необходимо вынудить его использовать келим получения. Можно показать ему заранее, как бы издалека, что если он будет использовать получающие келим ради отдачи, то доставит Творцу в миллиарды раз большее наслаждение, потому что сейчас он наслаждает Творца так же, как младенец - мать, поскольку все его действия осуществляются за счет природы, без осознания, без любви с его стороны, без самостоятельного движения, без собственной независимости.

Безусловно, мать наслаждается от младенца. Но если ребенок вырос и действует, будучи слит с матерью, сохраняя при этом свою независимость (иначе он недоразвит, если просто прилеплен к матери, - он обязан быть независимым, совершать самостоятельные, целенаправленные действия, повзрослеть) и все-таки выполняя от всего сердца и со всем разумом все, о чем просит мать, то он доставляет ей наслаждение во много раз большее, чем в младенческом возрасте.

Мы не видим эту картину в нашем мире, потому что злое начало начинает портить это состояние, но ясно, что нужно показать Адаму Ришон, что произойдет, если он приобретет желание наслаждаться: «Сейчас ты работаешь только с келим отдачи, выше Хазе – только в ГЭ, называемой раем. Конечно, здесь ты гуляешь, ешь и пьешь, и все, существующие здесь, включая животных, находятся на ступени отдачи, пребывая в природе Дающего, не выходя из Него, и ты - вместе с ними. Но если ты выйдешь отсюда в келим получения, возьмешь эти келим, называемые древом познания (познание означает, что он осуществляет слияние Хохма и Бина), то есть, если ты будешь использовать келим получения ради отдачи, то тем самым уже ты доставишь наслаждение Творцу – ты лично».

Безусловно, тем самым можно привлечь Адама к использованию келим получения вопреки тому, что они противоположны ему, - привлечь его по причине святости, поскольку он действительно желает насладить Творца. Поэтому нужно не скрывать от Адама получающие келим, а скрыть то, что он не сможет с ними справиться.

Какая польза будет от этого? Поскольку келим получения, приобретаемые Адамом, будут неисправленными, то попадут под власть Адама. Он упадет вместе с ними и оторвется от Творца, от света и святости, потеряет свою силу, и попадет в наихудшее состояние согласно ощущению в его органах чувств и осознанию в разуме.

И тогда в состоянии, в котором у него нет ни разума, ни сердца, Творец будет совершенно скрыт от него двумя скрытиями. Против сердца Он скрыт, поскольку Адаму плохо, а против разума Он скрыт, поскольку Адам считает, что Творец – не добр, и Его управление – не доброе. Тогда, пребывая в состоянии двойного скрытия – в разуме и в сердце, Адам будет наиболее пригоден для того, чтобы начать определять свой статус, утверждать свою независимость.

Наша проблема заключается только в том, чтобы привести это создание к такому состоянию. Для того чтобы привести Адама к такому состоянию, существует Хава – «помощь против него», то есть, часть, относящаяся к Малхут, противоположная ЗА.

Это означает, что в этом создании есть часть, связанная с отдачей, и часть, относящаяся к получению. Для них существуют разные заповеди, различная ответственность. Адам относится к отдающей части, и змей не может подойти к нему, поскольку он не услышит змея и даже не поймет его, у Адама нет никакого соприкосновения с келим получения, это возможно только через Хаву.

Хава - это часть того же парцуфа, относящаяся к келим получения. Поэтому змей, представляющий собой те келим получения, с которыми на самом деле запрещено работать, может прийти к тем получающим келим, которые можно использовать, - к Хаве.

Что это дает? – Поскольку Хава является частью получающих келим, связанных с келим отдачи, и эти келим желают отдавать, то змей соблазняет их именно возможностью большей отдачи, еще большей, чем у Адама.

Тогда, с одной стороны, на использование этих получающих келим – Хавы – существует запрет, ей не было указано производить в них какие-то действия. С другой стороны, соблазнить ее на использование получающих келим гораздо легче, поскольку она имеет к ним отношение. Поэтому именно здесь находится место, в котором существует возможность такого деликатного подхода со стороны змея.

Змей представляет собой келим, не имеющие абсолютно никакого исправления, - голые келим состояния большого получения. На них сделано Сокращение, они не находятся в клипе. Эти келим еще никогда не использовались для получения ради себя, поэтому в них невозможно разглядеть, что, воспользовавшись ими, ты потерпишь провал.

Поэтому написано, что змей стоял на двух ногах, как человек, будто бы у него были две линии. И попробуй узнать, что у него отсутствовала средняя линия! Он пришел со справедливой жалобой. Змей - это келим получения Адама. В чем коварство змея? Желает ли он соблазнить Адама для того, чтобы действительно умертвить его? Являются ли эти келим получения в Адаме на самом деле готовыми к тому, чтобы прийти к разбиению? Стремятся ли они к той самой выгоде, которую получат посредством разбиения – в них войдет одна маленькая искра света? Или же они не понимают этого и собираются действительно наполнить себя? Но думает ли уже сейчас змей о том, чтобы наполниться ради себя?

Необходимо понять, в какой форме пребывают келим, называемые Хава, змей, древо познания, и где та точка, в которой Хава начинает понимать, что она обязана использовать древо познания, но не может сделать это одна, она способна только взять плод с древа познания и затем связаться с Адамом, с келим отдачи. Иначе она не сможет использовать келим получения.

Хава считает, что если создать связь между плодом древа познания и келим, принадлежащими Адаму, то возникнет состояние большого получения ради отдачи, состояние еще большей святости – самое наилучшее из всех возможных. И тогда на всю высоту Адама и Хавы, со змеем внутри, деревьями сада, древом познания и всем существующим, - во всех этих келим произойдет общий зивуг ради отдачи, и наступит Окончательное Исправление.

Это означает, что внешнее кли для Окружающего света тоже затем станет внутренним кли, в которое войдет внутренний свет, и все келим вместе будут находиться в одном теле, в одном кли, объединенные одним зивугом.

Мы прочитаем дальше и увидим, почему этого не случилось. Заранее мы понимаем, почему этого не произошло. – Адаму необходимо, чтобы все эти келим перемешались в нем в самой крайней форме, чтобы пребывали в скрытии, чтобы все разбитые келим с искрами отдачи, с решимот были в его руках для того, чтобы он выяснил их, исправил и наполнил светом.

Мы увидим в дальнейшем, как это произошло.

Перевод: Ирина Романова