31-го декабря 2004 г.

Учеба и сила поручительства

Вопрос: С одной стороны, нам нужно требовать силу поручительства и воодушевлять товарищей уверенностью, а с другой стороны, в книге, которую мы читаем, описываются «чертоги» и «одеяния». Ладно, если бы речь шла о парцуфе  Адам Ришон – все-таки это кли. Однако мы читаем о том, что было до него. Как мне совместить два этих фактора: пребывание в описываемом действии, в связи с материалом – и требование силы поручительства?

Это совсем нетрудно. Читая в книге о тех или иных свойствах, я вызываю на себя окружающий свет. Совершенно неважно, что именно здесь написано. Я могу перевернуть сотню страниц и продолжить чтение. Какая разница? Я вызываю окружающий свет, вот и всё. При каких условиях он светит на меня? – Если я хочу достичь исправления и нахожусь в группе, стремящейся к тому же, среди товарищей, обеспечивающих меня поручительством и силой желания, чем я, в свою очередь, обязуюсь обеспечивать их. Если они придают мне желание исправления, если охватывают своим поручительством, тогда у меня появляется мощное стремление, достаточное для того, чтобы требовать окружающего света, изучая любое место в книге – а уж он-то приходит и исправляет меня.

Для собственного исправления мне нужен окружающий свет, к примеру, в двести раз сильнее того, который я сам могу пробудить. Следовательно, мне необходимо окружить себя двумястами человек, чтобы они обеспечивали меня желанием, благодаря которому я пробужу окружающий свет в двести раз мощнее первоначального. Кроме того, это должен быть действительно окружающий свет, а не нечто виртуальное. Ведь я обязан относиться к товарищам с любовью – пускай животной, неважно – и они должны относиться ко мне так же. Иначе это не будет обращением за окружающим светом, возвращающим к Источнику, к Тому, Кто творит добро.

Сила поручительства здесь обязательна. Если я учусь без группы, мне не на что надеяться. Мне необходима сила, идущая от группы, и сила эта должна быть поручительством. Оно приходит как следствие моего желания любить товарищей – в ответ на свое отношение к ним я получаю эту силу. В противном же случае, я вызову не окружающий свет, а неизвестно что. Это будет тьма, а не свет, смертельный яд.

Вопрос: Желание моих товарищей к исправлению – это их поручительство передо мной?

Когда я прихожу в группу, то во-первых, у меня должно быть общее желание, которое Творец пробуждает к Себе, к отдаче. Я постепенно понимаю, что мне это необходимо. Если я понимаю, что мне нужна отдача, что нужно уподобиться свойствами и достичь закона отдачи, т.е. Творца – тогда я должен вступить в группу, у которой та же цель и тот же ход мыслей. Я должен получить от товарищей силы отдачи, их желания, их потребности в отдаче.

Как мне это сделать? Откуда мне знать, что я получаю от них именно ту силу, которая ведет к Творцу? Я не могу знать этого заранее. Допустим, ты сообщаешь мне некую потребность, я обращаюсь с этой потребностью к Творцу и вдруг получаю от Него стакан пива. Может, оно и хорошо, но я просил не этого. Как же мне перенять от тебя именно ту потребность, с которой я достигну Творца и обрету у Него силу отдачи?

Стало быть, я изначально должен обратиться к тебе, что называется, с поручительством, с любовью. Я принижаю себя и возвеличиваю тебя, желая, чтобы ты придал мне силу поручительства, силу любви, силу для поиска отдачи. Ради этого я и ухожу в тень. Своим действием я заранее ввожу правильное облачение на то, что получу от тебя. Мое кли, желающее обрести у тебя именно силу поручительства – это уже правильное кли. Ведь я отношусь к тебе с любовью и самоуничижением, я попираю свое эго и начинаю почитать тебя – то есть почитать форму желания к отдаче, которое тебя обуревает. Таким образом, я посредством своего сосуда хочу «извлечь» из тебя только это, и ничто иное.

Тогда желаемое приходит ко мне от тебя, и точно так же – еще от десяти товарищей. В результате, у меня накапливается ровно столько, сколько нужно. Главное, чтобы мое отношение к товарищам проявлялось в самоуничижении и желании получить от них эту силу. Как следствие, у меня уже есть правильные потребности, и теперь, обращаясь с ними к Творцу, я тоже вношу в Него свое кли – именно этого я требую, а не пива. И тогда это приходит.

Вопрос: Выходит, поручительство зависит от меня, от того, как я устремляю себя на товарищей, чего требую от них и как выказываю себя перед ними. Тогда в чем отличие такого вот сосредоточенного обращения к товарищам от сосредоточенного обращения к Творцу?

К товарищу ты обращаешься за силой поручительства. Сидя вместе в одной лодке, вы утопаете посреди океана эгоизма и при этом обязаны достичь цели. У тебя с ним товарищеские отношения, а возвеличиваешь ты его намеренно, чтобы контактировать с ним по каналам любви и самоотречения, по каналам незаполненного желания отдачи. В то же время, вы с ним остаетесь товарищами и делаете это обоюдно. Тогда у каждого возникает «целостный недостаток», и хотя понятия эти как будто бы отрицают друг друга, однако всё так и есть.

С этим желанием ты и обращаешься к Творцу, который, в таком случае, «обязан» помочь тебе и всем твоим товарищам. Вы уже чувствуете себя единым сосудом и не можете вести получение каждый по отдельности. Нельзя эгоистически обратиться к Творцу с заявлением: «Я вобрал потребность всех товарищей  – теперь дай мне!» Не получится. Молитва должна быть, что называется, «публичной», многоголосой.

Вопрос: Если все равно, что читать, то почему мы комментируем материал?

Если бы мы могли читать книгу Зоар с тем же намерением – мы бы читали ее. Просто наши тексты ближе и легче, в них заложено больше света и больше напора. Бааль Сулам раскрыл это иначе, более ясно, уже имея в виду нас. Он заранее внес внутрь наши потребности, и его текст уже понятен, уже подготовлен. К примеру, я могу накупить различных продуктов и приготовить из них пищу для младенца, или же я могу сразу купить готовое питание и накормить его. Так вот, методика Бааль Сулама – это уже готовое питание.

Вопрос: Почему сосуд группы неэгоистичен?

Он неэгоистичен потому, что помимо эгоизма в него заложено усилие, с которым каждый готов отказаться от себя. Разумеется, кли остается эгоистическим, однако тем самым каждый аннулирует себя, и этого достаточно. Речь идет о состоянии ло-лишма, достаточном, чтобы пробудить не прямой, но окружающий свет, который возвращает к Источнику. Более я ничего не в силах сделать, пребывая внутри своего эго, так же как и вся группа. Что называется: «сделаем и услышим». Для того, чтобы «сделать», этого довольно. А отсюда проистекает свойство Бины, и тогда мы начинаем «слышать» – к нам приходит вера выше знания.

Вопрос: Почему работа с товарищем и выработка ненаполненного желания предшествует обращению к Творцу? Ведь мы говорим, что прежде всего нужно устремляться на Творца, а затем уже производить работу.

Невозможно обратиться к Творцу без соответствующим образом отшлифованного кли. Обращаясь к Творцу из своего эго, ты просто плачешься о том, что тебе плохо. Так поступают многие, и они ничего не получают от своих сетований.

Нужно обращаться к Творцу, имея соответствующее кли. Чего я прошу? Достичь слияния с Творцом? Это Он слышит. Но как ты докажешь, что действительно пришел именно с этой просьбой?

– Разве ты не видишь моей потребности?

– Откуда мне ее увидеть? И откуда тебе самому знать, что ты обладаешь правильной потребностью в обретении слияния и отдачи? Докажи мне, что ты сделал что-то ради этого.

Так вот, группа – это как раз и есть то место, где кли готовится обратиться к Творцу. А иначе ты никогда не будешь уверен в том, что обращаешься именно к Нему. Можно кричать: «У меня такое желание! Неужели Ты не видишь!?» Конечно, нет. Такого и быть не может. Наоборот, когда ты почувствуешь, что начинаешь понимать или обретать некий вкус к отдаче – это обратит тебя к группе. Ты увидишь, что путь к Творцу лежит только через группу. Тебе станет ясно, что это так, и что иначе к Нему нельзя обратиться. Он стоит за группой.

Это похоже на прибор, с помощью которого ты правильно выстраиваешь свою потребность. Некая труба – возможно, изогнутая и перекрученная – однако, лишь пройдя через нее, ты обращаешься к Творцу. Все остальные обращения не имеют ни малейшей ценности, они невозможны. Почувствовав, что отдача влечет тебя, ты сразу же увидишь, какой близкой станет для тебя группа. Даже без связи с Творцом ты увидишь, что соединение это прекрасно само по себе.

Вопрос: В чем сила отдачи, заложенная в этих текстах, в этих словах? Где она кроется?

Где здесь заложена сила отдачи? Ее здесь нет. Однако тот, кто написал это, испытывая данные состояния, ощущает проявление Творца в своих сосудах. Его кли и Творец пребывают в единой связи, в едином подобии, нет различия между сосудом и наполняющим его светом. Вот, что Бааль Сулам выражает здесь в словах и буквах. Символы эти являются абсолютно внешними, любой нееврей может отпечатать их и выставить на продажу в каком угодно магазине. Однако, глядя на них, а может быть, на их английские или русские эквиваленты – это неважно – я хочу достичь такого же статуса, как и человек, который исправил свое кли сообразно свойствам Творца на той ступени, где написал это.

Допустим, он пишет это с какой-либо ступени мира Ацилут – и я тоже хочу быть там. Мое желание быть там вызывает на меня свечение из того состояния, в котором автор находился при написании этих строк. Я завидую ему, элементарно завидую, я хочу быть как он. Вследствие зависти, я вызываю на себя оттуда свечение, понимая при этом, что речь идет о состоянии отдачи и уподоблении по свойствам отдающей силе. Именно этому я завидую.

Разве можно завидовать просто тому, что кто-то витает в мире Ацилут? Тогда я не пробужу окружающего света. Нет, я хочу стремиться к его сосуду, к его статусу. Как? Через группу. Через группу я устраиваю так, чтобы моя просьба действительна была просьбой об отдаче. Я принижаю себя, я обязан любить других, чтобы получать от них правильную силу, правильное желание, правильную потребность в отдаче – а потому я изначально формирую стремление быть на той же ступени отдачи, что и автор изучаемых строк. Тогда из того самого места мне раскрывается окружающий свет.

Я хочу – и этого достаточно. Но только если я хочу именно того, что находится на данной ступени, и о чем пишет автор.

Многие читают Зоар, «Закон Израиля» и всевозможные иные книги – ну и что с того? Бааль Сулам в Предисловии к ТЭС говорит о них так: «...Разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу?..» Это зависит от нашей подготовки, а вся эта подготовка, в итоге, называется намерением.

Вопрос: Мы сказали, что нужно брать у товарища его потребность в отдаче и с ней работать. Но откуда мне знать, что товарищ действительно стремится к отдаче? Может быть, это лишь внешние проявления?

Откуда мне знать, что товарищу недостает отдачи? Может быть, он сообщит мне такие потребности, что лучше было бы отойти от него подальше?

Это зависит от того, как ты к нему подступаешься, с каким кли. Сосуд, при помощи которого ты хочешь «извлечь» из товарища его потребность – он-то и определяет результат. Ведь по правде говоря, товарищ относительно тебя – это Творец, Бесконечность. Ты вообще не знаешь, кто он и что он. Пред тобою поставили «тела-фантомы», а ты, со своей стороны, вырабатываешь к ним отношение и «извлекаешь» из них что-то – без всякой связи, с тем, что в них на самом деле есть.

«В таком случае, зачем мне именно эти товарищи? Ведь я могу подойти к любому человеку на улице?» Проблема в том, что ты не получишь от него взаимности.

Короче говоря, ребята, всё зависит от нас...

Вопрос: Мы говорили о том, что человек должен принижать и аннулировать себя перед товарищем. Бывают разные виды самоуничижения. Какой из них правильный?

Я аннулирую себя перед товарищем, чтобы получить от него потребность в духовном. Какую же форму должно принять мое самоотречение, чтобы я получил от него именно желание к духовному?

Если я хочу от товарища денег, уважения, или еще чего-то – соответствующим образом я выказываю себя перед ним и отношусь к нему. Если мне хочется, чтобы он почитал меня как мыслителя, то я выставляю себя перед ним умным и знающим человеком. Если я хочу от него почестей, то должен продемонстрировать ему свою родословную. И так далее.

Иными словами, нужно определенным образом выказывать себя перед товарищем, чтобы в ответ получать от него потребность в духовном. Может быть, для того чтобы он сообщил мне свою потребность, сначала мне нужно пробудить в нем позыв к действию, направленному на меня? Или пускай даже он не обращает на меня внимания – лишь от моего подхода к нему зависит возможность «извлечь» из него потребность в духовном? Что вы об этом думаете?

Верно и то, и другое. Мы представляем собою создания, испытывающие реакцию на окружение. Я нахожусь на материальной ступени, и мне необходимо, чтобы товарищи оказывали на меня воздействие. Товарищ должен, он просто-таки обязуется (а иначе он не товарищ) выказывать всевозможные внешние признаки и влиять на меня. Однако на самом деле, мое отношение к нему зависит от меня самого. Рабаш говорит об этом многократно: важно, сколько своих нулей я ставлю после единицы товарища, насколько и почему я принижаю себя ради этого, чего я хочу взамен – всё это формирует сосуд, а форма сосуда обуславливает затем форму наполняющего его света.

Неважно, что ты будешь делать в отношении товарищей. Если только ты знаешь, что зависишь от них в своем желании получить у них что-то, если ты готов принижать себя перед ними ради этого – большего не нужно.

Вопрос: Что значит «принижать себя»?

Это означает следующее: ты постоянно готов соглашаться с тем, что они выше и значительнее тебя, что их потребности в любом отношении важнее твоих собственных. Они дороги тебе. Но опять же: почему дороги? Потому что у тебя с ними одна цель, один Творец.

Вопрос: Значит, всё дело в формировании отношения?

Исключительно. Это и называется «намерением». Ничего кроме этого. Я формирую кли, определяя отношение к товарищам, беря у них то, что мне нужно, вырабатывая затем отношение к себе, к Творцу – именно эта форма и решает всё. Кроме этого ничего нет. Потом ты обнаружишь, что вообще находишься в океане простого высшего света. Твоя форма – это и есть намерение.

Перевод: Олег И.