Урок 16 декабря 2004 г.

Шамати, статья № 3

О духовном постижении

Говоря о постижении, мы имеем в виду развитие снизу вверх. Так творение постигает себя и реальность, в которой оно существует. Исходя из этого, оно рассуждает и судит о своем существовании, о том, где оно находится. Разумеется, если бы у нас были другие органы чувств – и в материальном, и в духовном – мы испытывали бы иные ощущения. Тогда мы бы описывали, представляли, рассматривали и различали иные вещи. Таким образом, говоря о постижении, мы подразумеваем творение – именно его ощущение, его понимание, его восприятие реальности.

Мы (именно мы) различаем множество ступеней и множество деталей восприятия в мирах. Как я уже сказал, вполне может быть, что все эти ступени и миры существуют лишь относительно человека. Так мы устроены в своем духовном органе чувств под названием «душа», в сосуде, состоящем из десяти сфирот. Все те детали и части, которые он в себя включает, приводят именно к такому восприятию реальности.

Следует знать, что когда говорится о ступенях и деталях восприятия – речь идет о постижении душ с точки зрения того, что они получают от миров. И это соответствует правилу: «То, что не постигнем – не узнаем по имени». Что постигаем, о том и знаем. А тому, о чем знаем, можно присвоить определение, название, это можно описать, передать и т.д. Дело в том, что слово «имя» указывает на постижение. По тому же принципу, человек дает название какой-либо вещи, лишь постигнув в ней что-то – и в соответствии со своим постижением. Название указывает на то, что я постигаю, на то, что думаю и ощущаю в связи с постигаемым.

В моем определении названия есть общий знаменатель между мною и чем-то вне меня. Нечто, находящееся вне меня, постигается в моем кли, в определенных свойствах, и вызывает у меня определенное впечатление, которое, разумеется, зависит от моего сосуда. А потому, если я даю чему-либо название – в это название, конечно же, включен и я сам, мое восприятия чего-то, возможно даже находящегося вне меня.

А посему, вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на три категории:

1) Непостигаемая Сущность Творца (Ацмуто́).

2) Бесконечность.

3) Души.

1) О Его сущности мы вообще не ведем речи... Сущности Творца мы не достигаем и не постигаем, а потому не можем определить Его каким-либо именем или названием. Само слово «Ацмуто» говорит об отрицании постижения. «Ацмуто» – значит «Он Сам по Себе». Я лишь неким образом улавливаю, что Он существует, однако кроме того у меня нет для Него никакого определения. О Его сущности мы вообще не ведем речи, а то, что я ощущаю ниже уровня Ацмуто по отношению к себе, называется замыслом творения, поскольку корень и место творений начинается с замысла творения, куда они включены по принципу «конечное действие в изначальном помысле».

Итак, есть Ацмуто, а затем замысел творения, где заключено наше начало и наш конец.

2) Бесконечность представляет собой замысел творения, Его желание насладить творения на уровне бесконечности, называемом мною «Эйн Соф барух hу». Замысел творения – суть Бесконечность. Так я постигаю его в своих сосудах. И это связь между Его сущностью и душами. Связь эта понимается нами как Его желание насладить творения.

Бесконечность – это начало всего процесса (процесса нашего постижения), и она называется «светом без сосуда»... Мы воспринимаем ее как Бесконечность: сосуды наши постигают там нечто, но постигают на уровне бесконечности, уже без границ и деталей восприятия. Там наше кли перестает проводить различия.

...Но в ней – корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется желанием Творца насладить Свои творения. Это желание начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия. Желание насладить Свои творения проходит сверху донизу сквозь все миры.

Итак, замысел творения – это желание Творца насладить Свои создания. Из Бесконечности замысел творения распространяется вплоть до этого мира, и в реальности нет места, где бы он не действовал. Замысел творения господствует и действует по всей реальности. Через него передается отношение, исходящее от Сущности Творца.

3) Души – это те, кто получает наслаждения замысла творения, кроющиеся в Его желании насладить. Обозначим стрелками то, что получают души в зависимости от своего местоположения. В соответствии с тем, где они находятся по ходу своего движения из мира Бесконечности и обратно – они и ведут получение от замысла творения, состоящего в наслаждении созданий Творца.

Творец создал кли и не ограничивает степень его наслаждения. Кли наслаждается во всю свою величину, без всяких ограничений. Иными словами, все желания, все стремления, все виды понимания, всё, что составляет свободное пространство в сосуде, наполнится в максимальной степени. Со стороны творения это будет совершенным постижением. А потому, об отношении Творца к творению мы говорим следующее: Творец создал творение таким, чтобы в итоге оно получило всё Его бесконечное наслаждение.

Бесконечность называется так, поскольку это связь, существующая между Его сущностью и душами, которая понимается нами как желание Творца насладить Свои творения. Помимо этой связи с желанием насладить души, мы больше ничего не обсуждаем. В отношении Наделяющего у нас нет ни малейшего постижения. Лишь это мы понимаем, лишь это мы постигаем, и в этом плане можем говорить о Нем.

Там, в замысле творения, лежит начало всего процесса, и это называется «светом без сосуда». Как может быть свет без сосуда? Как может начаться процесс? Постижение без сосуда невозможно, ведь мы являемся творениями и постигаем всё лишь из своего кли.

«Свет без сосуда» – это значит, что еще не различаются все детали восприятия кли: ТаНТА (таамим, некудот, тагин, отиёт), десять сфирот, вообще все части и детали, которые затем мы относим к сосуду.

Однако там начинается корень творений, т.е. связь, существующая между Творцом и творениями, которая называется Его желанием насладить Свои создания. Желание это начинается с мира Бесконечности и нисходит до мира Асия.

Давайте все-таки проведем границу между этим миром и миром Асия, поскольку, если речь идет о раскрытии желания Творца насладить Свои творения, то оно лежит над этим миром.

Все миры относительно себя самих определяются как «свет без сосуда», и не обсуждаются. Отношение Творца к творению распространяется через мир Бесконечности и остальные миры. О мирах самих по себе, вне постижения душ, мы говорить не можем. Как пишет Бааль Сулам, «они не обсуждаются». Тогда почему же мы все-таки утверждаем, что они существуют? Они существуют в потенциале. Если возникнут души и, согласно своим качествам, захотят постичь Бесконечность, тогда связь между нею и душами будет осуществляться через координационную систему миров.

Возьмем к примеру душу, находящуюся в одном из миров. У нее есть определенное кли, т.е. экран, способность к преодолению, отраженный свет (список определений можно продолжить). Как эта душа постигает Наделяющего? Ведь кроме Него мы, конечно же, ничего не ощущаем. Мы чувствуем лишь свет, лишь определенную часть замысла творения. Так вот, к душе это постижение приходит из Бесконечности последовательно через все ступени. Причем самих ступеней не существует, пока душа не приведет себя в действие с целью постичь Бесконечность.

Они (все эти ступени между душою и Бесконечностью) определяются как Его сущность, и нет им самим по себе никакого постижения. Поднимаясь в Бесконечность, душа начинает постигать все эти ступени, все миры, и они становятся ее интегральной частью, ступенями связи.

И не удивляйся тому, что мы различаем там множество деталей восприятия. Так постигаем мы или не постигаем? Говорим, что нет, и все-таки различаем множество деталей восприятия. Дело в том, что эти детали восприятия присутствуют там в потенциале. А затем, с приходом душ, получающих высшие света, эти детали восприятия раскроются в них согласно тому, как они исправили и упорядочили себя, чтобы иметь возможность получать света, каждая – соответственно своей силе и подготовке. И тогда эти детали восприятия раскрываются душами на деле, в соответствии с подготовленным ими внутри себя механизмом абсорбции, сообразно с системой связи между собою и Бесконечностью.

Однако в то время, когда души не постигают высшего света – сами по себе детали восприятия определяются как Ацмуто. Если мы ведем речь не о существующих душах, то говорим пока что о Сущности Творца, чье отношение к творениям выражается в желании бесконечно насладить Свои создания. Когда же речь идет о постижении со стороны душ, то мы говорим, что души посредством исправления вступают в связь с Бесконечностью, с замыслом творения, получая какую-то его часть и раскрывая его в определенной степени. Тогда постигающие души чувствуют, в какой именно связи с миром Бесконечности они находятся. Мера этой связи, ее характер свидетельствует о состоянии души в мире, т.е. о мере сокрытия, о мере удаления от Бесконечности.

Относительно душ, ведущих получение от миров, определяются миры как «Бесконечность», поскольку связь между мирами и душами – иными словами, то, что миры отдают душам – нисходит из замысла творения, представляющего собой взаимосвязь между Его сущностью и душами. И связь эта, как упомянуто выше, называется «Бесконечностью». Когда мы молимся (т.е. приводим в действие свое кли, желание создать связь с Бесконечностью) и просим Творца, чтобы Он помог нам (наладить связь с Собою и раскрыть замысел творения о наслаждении Его созданий, т.е. получить свет, как он есть) и дал нам желаемое – то имеется в виду Бесконечность. Ведь там находится корень творений (туда обращены наши молитвы), желающий дать им благо и наслаждение, и называющийся «желанием Творца насладить Свои творения».

Молитва эта обращена к Творцу, создавшему нас, имя Которого: «желание насладить Свои творения». И Он зовется «Бесконечностью»... По этому поводу есть множество вопросов. В молитве Он называется «милостивым и милосердным». «Благословен Ты, Господь, Бог наш и Бог отцов наших, Бог Авраама, Ицхака и Яакова». Иными словами, мы различаем в Нем всевозможные детали восприятия. Что они означают? Выходит, речь уже не идет о Бесконечности?

Мы адресуем молитвы замыслу творения о наслаждении созданий Творца – адресуем через те детали восприятия, которые способны постичь, ибо без деталей восприятия, без имен, нам не за что ухватиться. Однако зацепка наша соотносится с замыслом творения о наслаждении Его созданий, наслаждении меня. Я обращаюсь к Нему через все те проявления Его отношения ко мне, которые раскрываю. Ведь Бесконечности я не могу сказать ни слова, мне не с чем к ней обратиться, это все равно что кричать в пустоту. Мне необходима связь с Ним. Или я раскрываю Его сам, или читаю книги каббалистов, раскрывших Его и описавших для меня, в какой форме и в каком порядке я могу обращаться со своими просьбами – так, чтобы всякая моя просьба и всякое обращение было выстроено в соответствии со структурой связи меж мною и замыслом творения.

Кстати, наш молитвенник написан членами Большого Собрания. Все они были очень большими каббалистами, постигшими все детали восприятия до трех первых сфирот мира Ацилут. Разумеется, они собрали и описали порядок нашей молитвы в соответствии с полной связью между душами и замыслом творения.

...И Он зовется «Бесконечностью», поскольку речь идет о состоянии до сокращения. И даже после сокращения не произошло в Нем никаких изменений – ведь свет неизменен – и всегда остается с этим именем: желание бесконечно насладить Свои творения. Неважно, сколько мы способны получить и под какими сокращениями находимся – мы обращаемся к Нему, нацеливаясь на Его отношение к нам, которое лежит выше всяких сокращений, в стадии Бесконечности.

А всё множество имен имеет место лишь относительно получающих. Сейчас Бааль Сулам говорит не о том, как душа частным образом постигает замысел творения, а о множестве имен. Позже он расскажет также о множестве душ и объяснит, что молитва наша должна быть коллективной, общей, исходя из связи меж нами. Мы всегда молимся из общего сосуда души: я подаю голос из общности и молюсь за общность.

...Всё множество имен имеет место лишь относительно получающих. Согласно собственным свойствам и мере исправленности они различают имена Бесконечности. Поэтому первое имя, раскрывающееся как корень Его творений, это «Бесконечность». Раскрытие данного имени остается неизменным, поскольку речь идет о максимальном раскрытии, происходящем еще до того как души начинают отделять от этого имени детали восприятия, согласно мере и виду своего исправления.

А все сокращения и множество изменений происходят лишь относительно получающих. Имеется в виду мера исправленности и, соответственно, мера испорченности, все еще свойственной душе. Тогда как Он всегда светит первым именем, которое зовется «желанием бесконечно насладить Свои творения». И потому мы молимся Творцу, называемому «Бесконечность», Который светит без сокращения и окончания. А когда затем создается окончание – это означает исправления для получающих, дабы смогли получить Его свет.

Существует разница между тем, как Творец относится к нам, и тем, как мы воспринимаем Его. Его отношение к нам исходит из Бесконечности и для всех ступеней остается неизменным. А до нас оно доходит сообразно с исправлениями, с мерой нашего соответствия Бесконечности, и мера эта означает миры. Мое восприятие соответствует той ступени, на которой я нахожусь.

Можно начертить это и иначе. Есть своего рода «труба». Бааль Сулам называет ее «линией Бесконечности», пронизывающей всю реальность от начала и до конца. Где душа в состоянии вести получение, там она подсоединяется и получает. Внутри этой «трубки» находится свет Бесконечности, а исправления душ, по сути, и составляют их связь с Бесконечностью на всех ступенях лестницы.

Высший свет состоит из двух категорий: постигающий и постигаемое. Всё, что говорится о высшем свете, обусловлено лишь реакцией постигающего на постигаемое. Мы не можем назвать «светом» что-то абстрактное вне нас. Это относится ко всем деталям восприятия, вообще ко всему, что мы говорим, различаем и чему даем названия. Даже свет, который, по сути, находится как бы вне нас, мы именуем в соответствии со своей реакцией на него. Нет ничего вне нас. Если мы даем чему-либо имя, значит оно воспринимается нами в органах чувств согласно мере нашего исправления. Об этом и говорит Бааль Сулам: «всё обусловлено лишь реакцией постигающего на постигаемое» – даже такое определение, как «свет».

Однако каждый из них сам по себе – т.е. только постигающий или только постигаемое – не называется «бесконечностью». Постигаемое называется «Ацмуто» (речь идет об отрицании постижения), а постигающий называется «душами» и является нововведением, представляя собой часть общего. Суть нововведения в том, что в нем (в постигающем) отпечатано желание наслаждаться. И поэтому творение называется «нечто из ничего». Тем самым оно отделяется от постигаемого, от Творца, от Его сущности.

Сами по себе все миры определяются как простое единство, и нет никакого изменения в Божественности, о чем сказано: «Я Себя не менял». Иными словами, миры эти не существуют сами по себе. Божественности не присущи сфирот и детали восприятия, и даже самые светлые названия не применимы к свету как к таковому, поскольку это «Его сущность», которой нет никакого постижения. А все сфирот и детали восприятия упоминаются лишь в связи с тем, что человек постигает в Нем. Ибо Творец пожелал, чтобы мы постигли и осмыслили изобилие, и в этом Его желание насладить Свои творения.

Мы постигаем и различаем лишь в мере того, насколько можем распознать в своем восприятии какую-либо часть или проявление замысла творения. Мы неспособны постичь нечто такое, что не назовется частью Доброго и Творящего добро. Так мы устроены. Можно задать вопрос: существует ли что-то кроме света, являющегося замыслом творения, Добрым и Творящим добро? Мы не знаем. Если я постигаю Наделяющего, Творца, если приближаюсь к Нему, это ощущается мною как постижение замысла творения, Доброго и Творящего добро – какой-то Его части, в какой-то мере, в каком-то роде. Так я устроен. Ничего другого я раскрыть не могу. Существует что-либо еще или нет – так вопрос для меня не стоит.

Желая насладить Свои творения, Он пожелал от нас постижения и понимания, и для этого сотворил и дал нам органы чувств, которые постигают то из высшего света, на что реагируют. Творец хотел, чтобы мы воспринимали, определяли и именовали Его определенным образом, и, соответственно, сотворил нас так, что мы различаем в Нем детали восприятия и даем Ему имена сообразно с созданными в нас органами чувств. Разумеется, кроме Него, кроме замысла творения о наслаждении Его созданий, мы ничего не ощущаем и не раскрываем. Кроме этого просто ничего нет.

И в этой мере у нас создалось множество деталей восприятия, так как общее ощущение называется желанием наслаждаться и разделяется на множество частностей, в соответствии с той мерой, для принятия которой подготовлены получающие. Итак, общее ощущение называется желанием наслаждаться, которое создано как «нечто из ничего». В соответствии с его исправлениями, мы способны устанавливать связь с замыслом творения, наименовывая и оценивая те его части, которые получаем, усваиваем, понимаем, различаем, т.е. постигаем.

Отсюда происходят многие деления и подробности, называемые подъемами и падениями, распространением, исхождением, и т.п. Это происходит лишь относительно того процесса, который творение проходит на пути своего исправления снизу вверх.

Поскольку желание наслаждаться называется «творением» и «нововведением» (нечто из ничего) – именно с того места, где оно начинает реагировать, оттуда и начинается обсуждение. А обсуждение – суть детали восприятия отдельных частей реакции... Тончайшие детали восприятия, соответствующие подготовке творения, которое в той или иной степени распознаёт то, что им воспринимается. ...Поскольку здесь уже присутствует взаимосвязь между высшим светом и желанием наслаждаться. И это называется постижением. Постижение – суть общие свойства света и сосуда.

Это именуется «светом» и «сосудом». Однако сам свет без сосуда не подлежит обсуждению, как упомянуто выше, поскольку свет, не постигаемый получающим, определяется как «Ацмуто»... Та часть света Бесконечности, которую мы, так сказать, не постигаем – остается для нас непостижимой сущностью Творца. Свет этот еще не вошел в контакт с нами. Почему же тогда он не считается Бесконечностью?

Однако сам свет без сосуда не подлежит обсуждению, как упомянуто выше, поскольку свет, не постигаемый получающим, определяется как «Ацмуто», и о нем нельзя говорить, ибо он непостижим. А тому, что не постигается, как можно дать имя? Таким образом, этот свет мы не можем назвать даже «Бесконечностью», поскольку Бесконечность уже обуславливает постижение: существует нечто, что готово, что подготовлено для меня, и что я буду постигать. Если же я не постигаю даже этого, то речь идет об Ацмуто. Является ли само понятие «Ацмуто» определением? Это определение вопроса о постижении вне связи со мной. Если же я говорю о чем-либо в отношении себя, то обязан употреблять название «Бесконечность», замысел творения о наслаждении созданий Творца.

И отсюда поймем, что в молитве, с которой мы обращаемся к Творцу, дабы Он послал нам избавление, излечение и т.п., нужно различать две категории:

а) Творец;

б) то, что от Него исходит.

Если я, творение, испытываю реакцию по отношению к Творцу и поднимаю МАН – какие факторы кроме меня в этом участвуют? Во-первых, Творец, на Которого я реагирую, а во-вторых, то, что я, так сказать, получаю от Него в ответ – МАД.

О первой категории, именуемой «Его сущностью», как уже сказано, речь вести нельзя, поскольку она непостижима. Вторая категория – то, что от Него исходит – определяется как свет, распространяющийся в наши сосуды, т.е. в наше желание наслаждаться, и называется «Бесконечностью».

В конечном счете, кому я молюсь? – Творцу. Чем Он для меня определяется? Молясь, я облачаю свою молитву в имена. Можно ли сказать, что это имена Творца? Или это названия тех моих исправлений, которых мне еще предстоит достичь? Если Творец это Бесконечность, а вернее, непостижимая мною Сущность – как и посредством чего я обращаюсь к Нему? Что должна выражать моя молитва? В сущности, она должна выражать то, чего мне недостает, дабы постигнуть Его. Ведь на самом деле, больше мне ничего не нужно. Об этом я и молюсь. Иными словами, в своем отношении к Творцу я выражаю понимание необходимости недостающих мне исправлений. Молясь, я сужу себя за то, чего, согласно моему постижению, мне недостает.

Прочтем абзац сначала.

О первой категории, именуемой «Его сущностью» (о Том, Кому мы в действительности молимся), как уже сказано, речь вести нельзя. Вторая категория – то, что от Него исходит – определяется как свет, распространяющийся в наши сосуды, т.е. в наше желание наслаждаться (этот свет уже постигается нами и принимается внутри нас), и называется «Бесконечностью». То, что исходит от Творца, от Ацмуто к нам, называется «Бесконечностью». Творец – это Ацмуто, а то, что от Него исходит – это Бесконечность.

Это связь Творца с творениями, категория Его желания насладить Свои творения, насколько она может им раскрыться. Таким образом, что желание наслаждаться определяется как распространяющийся свет, приходящий в итоге к желанию наслаждаться. Мы говорим о свете, который формирует или создает сосуд. В процессе его распространения возникает точка «нечто из ничего», которая развивается внутри этого света, пока не приходит к раскрытию кли. Таким образом, из света постепенно появляется сосуд.

Откуда он берется? Разумеется, не из света как такового. Однако внутри света коренится начало творения, называющееся точкой «нечто из ничего». Так мы воспринимаем то, что приходит к нам от Творца. Из Ацмуто распространяется свет, спускается МАД, и когда он приходит ко мне, в нем заложено желание наслаждаться, уже готовое принять то изобилие, которое развило это желание и привело его ко мне. Итак, желание наслаждаться определяется как распространяющийся свет, приходящий в итоге к желанию наслаждаться.

В то время, когда желание наслаждаться получает распространяющийся свет – называется распространяющийся свет «Бесконечностью». Он приходит к получающим посредством множества покрытий, чтобы низший смог получить его. Покрытия эти – суть исправления низшего, без которых он бы не различал, не ощущал и не постигал свет. Они обозначают меру связи творения со светом, с Творцом.

Выходит, что все детали восприятия и различия возникли именно в получающем – в той мере, в какой он реагирует на них. Однако следует определить, о чем идет речь. Когда речь идет о категориях, относящихся к мирам, то говорится о потенциальных деталях восприятия... Они находятся как бы вне творения. Творению еще придется сформировать их внутри себя, чтобы через них установить связь с Бесконечностью. А когда получающий постигает эти категории (выстраивает и постигает их благодаря собственным исправлениям) – тогда они называются действительными (т.е. тогда миры существуют на деле).

Духовное постижение происходит тогда, когда постигающий и постигаемое сопутствуют друг другу. Это означает, что нечто координирует постигающего и постигаемое так, что через этого «координатора» они чувствуют взаимосвязь между собой. А как же миры, категории, исправления, экраны, намерения, лежащие между постигающим и постигаемым, между Творцом и творением? Разделяют ли они в чем-то два этих фактора? Или, наоборот, именно они связуют их?

Духовное постижение происходит тогда, когда постигающий и постигаемое сопутствуют друг другу. Что значит «сопутствуют друг другу»? Следуют друг за другом? Или же во время постижения обнаруживается, что они вместе пребывают в некоем состоянии? Действует ли здесь причинно-следственный порядок? Вообще, в каком смысле «сопутствуют»? Сосуществуют? Или имеется в виду, что нет того, кто начинает, и того, кто получает, т.е. завершает – иными словами, нет причины и следствия?

Ведь в отсутствие постигающего, у постигаемого нет никакой формы... В таком случае, всё, по сути, зависит от получающего. Сообразно со своим исправлением он может раскрывать Дающего, Творца, замысел творения о наслаждении Его созданий. Выходит так, что постигающий человек начинает действие и становится причиной раскрытия. Ведь в отсутствие постигающего, у постигаемого нет никакой формы, поскольку нет никого, кто принял бы форму постигаемого. А потому категория эта (то, что человек собирается постигнуть, но еще не постиг) определяется как Его сущность, и совершенно нечего там обсуждать. Ибо как можно сказать, что постигаемое примет какую-либо форму само по себе? Относительно кого оно принимает форму? По отношению к себе самому у него нет никакой формы, ведь форма – суть то, что рождается как нечто общее меж ними обоими, согласно взаимному соответствию. Если же в ощущении существует лишь один, а не оба фактора, которые вместе формируют взаимосвязь, тогда вообще невозможно говорить о постигаемом.

Мы можем начинать обсуждение лишь того места, где наши органы чувств реагируют на распространяющийся свет, представляющий собой желание Творца насладить Свои творения, которое приходит к получающим на деле. В этой точке мы можем различить первое кли, т.е. первую деталь восприятия замысла творения.

Это все равно что изучать стол. В наших органах осязания мы ощущаем, что он твердый, а также воспринимаем его длину и ширину в соответствии со своими органами чувств. Однако, совершенно необязательно, что стол будет выглядеть так же с точки зрения того, у кого иные органы чувств – например, с точки зрения ангела, который, глядя на стол (т.е. воспринимая стол в своих ощущениях), видит его сообразно со своими ощущениями. Таким образом, мы не можем определить какую-либо форму с точки зрения ангела, поскольку не знакомы с его органами чувств.

Все имена, все виды постижения, всё, что мы распознаём, включая даже общее желание Творца бесконечно насладить Свои творения – всё это верно относительно нас. Вне себя мы не можем различить или определить никакой формы, детали восприятия, никакого существования чего бы то ни было.

Отсюда следует, что подобно тому, как нет у нас постижения Самого Творца, так же не можем мы сказать и то, каковы эти миры в Его восприятии. Лишь мы сами постигаем миры в восприятии своих органов чувств и ощущений. Он пожелал, чтобы именно так мы Его постигали – согласно тому, как будем воспринимать Его, сообразно с сосудами, которые Он в нас создал, и в соответствии с исправлениями, которые мы обязаны производить над собою собственными усилиями, чтобы постичь Творца в категории Бесконечности, как Он и определил для нас Своим желанием насладить творения.

И в этом смысл выражения: «Нет изменения в свете». А все изменения происходят в сосудах, т.е. в наших ощущениях. Всё определяется нашим представлением (подобием). И из этого ты поймешь, что если несколько человек посмотрят на один духовный объект, то каждый постигнет его в соответствии со своим представлением (подобием) и своими ощущениями. И потому каждый видит иную форму. Также и в самом человеке форма будет меняться сообразно с его подъемами и падениями. Как сказано выше, свет – это простой распространяющийся свет, а все изменения – лишь в восприятии получающих.

И да будет желание, чтобы мы удостоились получить Его свет и идти путями Творца и работать на Него не ради получения награды, а ради того, чтобы доставить Ему удовольствие, и восстановить Шхину из праха и удостоиться слияния с Творцом и раскрытия Божественности Творца Его творениям.

Вопрос: Если все описания и ощущения идут лишь со стороны творения, то для чего нужно такое понятие как «мир»? Почему бы не говорить просто: творение, поднимаясь, постигает то-то и то-то?

Прежде всего, вопрос поставлен неверно. Если мы говорим о каком-либо понятии, то исходим из того, что оно существует. Ты не можешь спросить: «Зачем мы ввели это понятие?» или: «Почему оно существует?» Оно существует, поскольку, в соответствии с природой света и сосуда, таков порядок нашего постижения, установленный для нас Творцом. Мы не постигаем отдельно свет и отдельно сосуд – мы постигаем лишь связь меж ними. В статье «Суть науки Каббала» Бааль Сулам объясняет, что и себя я не постигаю – точно так же, как, например, электричество, хлеб и прочее. Я ничего не постигаю само по себе – только в связи между постигающим и постигаемым. Лишь в мере соответствия между постигающим и постигаемым у меня есть жизненные силы, существование, постижение, ощущение, детали восприятия и названия.

Спроси у меня: «Знаю ли я себя?» И ответ будет: «Нет». Безотносительно Творца, безотносительно света и его воздействия – нет. Сосуд никогда не ощущал себя как такового, да и не может ощутить, поскольку желание наслаждаться ощущает то, что его наполняет, то, что находится внутри него. А потому мы постигаем свои действия, явления, проистекающие из нашего существования.

Миры – эта связь между нами и Творцом. Сами по себе они не существуют, речь идет о мере соответствия или несоответствия, т.е. о степени связи меж нами и Им. Когда человек приходит к полной связи, миры исчезают, и связь становится бесконечной – нет предела, нет конца. Вопрос не в том, существует или не существует тот или иной мир – просто относительно получающих, в зависимости от того, какова мера их связи с замыслом творения, можно сказать, что мир, реально постигаемый ими, существует. Мир – суть мера сокрытия и мера раскрытия. Причем мера эта находится в самом получающем, внутри его исправленных и неисправленных сосудов. Только ощущает он ее, как нечто внешнее по отношению к себе, как нечто скрывающее и нечто раскрывающее.

Вопрос: Значит, по сути, мир – это отношение к Творцу?

Бааль Сулам объяснил здесь, что отношение Творца к нам бесконечно. Неважно, где ты находишься, на каких ступенях – Он относится к тебе через категорию Бесконечности или линию Бесконечности. Когда же ты со своей стороны подсоединяешься к этой линии или ведешь получение – то получаешь согласно мере своей подготовки. Такое восприятие и называется твоим миром. Однако этот «координатор», этот мир, лежащий между тобою и Бесконечностью, является частью твоей структуры. Нам кажется, что он находится вне нас, мы обращаем свои молитвы и просьбы к некоей высшей системе. Такова мера связи меж нами, однако вне нас этого не существует.

Как понять то, что Творец создал миры, а затем души? В единственно созданном Им кли, при помощи света, действующего внутри сосуда, Он сформировал базу, детали восприятия. Часть этих деталей восприятия ощущаются в сосуде как внешние, а другая часть – как внутренние. Внешние назовутся потом мирами, а внутренние – душами. Однако в сущности, это всё то же кли, кроме него ничего не создано – просто таковы детали восприятия получающего. А потом, когда мы достигаем мира Бесконечности и приводим себя в соответствие с ним на всю величину раскрывшегося желания – тогда ничто больше не разделяет нас, и все эти миры превращаются в раскрытия. Именно они и становятся нашими внутренними сосудами, нашей связью.

Чем обусловлены миры? Тем, что Малхут включается в девять первых сфирот и формирует там детали восприятия относительно себя самой. Я обозначаю Малхут на чертеже не как желание наслаждаться, а как авиют (глубина, «толщина» желания). Над ней лежат девять первых сфирот (тет ришонот). Включаясь в них, Малхут проводит сравнение своего авиюта с авиютом каждой сфиры отдачи Творца. В результате этого и создаются миры: Адам Кадмон (АК), Ацилут, Брия, Ецира и Асия, где Малхут включена в Йесод. Иными словами, Малхут вносит авиют в свойства девяти первых сфирот, и это приводит к возникновению миров.

Таким образом, каждый мир обозначает то, какую меру усилий ты должен приложить к своему авиюту, чтобы сравниться с отдачей Творца тебе, исходящей из девяти первых сфирот. Предположим, в твоем восприятии Творец совершает отдачу тебе со стадии Хохма. Тогда ты видишь, в чем различие между сфирой Хохма, т.е. степенью чистоты отдачи на этом уровне – и твоей Малхут, твоим авиютом, авиютом творения. Иными словами, ты видишь, сколько сил творение должно добавить на свой авиют, чтобы уподобиться сфире Хохма.

Итак, понятие «мир» включает в себя меру сокрытия и меру раскрытия. В данном случае, оно показывает степень чистоты на стадии Хохма: насколько отдача эта чиста по сравнению с моим авиютом, по сравнению с Малхут, на какой высоте находится эта стадия – или к какому экрану, на какой уровень, к какому очищению я должен подняться из своего авиюта посредством экрана, который поставлю на себя.

Вот, что такое система миров. Так существуют они, или нет? Разумеется, миры не существуют вне творения. Они потенциально существуют в нем, и если творение произведет нужные исправления, то через эти миры придет к связи с Бесконечностью. Возвращаясь к нашему примеру, через сфиру Хохма, являющуюся одной из десяти общих сфирот, или через мир Ацилут, находящийся внутри творения, Бесконечность будет ощущаться в его сосуде.

Сосуд творения примет тогда следующий вид (чертеж справа). Творение, Малхут будет получающей частью, а девять первых сфирот, протянувшихся к ней от Бесконечности, станут миром Ацилут по своему уровню. Если же творение, очищая себя, сумеет дойти, к примеру, лишь до мира Ецира, тогда все девять первых сфирот по своим силам, категориям, по сокрытию и раскрытию будут как мир Ецира, а не Ацилут.

Таким образом, механизм этот находится внутри творения. Речь идет о механизме, предваряющем связь с Творцом. Существует определенная система взаимоотношений между Творцом и творением. Создав желание наслаждаться, Творец вносит теперь в творение такие детали восприятия, чтобы творению стало ясно, какой степени очищения, исправления оно должно достичь для постепенного установления связи с Творцом.

Процесс этот называется у нас подъемом в мирах. На самом деле, нет подъема в мирах и нет этих миров. Просто я совершаю внутри себя действия по очищению, добываю авиют в левой линии и устанавливаю на него экран в правой линии, превращая авиют в чистоту (закут). Это и определяет меру сокрытия и раскрытия, в которых я на данный момент пребываю. Так я шагаю по ступеням, по своим внутренним деталям восприятия, всё больше и больше раскрывая внутри себя замысел творения о наслаждении созданий Творца. Замысел этот постепенно раскрывается во мне, проступает в моих ощущениях, пока я не чувствую, что постиг его полностью. Я исчерпал все детали восприятия в девяти моих первых сфирот, в мирах, в собственной подготовительной базе – и достиг Бесконечности.

Однако творение ощущает эти детали восприятия так, словно они находятся снаружи. Дело в том, что они пребывают вне его желания наслаждаться – в качестве девяти первых сфирот, в качестве отношения Творца к нему. В действительности же эти девять первых сфирот также относятся к творению.

Здесь можно затронуть еще один вопрос. Можно ли сказать, что Бесконечность, замысел творения, который мы постигаем, также находится в творении? Бааль Сулам пишет, что существуют три категории: сущность Творца, Бесконечность и души. Что же такое Бесконечность, миры, всё то, что приготовлено для душ? Находится ли это в некоем состоянии вне творения? Так вот, это находится внутри творения – но опять-таки в категории девяти его первых сфирот. Речь идет о предпосылках со стороны Творца относительно того, что должно раскрыться в творении.

Итак, три эти детали восприятия в ощущении творения сводятся потом к двум: всё находится внутри творения, кроме сущности Творца. Бесконечность тоже является состоянием, раскрывающимся внутри творения. Весь замысел творения раскрывается в нем самом. Нет замысла творения без творения. Только, говоря о созданиях, мы имеем в виду два состояния: до постижения и после постижения. До постижения замысел творения находится как бы вне его, лишь в предпосылках со стороны Творца, в потенциале, а затем, когда творение приходит к постижению, эти детали восприятия уже присутствуют в нем на деле. Но опять же, всё это верно относительно самих творений.

Творец подготовил замысел творения по отношению к самому творению, которое уже присутствовало в нем. Иначе невозможно вести речь о замысле творения. К кому он относится? В замысле уже существует желание наслаждаться, как «нечто из ничего», как творение. Таким образом, мы говорим лишь об относительной форме, которую творение воспринимает.

Вопрос: Здесь сказано: «Нет изменения в свете». Иными словами, нет иного кроме Него, и ничего невозможно сделать против воли Творца. Тогда что такое «страдания Шхины»?

Надо отличать то, что мы говорим с точки зрения Творца, от того, что говорим с точки зрения творения. По сути, всё идет со стороны творений. Ведь мы являемся постигающими, а если не постигаем – не знаем вообще ничего. Тогда у нас нет ни слова, ни названия. Если же мы постигаем что-либо, то называем постигнутые явления и факторы соответствующими именами. Сумма деталей нашего восприятия и называется постижением.

Как сказано в статье, постигаем мы три категории: присутствие сущности Творца, Бесконечность и души. Саму сущность Творца мы не постигаем, ограничиваясь лишь негативным восприятием. Себя мы постигаем существующими и получающими жизненные силы от Бесконечности. А Бесконечность постигаем в частичной мере, называемой «мирами», или же в совершенной степени.

Итак, мы всегда исходим из собственного постижения. «Творец сокрушается, плачет, – говорим мы, – Он ждет нас, Он сожалеет о том, что мы не в силах получать от Него». Мы просим у Него прощения, как будто обидели Его. Так вот, всё это мы говорим сообразно со своими ощущениями, со своим восприятием реальности, разворачивающейся внутри нашего желания наслаждаться. Именно там у нас хранятся модели Творца и творения, Бесконечности и миров. Всё внутри нашего желания наслаждаться.

И вот поэтому мы переводим свои ощущения в понятие, которое называем «Творцом». Это не тот Творец, не та Его сущность и не та Бесконечность, о которой говорится при описании нисхождения сверху вниз. Это уже то, что мы на деле ощущаем в своем постижении. Как следствие, мы приписываем Творцу все те свойства и чувства, которые присущи человеку. Тем самым мы как бы поднимаем Малхут, т.е. свой авиют, и облачаем ее на девять первых сфирот, представляющих собою свойства Творца. Отсюда такие выражения как: «Шхина в изгнании», «страдания Шхины» и т.д. Высший как бы сокрушается тому, что мы неспособны усвоить внутри себя замысел творения. Речь всегда идет относительно постигающего, и забывать это нельзя.

Вопрос: К кому мы обращаем свои молитвы: к Ацмуто или к Бесконечности?

Все наши молитвы адресованы Бесконечности. Это улавливается с маленькой заминкой. Ты не можешь обращаться к чему-то такому, чего не постигаешь. Необходимо некое представляемое изображение, обозначающее Того, к Кому ты обращаешься. Обладает ли Он чувствами в твоем понимании? Разумом в твоем понимании? Есть ли у Него общие с тобою ощущения, чтобы понять тебя? Короче говоря, есть ли у тебя, к кому обращаться? Так вот, ты приписываешь Творцу свои детали восприятия и таким образом обращаешься к Нему.

Вопрос: Здесь сказано: «Высший свет состоит из двух категорий: постигающий и постигаемое... Постигаемое называется "Ацмуто", а постигающий называется "душами"». Но ведь Ацмуто, т.е. сущность Творца непостижима?

Во многих местах Бааль Сулам, возможно, начинал предложение с одной мысли, а завершал другой. Здесь наблюдается относительная путаница между понятиями «Бесконечность» и «Ацмуто».

Ты можешь спросить: почему тогда я не разъясняю эти вещи до конца? Потому что все равно их невозможно разъяснить, и в конечном итоге, мы учимся затем, чтобы обрести начальную точку для старта. А остальное все-таки приходит благодаря постижению.

Вопрос: Высший свет включает в себя точку «нечто из ничего», творение, душу. В чем тогда различие между высшим светом и светом Бесконечности?

Различие обуславливается ощущениями сосуда. Если, находясь на низкой ступени, я чувствую, что с более высокой моей ступени, которая также относительно низка, ко мне приходит свет – тогда я называю его «высшим». Относительно меня он высший. Таким образом, название «высший свет» определяется взаиморасположением низшего и высшего. В отличие от этого, Бесконечность мы уже относим к замыслу творения о наслаждении созданий Творца – к замыслу в полном его объеме, установленном по отношению к бесконечному кли.

Вопрос: Есть ли что-то, объективно находящееся вне меня?

Ты спрашиваешь: «А существует ли вообще хоть что-нибудь? Неужели всё во мне?» На основе чего я могу констатировать существование или отсутствие чего-либо вне себя?

Для этого нужно, чтобы некто присутствовал снаружи, и чтобы я постигал детали восприятия, находящиеся вовне. Тогда я могу быть объективным. Объективен тот, кто постигает, исходя не из своего желания наслаждаться. Возможно ли это: вести постижение не на основе своего желания наслаждений? Существует ли вообще нечто подобное? Как мне выйти из самого себя, как выпустить наружу некую «псевдоподию» с сенсором на конце и, воспринимая ее ощущения, констатировать свою объективность? Ведь это тоже будет мое желание наслаждаться, хотя, возможно, оно и покажется мне внешним относительно остальных моих органов чувств, которые я определяю как внутренние.

Точно так же мы различаем внутреннее кли и кли внешнее, еще не вошедшее внутрь из-за недостатка исправлений. Однако, как бы то ни было, мы постигаем всё внутри желания наслаждаться. Нет творения, нет реальности вне желания наслаждаться, а потому нет объективности в понимании этого мира. Если мы и считаем что-либо объективным в нашем мире, это, как обычно с нами случается, просто ложь. Откуда взяться объективности, если кроме света и сосуда нет ничего, и восприятие обусловлено лишь постижением кли? Само собой, по отношению к этому сосуду, к творению, всё является субъективным.

Вопрос: Мы говорим, что способны постичь свет Бесконечности лишь в восприятии получающих. Также мы сказали, что миры сами по себе не существуют. Откуда берутся подобные детали восприятия?

Каббалисты проходят через все миры, т.е. через все ступени, через все исправления, из самой далекой точки, совершенно изолированной от всякого постижения, через все частичные виды постижения к полному постижению, называющемуся «Бесконечностью». Они включаются в нее, ощущая это последнее постижение как замысел творения, в совершенстве раскрывающийся в них. Они-то и определяют то, что все промежуточные ступени присутствуют в них как следствие неисправленности их сосудов. Потому ступени эти и называются «мирами» (оламот) или «сокрытиями» (hааламот). Если мы исправляем все эти сокрытия, то достигаем Бесконечности, где нет конца, нет предела, нет сокрытия, а есть лишь раскрытие. Раскрытие чего? – Замысла творения о наслаждении созданий Творца.

Тот же самый помысел о наслаждении Его созданий я ощущаю и сейчас – только сообразно с собственными сосудами. Я пребываю в противоположной форме, вдали от содержания этого света, от замысла творения, и соответствующим образом ощущаю свое состояние, существование – что называется, свою жизнь.

Вопрос: Если всё едино, если Творец един, тогда почему в восприятии Его сущность отделяется от Бесконечности?

Понятие «Творец» (Борэ) происходит от слов «приди и смотри» (бо у-р’э). Речь идет о нашем постижении. Это отношение Его сущности к нам (если вообще можно говорить об отношении применительно к Ацмуто). Это то, что раскрывается во мне, когда я достигаю Бесконечности. Творец – это то, что постигается мною. Я постигаю Его. Нельзя сказать, что Он непостижим. Сказано: «Вернись, Исраэль, до уровня Творца» (пророки, Ошэйа, 14:2). Нужно прийти к слиянию творения с Творцом. Что такое «слияние»? – Постижение, соединение, «объятия», «поцелуй», обоюдная отдача и т.д. Таким образом, речь идет о целостном ощущении в органах чувств – ощущении Творца внутри творения.

В отличие от этого, Ацмуто – это то, чего я не постигаю. Это то, что предшествует замыслу творения о наслаждении созданий Творца.

Здесь есть множество деталей восприятия, в которые мы не будем вдаваться. «Пожелал насладить Свои творения и потому создал...» Как именно это воспринимается? Что было и чего не было, до того как раскрылось желание наслаждаться? Соответствует ли кончик буквы «йуд» моменту создания желания наслаждаться в качестве «нечто из ничего»? Или желание это было создано позже? Что было до состояния, определяемого кончиком буквы «йуд»? Можно ли об этом говорить? Ведь восприятие там не обусловлено сосудом и вообще лишено его. Можно ли говорить о чем-то без сосуда, до сотворения «нечто из ничего»?

Оставим пока что подобные вопросы. Всё это философия и совершенно не влияет на наш духовный процесс. От этого можно только запутаться.

Вопрос: Творец ниспускается с Ацмуто или включен в Ацмуто?

Прежде всего, ты уже неправильно формулируешь вопрос. А кроме того, я не хочу дальше углубляться в эту тему, поскольку это только вызовет путаницу. «Находится ли Творец в Ацмуто?» «Творцом» называется то, что мы постигаем и с чем приходим к слиянию. С другой стороны, сущность Его отделена от нас. Поверь мне, продолжать не стоит.

Вопрос: Можно ли объяснить то, что всё находится в нас, в том числе и товарищи? Или это приходит только с постижением?

Этого я не знаю. Каким образом товарищи находятся во мне? Каким образом в меня вмещается весь мир и все высшие миры, включая «ангелов», «бесов», «духов» и уж не знаю кого еще? Целая вселенная с миллиардами тонн каменных глыб – как же всё это в меня влезло? В почках иногда бывают камни, но они же маленькие.

Будем учиться из высказываний, ведь мы неспособны ощутить это до постижения. Было создано желание наслаждаться, которое, в общей сложности, делится на четыре части: неживую, растительную, животную и говорящую. Говорящая часть производит исправления, и благодаря этому всё творение исправляется, т.е. приходит к ощущению замысла творения о наслаждении созданий Творца. В соответствии с мерой своего исправления и ощущения, каждая часть все-таки достигает этого.

Всё творение зависит от человека и вместе с ним поднимается на бесконечный уровень. Тогда исчезают миры, все становятся единой общностью, единым кли и возвращаются к той же детали восприятия, к тому же ощущению, какое воспринималось со стороны Творца на первой стадии в Бесконечности. Так было в первом состоянии, а мы постигаем это в третьем состоянии, согласно разделению, которое проводит Бааль Сулам в Предисловии к книге Зоар.

Так существуют ли миры по возвращении в Бесконечность, в третье состояние? – Нет. Все ли пребывают в постижении Бесконечности? – Да. В равном постижении? – Нет, каждый согласно своему желанию. Ведь общее кли остается поделенным на множество желаний, однако меж ними есть связь. Это уже не тот простой сосуд, который существовал раньше. Он разделился и части его перемешались, что послужило ему на пользу: благодаря этому смешению пришло дополнительное постижение замысла творения.

Вопрос: В статье первая категория упоминается как сущность Творца...

Речь идет о первой из двух упомянутых категорий, а не о первой стадии распространения прямого света. Это та же самая первая категория, которая определена в начале статьи: «Вся действительность делится, с точки зрения духовного постижения, на три категории: непостигаемая Сущность Творца (Ацмуто), Бесконечность и души».

Вопрос: Что такое ангел?

Ангел – это животный уровень в духовном мире. Есть «ангелы», «чертоги» и различные иные детали восприятия, однако в целом речь идет о неживом, растительном, животном и говорящем уровне духовного мира. Говорящий уровень – это души, а ангел относится к животной ступени.

Вопрос: Что такое МАД и МАН, отмеченные на чертежах?

МАН – это подъем ненаполненного желания снизу вверх, с низшей ступени на следующую более высокую ступень, это просьба об исправлении. А МАД означает, что свыше спускается свет АБ-САГ, который исправляет кли, а вслед за ним – свет, наполняющий сосуд.

Вопрос: Значит МАД – это ответ на молитву, которую ты поднял?

Да.

Вопрос: Мы говорим, что МАН поднимается тогда, когда человек испытывает кризисное состояние, большую потребность, когда в нем нарастает крик. С другой стороны, каббалисты подготовили для нас молитвенник с четко расписанными молитвами на завтрак, обед и ужин...

Каббалисты установили для нас порядок молитвы и то, что мы должны просить. Однако ведь «нет принуждения в духовном». Как же можно захотеть именно того, что они мне написали? Мама хочет, чтобы я просил у нее лишь определенные вещи, причем в указанном ею порядке. И я обязан следовать этому порядку?

Да, ибо так я устроен. Если я хочу произвести над собою правильные исправления и достичь более высокой ступени, то обязан следовать данному порядку, работая именно с этими просьбами и этими исправлениями. Только мне нужно понять, что я обязан это пройти, нужно подготовить себя соответствующим образом. Наша работа состоит в деталях восприятия: чего недостает мне каждое мгновение, чтобы восходить по ступеням лестницы от низшей к высшей, постоянно беря новую высоту? Нужно выявлять, на какое желание указывает мне высший, намекая, что оно должно быть моим. Нужно обнаруживать страсть и вести поиск. Ведь всё это уже есть во мне – так я устроен. Надо лишь в правильном порядке раскрывать эти желания и просить на них исправления.

А потому, с одной стороны, каббалисты написали для нас молитвенник, как будто бы жестоко обязав к строго определенным желаниям, а с другой стороны, нужно понимать, в силу чего они устанавливают подобный порядок действий. Они делают это потому, что таково наше внутреннее устройство. Если мы попросим или посчитаем правильным не то, что они там написали – значит мы еще не раскрыли истину. Значит мне в моем постижении еще не ясно, как я устроен и что должен делать каждое мгновение, на каждом этапе, чтобы исправляться и действительно правильно подниматься вверх.

Вот, почему молитвенник и различные советы каббалистов – это вещи необходимые. Ты, подобно ребенку, можешь сказать: «Не хочу, не буду» или отмести их принципиально – однако это не от большого ума, а из-за недопонимания. Каббалисты смотрят на твое строение и говорят: «После этого желания у тебя проявится вот это, и тебе нужно будет поднять на него соответствующую просьбу, поскольку оно исправляется по определенной схеме», и т.д. Они как будто бы все время берут тебя за ручку и переводят от исправления к исправлению.

А потому, разумеется, со стороны высшего на нас оказывается давление и налагаются обязанности – до такой степени, что мы испытываем несчастья, грозящие физическим уничтожением. Ведь со стороны высшего не может быть никакого компромисса и никакой перемены. Наше внутреннее духовное строение неизменно. В степени своего несогласия ты сам вызываешь на себя тьму и страдания, а по мере того как соглашаешься или стараешься раскрывать этап за этапом – сокрытие и тьма исчезают, рассеиваются.

Но так или иначе, ты действуешь, исходя из своего устройства. А для того чтобы сократить твой поиск, отношение Творца к тебе проявляется как хорошее и как «плохое», в виде управления вознаграждением и наказанием, большей и меньшей степенью сокрытия. Однако со стороны Творца невозможны перемены, ведь Он стопроцентно желает насладить Свои творения. Как следствие этого желания, мере твоей неисправленности соответствует мера Его сокрытия. В таких условиях ты и действуешь. Речь не о том, что Творец может захотеть или не захотеть, измениться или не измениться. «Я Себя не менял». С Его стороны нет никаких перемен.

Все наши молитвы и все наши просьбы – это подготовка к тому, чтобы стать правильно меняющимся сосудом. В сущности, ты кричишь сам себе, а не небесам. Ты представляешь себе, что некто вне тебя прислушивается к твоим крикам и говорит: «Ну, вот теперь он кричит правильно. Так и быть, простим его». С чего вдруг? Сказано: «Я Себя не менял». Система жестко задана раз и навсегда.

Вопрос: Подготовительный процесс одинаков для всех?

Разумеется. Каждый человек проходит все ступени. У каждого свое особое кли с собственным авиютом и характерными чертами, однако процесс один для всех.

На улице об этом говорить нельзя, потому что нас не поймут. Выходит, словно Творец ничего не слышит и ничего не отвечает, словно мы находимся в неживой системе, в компьютерной программе. Однако сами мы должны видеть картину именно такой: не следует ожидать какого-то милосердия свыше и других подобных вещей. Этого не произойдет. Этого не происходит. На исторических примерах мы видим, что находимся в системе, где желание Творца насладить Свои творения воздействует на нас исключительно в соответствии с уподоблением нашего желания ему.

Что представляется нам милосердием? «Мне не полагается, но Ты все-таки дай». Действительно, почему бы нет? – Потому что это пойдет мне во вред. Как следствие, Творец не дает мне желаемого, и тогда я называю это «страданием Шхины», как будто Он страдает от того, что не может дать, поскольку я не могу получить. Короче говоря, всё зависит от того, как мы это формулируем, однако управление абсолютно и прямолинейно. По размеренности и величине – это прямая линия.

Вопрос: Что является той частью этой системы, которая испытывает ощущения?

Что является чувствительным элементом? – Желание наслаждаться. Есть ли что-то кроме него? Кроме него есть то, что его формирует – рассудочные детали восприятия, предшествующие желанию.

Вопрос: В статье говорится: «Постигающий называется "душами" и является нововведением, представляя собой часть общего». Что Бааль Сулам называет «общим»?

Постигаемое называется «Ацмуто», а постигающий называется «душами» и является нововведением, представляя собой часть общего. Суть нововведения в том, что в нем отпечатано желание наслаждаться. Существует общее желание наслаждаться, однако в этом общем есть множество частных желаний, называющихся «душами».

Вопрос: Почему крики – это наша подготовка?

Человек кричит оттого что ему плохо. Иначе это не крик, не молитва. Речь идет о го́ре: если желание наслаждаться не горюет, это не называется обращением к замыслу творения о наслаждении созданий Творца. Если тебе хорошо – ты просто следуешь замыслу творения и ни за чем не обращаешься. Если же тебе плохо – тогда обращаешься за помощью. К тому Источнику, откуда к тебе должно приходить всё благо, ты как бы обращаешься с претензией о том, что тебе плохо, вместо того чтобы было хорошо.

Претензию эту мы все время и обсуждаем – ведь это наше отношение к замыслу творения о наслаждении созданий Творца. Можно кричать: «Дай мне! Ты плохой, Ты не даешь! Я же страдаю!» Но возможно, я скажу обратное: «Не давай мне ничего кроме исправлений, чтобы я стал таким, каким должен быть согласно замыслу творения, чтобы я был подобен, равен Тебе, велик по экранам и отдаче», и т.д.

По сути, мы все время находимся в состоянии молитвы. Желая того или нет, мы постоянно взываем к Бесконечности, к тому самому замыслу творения о наслаждении Его созданий. Ведь наше кли только и делает что проверяет свое содержимое. А потому мы молимся непрестанно, на неживом, растительном, животном и говорящем уровне. Внешние относительно нас проявления данных уровней также находятся в состоянии молитвы, ведь ощущение своего существования – это уже молитва. Ощущение существования – это уже совместное ощущение между сосудом и его наполнением. Мычание коровы – тоже молитва, ощущение потребности или желания, некая реакция на то, что ее наполняет. Ну и чем это отличается от мычания человека? Отличие появляется, если ты просишь исправлений – тогда ты называешься «человеком» (адам), ты хочешь быть подобным (домэ – однокоренное слово) замыслу творения, подобным той самой форме.

Вот, что такое молитва – молитва человека, составленная членами Большого Собрания. В молитвеннике приведен порядок правильных просьб со стороны желания наслаждаться, направленных на то, чтобы прийти к отдаче, принять форму отдачи.

Вопрос: Когда два каббалиста приходят в мир Ацилут, они постигают одни и те же или разные корни?

Если каббалисты достигли одного и того же места в каком-либо мире, на какой-либо ступени – постигают ли они одни и те же вещи? Они постигают одно и то же, подобно тому, как и мы в этом мире постигаем одно и то же, только у каждого свое мнение. Когда оба мы смотрим на один предмет, у каждого из нас складывается о нем собственное суждение. Иными словами, совместное наше постижение едино, а индивидуальное – различно для каждого.

Вопрос: В статье сказано: «Человек дает название какой-либо вещи, лишь постигнув в ней что-то – и в соответствии со своим постижением». Если человек уже постиг что-то – зачем тогда нужно уточнять: «в соответствии со своим постижением»?

Я прошу не относиться в такой форме к статьям из Шамати. Бааль Сулам говорил, исходя из чувства, и выражал то, что переживал внутри. Так это и написано. Текст статей не подвергался редактированию, никто его не шлифовал и не приукрашивал. А потому твой подход не годится. Если ты уже пребываешь в определенном ощущении, статьи эти превращаются для тебя в источник живой воды, а если нет – то нет. Я не хочу даже затрагивать подобные умозрительные построения: «Почему он выразился так, а не иначе?» К этой книге не относятся подобным образом, она написана не так, как обычная книга, текст которой автор стократно выверяет, а затем передает в правку для стилистической и грамматической обработки.

Книга эта изначально представляет собой нечто совершенно иное – вместе со всеми ее «ошибками». Как сказано, так и записано, и затрагивать это нельзя.

Перевел Олег И.