Из ночного урока 24-го Декабря  2004 г.

«Шамати», Статья 13,  «По поводу граната»

  Слово гранат намекает на сказанное праведниками, что даже пустота в тебе наполнена заповедями (мицвот), как гранат зернышками. Так написано в Талмуде в трактате «Ирувим». И сказано, что слово гранат (римон) - от слова величие, возвышение (ромемут), являющееся смыслом веры выше знания, что означает, что «пустота в тебе наполнена мицвот, как гранат зернышками, то есть, даже пустоты находятся в возвышении.

Даже если человек пребывает в состоянии опустошенности, в ощущении пустоты, то видимо, его опустошенность является результатом вложенных им усилий, выполненных заповедей, то есть, совершенных им действий по исправлению.

Мера же наполнения соответствует способности идти выше знания. И это называется возвышением. А опустошенность лишь там, где нет жизни (что скрыто в словах – «подвешена земля в пустоте»).

Ощущение опустошенности – это результат работы человека над знанием. Знанием называется все, что человек ощущает и думает, что представляет собой «Я» человека – его знания, ощущения, мысли. Все это называется знанием человека, кли знания, ощущения, всего, что может войти в его желание наслаждаться.

Если человек идет выше этого кли, выше своего ощущения внутри него, выше своих мыслей, то есть, выше своего эгоизма, желания наслаждаться, это означает, что он идет верой выше знания. Человек, совершающий на свое кли Сокращение, и идущий с помощью экрана и Отраженного света, называется идущим верой выше знания.

Прямое использование Малхут называется «знанием», использование ее с экраном и Отраженным светом называется «выше знания».

Таким образом, мера наполнения пустого места соответствует тому, насколько человек возвышает себя верой выше знаний, насколько он поднимает себя выше своего желания наслаждаться. То есть, пустоту надо заполнять возвышением с помощью веры выше знания.

            Даже если человек ощущает себя пустым, чувствует, что у него ничего нет, что он не может продолжать свой путь, ни на что не способен или ничего не получает и не достигает, но все-таки идет в отдаче, то сразу же перестает ощущать все эти неприятные явления, потому что прекращает требовать наполнения, а просит возможности отдачи.

И попросит у Творца, чтобы дал ему эту силу отдачи, возвышение верой выше знания, а это означает, что любая пустота – не создана, то есть, дается человеку не для того, чтобы почувствовал себя пустым, а для того, чтобы наполнил ее величием Творца, то есть, чтобы принял все верой выше знания.

Эти ощущения опустошенности намеренно присутствуют в каждом состоянии, на каждой ступени человека для того, чтобы он возвысился над ними, чтобы ему было над чем возвыситься. Они приходят к человеку свыше в качестве помощи.

Написано: «И сделал Творец, чтобы трепетали перед Ним». Другими словами, когда приходят к человеку эти пустые мысли, всевозможные разочарования, отчаяния, все, что приходит к нам и низвергает нас из хорошего состояния, – это для того, чтобы была у него потребность принять на себя веру выше знания. А для этого нужна помощь Творца, то есть, человек должен попросить Творца, чтобы дал ему силу поверить выше знания.

«Поверить выше знания» означает, что человек поднимется силами Бины, силами отдачи выше ощущений в своем кли получения, называемом знанием.

Таким образом, именно тогда вознуждается человек в помощи Творца, когда ощущает опустошенность, не способен подняться из нее самостоятельно, и тогда обращается к Творцу, то есть, Творец намеренно дает ему это ощущение пустоты, чтобы у него появилась причина обратиться к Нему, ведь внешний разум рисует ему противоположную картину, показывая, что опустошенность – это плохо, а потому нет у человека другого выхода в таких состояниях, кроме как просить Творца помочь ему.

И об этом сказано: «Эгоизм человека побеждает его каждый раз, пробуждает в человеке его опустошенность, ощущение отсутствия наполнения, и если бы Творец не помогал ему, не смог бы он ничего сделать».

Если человек не обращается к Творцу, то остается пустым. И это состояние опустошенности все время возрастает, приносит человеку все большие страдания до тех пор, пока человек не начнет понимать, что ему стоит попросить помощи Творца.

И выходит, что только тогда наступает состояние, когда человек понимает, что никто не может ему помочь - только Творец. И это означает - «сделал Творец, чтобы трепетали перед Ним». Трепет же означает веру, ведь только тогда человек нуждается в спасении Творца, готов подняться над этой опустошенностью от безвыходности, ощущая свое кли пустым, в отчаянии: «что же будет с ним?!», чувствуя необходимость обратиться к Творцу и попросить возвыситься над этим, только бы не ощущать свою опустошенность.

Это обращение частично обусловлено желанием наслаждаться, готовым на все, лишь бы не ощущать себя пустым, а частично тем, что человек начинает  понимать, что на самом деле обращение должно исходить из желания отдавать, желания подняться выше знания не оттого, что ему плохо, а потому, что выше его кли находится Творец, и там он связан с Ним.

В сущности, в этом – вся суть статьи.

Свыше нам дается ощущение опустошенности. Если мы не реагируем на это правильно, то есть, не желаем подняться над ним верой выше знания, не стараемся возвыситься над своим эгоизмом, ощущающим пустоту, и пребывать в отдаче, то нам постоянно добавляют все большую и большую опустошенность, большие разочарования, отчаяния, неприятные состояния до тех пор, пока человек все-таки не приходит к пониманию отсутствия выбора, обязанности что-то делать со своим настроением, с ощущением пустоты, с жизненными разочарованиями, и тогда он приходит к решению о необходимости подняться над всем этим силой веры.

Это означает, что сами нечистые силы (ситра ахра), эгоизм человека, его желание наслаждаться - вся эта система сама по себе приводит человека к тому, что он начинает требовать духовное, поскольку ощущение в себе пустоты настолько изнуряет и унижает его, что он не способен больше терпеть ее и готов сделать все, даже находиться в отдаче, лишь бы не ощущать свое пустое кли.

Нет более ужасного, низкого, униженного, жалкого состояния, чем ощущение опустошенности. Это толкает человека к поиску, ко всевозможным обращениям, даже к тому, чтобы аннулировать желание наслаждаться и возвыситься над ним.

Вопрос: Почему мы обязаны продвигаться из отрицательных состояний, страданий, опустошенности?

  Мы не можем продвигаться из хороших состояний. Что значит «продвигаться из хороших состояний»? - Я нахожусь внутри желания наслаждаться согласно своей природе и хочу выйти из нее и пребывать в отдаче. Как это возможно? Это совершенно невозможно! Желание наслаждаться, находящееся во мне и в сердце, и в разуме, - это вся моя природа. Как я могу пожелать что-то, не относящееся к нему?! У меня нет ничего другого.

Только из отрицательных состояний, в которых я ощущаю, что имеющееся во мне действует мне во зло, я готов выйти из этого тела, из этой «кожи», готов поменять ее. Ничего не поделаешь! Вначале только такие силы и ощущения, как унижение, опустошенность и отчаяние,  толкают человека вперед.

С того момента, как он приходит в какую-то группу, к книгам, к занятиям, где слышит о возможности как-то справиться с этим состоянием, у него уже появляется какое-то место выбора. Под выбором подразумевается, что он не должен постоянно убегать подобно избиваемому животному, а может каким-то рациональным, планомерным образом продвигаться от одного состояния к другому.

Но и это не дается человеку легко. Он обязан пройти много различных состояний, собрать множество впечатлений, в основном отрицательных, для того, чтобы у него было достаточно сил принять какое-то решение, направленное против своего эгоизма, увидеть, что именно из-за него он страдает.

Как иначе можно принять решение выше своего эгоизма? У тебя нет ничего, кроме двух сил – или внутри своего эгоизма, внутри своей природы ты ощущаешь зло, или ты уже желаешь устремиться ко второй природе. Устремиться ко второй природе означает, что тебе уже светит нечто из нее, и ты начинаешь ощущать, понимать, что есть иная форма существования, вне пребывания внутри желания наслаждаться.

Ты готов выйти из этого желания, поскольку каждое твое обращение к нему приносит тебе страдания, опустошенность, унижение, и ты больше не способен пребывать в нем. Такое состояние называется «лучше смерть, чем такая жизнь». Все это необходимо человеку только для того, чтобы собрать множество впечатлений и ощущений, которые в конечном итоге дадут ему достаточно сил и стремлений к тому, чтобы потребовать веры выше знания. Иначе откуда он возьмет силы попросить такое?

Иногда ко мне приходят люди, страдающие тяжелыми, неизлечимыми болезнями. Они на самом деле готовы выйти из своего тела, не способны находиться в нем, терпеть его. У них действительно есть такое ощущение, желание сбежать от тела.

Такое ощущение, желание выйти из своего эгоизма приходит к человеку в результате множества уже целенаправленных страданий, когда он знает, что причина этих страданий кроется в его природе. И если так, то против причины этих страданий он уже начинает просить силы подняться над своей природой. До того, как человек приходит к таким решениям, он должен перенести много страданий.

Страданиям можно подвергаться посредством мощных ударов, подобно животному, а можно пройти их немного в отрицательных физических ощущениях и впечатлениях, добавив к ним разумное отношение. Если человек находится в группе, с книгами, в обществе, помогающем ему даже в минимальных страданиях увидеть их причину, то он не нуждается в больших страданиях, сокращает свой путь.

Но в конечном итоге впечатление обязано быть отрицательным, человек должен ощутить, что больше не способен пребывать в своем желании наслаждаться. Сколько потребуется для этого ударов и сколько разума? Можно сказать, что это зависит от удачи (мазаль), от того, насколько человек слышит то, что ему говорят, насколько использует свою свободу выбора укрепиться в группе. Об этом пишет Бааль Сулам в 4-м пункте «Предисловия к Учению о Десяти Сфирот» и во многих других статьях.

 Весь смысл окружения, в особенности на этом этапе, заключается в том, чтобы увеличить понимание, выносимое человеком из впечатлений опустошенности. С самого начала я прихожу к изучению науки Каббала потому, что мне плохо. Прежде всего, группа и книги должны объяснить, почему мне плохо, то есть, мне нужно присоединить к своим ощущениям разум. И тогда с помощью разума мне, может быть, не потребуются дополнительные удары. Если я достаточно умен, разумом понимаю причину ударов, то, может быть, этого достаточно для того, чтобы закричать  Творцу: «Поменяй мне природу!» - и все.

Вопрос: Как я могу связать то, что мне сейчас плохо, с тем, что возвышение над этим состоянием называется духовным?

Человек не знает, что такое духовное. Он желает подняться над своим плохим состоянием. Он хочет, чтобы ему было хорошо. Его не волнует, называется ли это духовным, какими-то мирами и так далее. Человек – это желание наслаждаться. Конечно, он может быть запутан, ему может казаться, что он желает каких-то знаний, стремится познать, что находится выше природы, что там происходит, но, в сущности, он приходит, отчаявшись в своей жизни, ощущая в себе пустоту.

Может быть, у него есть все благо, но при этом он ощущает, что пуст. Когда он желает подняться над этим ощущением, понимая, что у него нет выбора, что он обязан сбежать от этого любым способом, тогда ему неважно, как это называется, - пусть называется духовным, Высшим миром.

Он думал, что там есть какое-то наполнение, может быть, он стремился к этому из любопытства, возможно, бегство от зла облачено у него в какой-то вид будто бы познания духовного, Высшего мира, но, в конце концов, под этими словами он также понимает место, где можно ощутить вечность, покой, наслаждение, постижение, то есть, наполнения.

И связь – очень проста. Все наполнения, которые только могут быть у нас, приходят из духовного мира, от света, от Творца. Мы представляем собой всего-навсего келим, наполняющиеся Творцом, светом. Показывая нам нашу опустошенность, Творец тем самым пробуждает нас приблизиться к Нему. Приблизиться к Нему, ощутить Его можно только в мере подобия свойств, возвысившись над своим кли. Подобие свойств означает обретение свойства отдачи.

Получается, что чем быстрее человек понимает и готов на это, тем больше он сокращает свой путь. В сущности, в этом заключается вся методика, потому что так или иначе мы поймем это. Но или мы придем к осознанию через сотни лет и кругооборотов в страданиях, или, вызывая на себя во время учебы свет, возвращающий к Источнику, мы быстрее начнем ощущать, что представляет собой наша природа, что такое свет, и как они связаны между собой для того, чтобы исправить и наполнить нас. В конечном итоге вся методика предназначена для ускорения развития.

Вопрос: Как можно продвигаться без окружения?

Без окружения невозможно продвигаться, кроме отдельных, исключительных случаев, подобных Аврааму или Моше, достигших осознания духовного без окружения. Но как только Авраам пришел к этому постижению, тотчас же начал собирать учеников. Написано, что он сидел у входа в шатер и приглашал войти каждого прохожего, чтобы поделиться с ним знанием. И так он собрал вокруг себя учеников, обучил их, а затем вся группа этих каббалистов стала народом Израиля.

 Моше рос в доме Фараона. Что он знал? – Ничего. Только когда ему стало известно, что он принадлежит к евреям, он начал интересоваться этим. Но когда ему раскрылось духовное после пророчества в виде горящего куста, и в результате этого раскрытия он вырос до предводителя народа, ведущего его по пути из Египта, получил Тору, то, кроме обучения всего народа, он сразу же начал организовывать группу учеников, в которой Йешуа Бен Нун помогал ему.

Так поступали все каббалисты – рабби Шимон со своей известной группой, Рамхаль. Бааль Сулам, приехав в Израиль, хотел сразу же открыть группу, предполагая, что они будут вместе заниматься обработкой кожи и учиться.

Совершенно невозможно силой отдельного человека совершить какое-либо духовное действие, потому что в конечном итоге все мы – части одного кли, и каждая часть в отдельности не способна ничего сделать.

Вокруг меня должно быть несколько человек, представляющих для меня одно общее, большое, духовное кли Адама Ришон. Даже если группа состоит из пяти человек – это неважно, они являются сосредоточением всего этого кли. И даже если кроме меня есть один человек, но по отношению к нему я выражаю «возлюби ближнего как самого себя», то этого достаточно для того, чтобы подняться над своим эгоизмом ради кого-то другого. Тем самым я смогу реализовать условие духовного, поднимаясь над своим эгоизмом ради соединения в единое кли, достижения подобия свойств с Творцом.

Если нет кого-то вне меня, то я не смогу совершить такие действия. И потому произошло разбиение Адама Ришон. Его целое кли разделилось на много сотен частей не для того, чтобы просто дать нам какую-то работу, а чтобы мы смогли осуществить это духовное действие – отдачу, выход из эгоизма, приобретение такого же свойства, которым обладает Творец. Для того чтобы уподобиться Ему, мы строим таким образом самих себя.

Если бы вне меня никого не было, то относительно кого я смог бы совершить такое действие? По отношению к Творцу я не могу осуществить его. Творец – это наполнение, сила, помогающая мне исправить мою природу и наполнить ее. Но как я смогу попросить Его сделать это? На основании чего я попрошу?

Мне нужен кто-то, относительно кого я пожелаю совершить такое действие, буду стараться, желая или не желая, обнаруживая свою способность или неспособность. И тогда, работая с товарищем для соединения с его желанием, внешним относительно меня, во всей этой работе я раскрываю свою природу и прошу Творца исправить ее. Без чужого мне человека совершенно невозможно осуществить это.

 На протяжении всех кругооборотов человека растет и созревает его желание наслаждаться, пока не приходит к состоянию, в котором в нем пробуждается новое желание – точка в сердце. Он подсознательно начинает искать, где можно наполнить ее, и согласно закону подобия свойств уже находит такое место, потому что в итоге все наши движения в этом мире происходят в том же поле Творца, и мы движемся внутри этого поля, каждый согласно своему желанию - к месту своего равновесия.

Поэтому, если в ком-то пробуждается точка в сердце, то он словно движется внутри этого поля силы отдачи и в соответствии с законом подобия свойств приходит к месту своего равновесия, в котором он находит группу, книги и уже может продвигаться.

 Человек не может продвигаться в одиночестве. И если он остается один, то, видимо, согласно его предназначению, корню своей души он обязан продвигаться таким образом, и его как-то будут продвигать, как написано: «Есть много путей к Творцу».

Вопрос: Могут ли мужчина с женщиной заниматься духовной работой?

Мы говорим о личном исправлении человека, а не о парах. Если говорить о муже и жене, то у них есть дополнительная работа. Если оба они хотят продвигаться в духовном, то для них действительно существует особая возможность продвигаться, но это также требует обоюдной работы.

По отношению к мужу жена – это особый человек, которому он может раскрыть все так называемые «тайны своего сердца», потому что они могут взаимно работать друг с другом, словно составляют одно кли, как один человек, и не скрывать друг от друга ощущения и мысли относительно Творца. В то время как любому другому человеку запрещено рассказывать о своем отношении к Творцу.

 Когда однажды я привел к своему Раву много новых учеников, и мы их поженили, то они также задавали ему много вопросов об этом. Рав отвечал, что желательно мужу и жене читать вместе статьи и обсуждать их, что жена – это единственный в мире человек, которому ты можешь рассказать все, что есть в твоем сердце, потому что на самом деле в соответствии с ветвью и корнем муж и жена представляют собой одно духовное кли.

Вопрос: Если человек знает, что страдания приходят к нему от Творца…

Вопрос изначально неверный. Откуда человек знает, что его страдания приходят от Творца?! Творец скрыт. Он умен. Он причиняет тебе все зло, которое только существует, но скрывается. Поэтому ты не связываешь это зло с Ним. Ты еще обращаешься к Нему и плачешь: «Спаси меня от зла!», как будто это не Он совершает.

 Ты не можешь ощущать зло и знать, что оно пришло от Творца. Это может быть знание в разуме и ощущение в сердце – в двух различных системах, но не в одной из них одновременно. В той мере, в которой ты ощущаешь зло, ты чувствуешь скрытие. Так это происходит.

Вопрос: Чем больше человек ощущает опустошенность и отчаяние, тем больше он продвигается, потому что желает сбежать от этого?

Хороший вопрос! Нет. Что значит: человек продвигается? Мы не можем продвигаться с помощью отчаяния и страданий. Предположим, я сейчас приму успокаивающее и болеутоляющее лекарство, чтобы мне причиняли боль и наносили удары. Разве мне поможет их количество? Нет. Мне поможет уровень их ощущения. Тогда пусть мне наносят удары, и я буду их чувствовать все больше и больше, буду молиться, чтобы мне давали еще больше ударов, и их стало бы так много, что страдания продвинули бы меня в духовное. Но это не продвинет меня в духовное!

Продвижение к духовному приходит в мере желания со стороны человека. Он просит духовное, и тогда ему дают его согласно истинности его просьбы. Оно не приходит взамен ударов, как будто я бью тебя и взамен даю тебе вознаграждение – духовное. Нет такого! Удары приходят из другого места, отличного от того, откуда приходит духовное. Удары предназначены для раскрытия твоего желания наслаждаться, чтобы ты захотел сменить его на желание отдавать. Нет в этом процессе ударов и взамен них какого-то вознаграждения.

Выходит, что продвижение к духовному зависит от нашего осознания, желаем ли мы под воздействием страданий и ударов выйти из  нашего эгоизма. Удары, от которых мы страдаем, предназначены только для осознания того, что эгоизм – это зло, испорченность, плохая природа. Эти страдания являются только помощью для раскрытия опустошенности. Но если бы мы могли без страданий осознать, что духовное – это совершенство, вечность, истина, идеал, то не нуждались бы ни в каком плохом ощущении.

Получается, что если я на основе ударов достаточно быстро развиваю разум, осознавая, почему я страдаю, в чем причина ударов, как спастись от них, что от меня хотят, нанося мне удары, показывая мою опустошенность, если мне удается быстро развить рациональную систему, то с ее помощью я скоро прихожу к выводу о том, что мне стоит делать. И тогда я прошу исправления своей природы.

Удары сами по себе предназначены только для того, чтобы пробудить во мне потребность прийти к правильному выводу. Их может быть совсем немного, если я увеличиваю их в своем осознании, понимаю их причину, осознаю, откуда они приходят и для какой цели предназначены. Тогда уже очень быстро я прихожу к просьбе об исправлении своей природы и возвышении над ней.

Вся наша проблема заключается в том, насколько быстро мы с помощью книг, группы и учителя сможем понять необходимость рационального развития рядом с чувственным. Просто удары ни к чему не приведут, подобно тому, как несчастный осел стоит под ударами и ничего не может сделать. Мы должны развивать рядом с ощущениями рациональную систему. В сущности, в этом наука Каббала помогает нам – раскрыть причину ударов.

Вопрос: Если я ощущаю, что не очень отчаялся, не получил достаточно ударов, то еще недостаточно готов к осознанию их причины?     

 Если ты чувствуешь, что еще не получил достаточно ударов, то ты просто глуп. Я прошел через все это, тоже был таким. Почему ты думаешь, что если получишь еще один удар, то поумнеешь? Ты будешь больше страдать, но умнее от этого не станешь. Чувственная система чрезвычайно медленно развивает рациональную систему, человек  движется уже от безвыходности.

Посмотрите на детей. Иногда ребенка бьют, а он не хочет учиться. Не желает! А другой сразу же понимает и знает, как избежать наказаний. В начале он учится для того, чтобы избежать наказаний, а затем понимает, что ему вообще стоит вести себя иначе.

Вопрос: Получается, что наука Каббала предназначена только для тех, кто уже ощущает всю свою жизнь как страдания?

Безусловно! К науке Каббала приходят те, кому плохо. Бааль Сулам пишет, что человек задается вопросом: «В чем смысл моей жизни?» и из этого ощущает необходимость поиска. В начале «Предисловия к Учению о Десяти Сфирот» Бааль Сулам пишет, что если ты спрашиваешь о том, сколько звезд на небе, или как исхитриться лучше преуспеть в этой жизни, в бизнесе, найти подходящую жену, стать удачливым и так далее, то это – не наука Каббала.

Наука Каббала вообще не предназначена для этого. Если кто-то продает рецепты того, как преуспеть в этом мире, то это не является наукой Каббала. Наука Каббала предназначена только для того, чтобы подняться над природой этого мира и там наполниться Творцом, духовным. Исключительно для этого! Каббала – это наука, методика, вытаскивающая человека из этого мира, поднимающая его вверх, а не помогающая человеку преуспеть здесь, в этой жизни.

Если люди с помощью науки Каббала чувствуют себя хорошо и в этом мире, ощущают себя наполненными, то не потому, что преуспевают в бизнесе, удачно женятся, более здоровы и так далее. Нет! Это ощущение приходит к ним потому, что они связаны с Высшей силой, с Высшим светом – абсолютно по другой причине.

Верно, что все человечество, исправив себя и достигнув Окончательного Исправления, тем самым избавится от всех бед. Но оно избавится от бед, поскольку будет связано с Высшей силой, поднимется над этим миром, над своим материалом – желанием наслаждаться, а не будет требовать больших наполнений своего желания. В этом заключается вся разница.

Претензия как будто справедлива, ведь сказано: «Живи в них и не умрешь в них», и вообще Тора дана для того, чтобы обеспечить человеку хорошую жизнь, и природа Творца – «Добрый и Творящий добро», и цель творения – бесконечное наслаждение. Но это все – слова. В какой форме приходит это наслаждение? – В форме отдачи.

Наука Каббала с самого начала, сразу же предлагает тебе возвыситься над своим эгоизмом, не думать о нем, подняться над ним. И если ты приходишь в настоящую группу и спрашиваешь: «Я хочу стать здоровее, заработать больше денег, преуспеть в бизнесе и во всем, имеющемся в жизни в этом мире. Вы можете мне в этом помочь?» - Нет. Эта методика вообще не относится к этому миру, она не устраивает твою жизнь в нем. Вовсе нет! Она поднимает тебя над этим миром. Поэтому продавцы красных ниток предлагают вам нечто иное, а не науку Каббала.

Вопрос: Если я пришел изучать науку Каббала, потому что мне это интересно…

Интересно и любопытно – это правильно. Многие люди приходят к науке Каббала не из-за страданий, а потому, что она притягивает их как некое приключение, раскрытие нового, Высшего мира, в котором есть все ответы на вопросы: «Кто я такой? Что собой представляю?», дающего человеку возможность властвовать, понимать, воспринимать, как бы поглотить в себя всю реальность, понять и ощутить ее, находясь над ней.

Интерес и любознательность - это внешние выражения опустошенности – того, что я пуст и не чувствую себя хорошо без ощущения, знания, понимания, связи с реальностью. Опустошенность может находить свое выражение в разуме, и может - в сердце. Люди, ищущие Высший мир в якобы рациональной форме, в любом случае ощущают себя пустыми, несчастными и действительно отчаявшимися – в ощущении. Но движет ими разум.

У меня это было именно так, я пришел к изучению Каббалы не из отчаяния от жизненных ударов, а в результате будто бы рационального поиска, ощущая без этого свою жизнь пустой: «Что есть в этом мире? Неизвестно, для чего я живу». Такие ощущения сами по себе являются не меньшими ударами, чем любые другие. Разве человек радуется жизни? – Нет. Он «грызет» самого себя из-за того, что у него ничего нет. Просто у нас это проходит через рациональную, а не чувственную систему.

Человек, пришедший к этой методике, пока еще не понимает, куда он пришел, не связывает свое ощущение отсутствия наполнения с управлением Высшей силы. Он изучает все это теоретически, как бы в абстрактной форме, но не способен связать их с собой, потому что пока еще у него нет этой чувствительности. И поэтому он продолжает как бы свой предыдущий путь развития, хотя и учится, и находится в группе.

Проходит много месяцев, пока свет, приходящий во время учебы и пребывания в группе, постепенно воздействует на него таким образом, что его разум начинает связываться с ощущением и тогда он правильно обрабатывает рациональные данные с помощью ощущения и чувственные данные – с помощью разума.

  Человек начинает понимать, как говорится, «сердце понимает», кто он такой и где находится, под воздействием какой силы пребывает, что желает от него эта властвующая над ним сила, в соответствии с какой закономерностью, с какой цепочкой воздействий свыше и его реакций на них эта сила обучает человека, кто он такой, как должен идти, продолжать свой путь, как  реагировать, пока человек не начинает каким-то образом быть связанным с этой Высшей силой и понимать проходящий по нему процесс.

Это занимает много времени. Но сократить его можно, только как можно больше войдя в учебу, и, самое главное – в группу. Учеба задействует лишь разум, а, связываясь в группе с другими людьми, - неважно, каким образом и с помощью каких внешних действий, - ты приобретаешь от них уже их разум, ощущения, опыт. И тогда ты очень существенно сокращаешь свой путь.

Я не думаю, что сама по себе учеба может привести человека к каким-нибудь результатам. Если человек занимается в одиночестве где-то в Америке или в Австралии и не развивает связь со своей группой и с другими группами, не получает от них впечатление, воодушевление, то я не думаю, что у него вообще есть шанс таким образом продвигаться. Он обязан быть включенным в кли Адама Ришон.

Эта реальность, в которой мы принадлежим одному кли, - постоянна. Относительно нас, то есть, нашего скрытия, она не существует, но она властвует в нас, мы являемся ее частями. И если человек не использует ее, не желает вернуться к общему кли, то как ему раскроется духовное, как он сможет продвигаться? Все наше продвижение заключается в том, чтобы обрести большую связь с остальными душами, в которой мы вместе образуем то самое кли Адама Ришон.

Чем большую связь мы обретаем, тем больше раскрываем, что внутри этого кли воцаряется Высший свет, потому что Он не исчезает, исчезает наша связь. Мои органы ощущений замутнены, а все остальное функционирует как всегда. Мы пребываем в Бесконечности, то есть, то же самое кли Адама Ришон наполнено всем светом. И только я – какая-то клетка, одна маленькая часть этого кли, потеряла ощущение своей связи со всем кли. Когда моя связь с ним поэтапно начнет исправляться, мне словно из тумана начнет проясняться, я начну ощущать, что принадлежу большому кли, и вместе с этим – что Творец пребывает в нем, царит внутри него.

Поэтому без работы с остальными душами невозможно прийти к раскрытию духовного. «Возлюби ближнего как самого себя – главное правило Торы», то есть, связь с остальными душами - это общее кли для света.

Вопрос: В чем связь между естественным желанием человека продвигаться в материальном мире, повышать уровень жизни, преуспевать в ней и тем, чтобы продвигаться к духовному и преуспеть в нем?

Связь – в переломной точке между этими двумя направлениями. Не может быть такого, чтобы я стремился и к этой материальной жизни, и к духовному. Если так, то я представляю себе духовное совершенно неправильно, то есть, называю духовным больший успех в материальном – всего-навсего, потому что достичь духовного означает подняться над материальной, эгоистической природой, быть выше природы этого мира, вообще не иметь отношения к получению.

Это не значит, что человек изначально понимает, что такое духовное, стремится к этому. И как это вообще возможно?! Но постепенно в нем строится такое желание и понимание того, что мы, безусловно, обязаны подняться над материальным. Может быть, запрещено так открыто говорить начинающим, но в любом случае каждый человек слышит в мере своей способности услышать и затем забывает. Это не страшно. Мы не боимся говорить правду.

Человек начинает узнавать, что такое духовное, отсекая себя от всего, что может быть у него в этом мире. Это не значит, что ему плохо или он ничего не желает. Нет. Он готов использовать в этом мире все возможное – вкусно поесть, наслаждаться от чего-то, что-то видеть и слышать, но все это не наполняет его внутренне, он просто пользуется этим, поскольку устроен так, что нуждается в еде, сне, тепле и комфорте. Но он не смотрит на все это как на наполнение. Он уже начинает понимать, что наполнение находится выше этого мира, выше всего того, что может поглотить его тело.

Если человек стремится к чему-то внутри этой жизни – успехам в работе, в семье, в бизнесе, - это не совмещается с духовным. Это не идет вместе с духовным! С другой стороны, он обязан работать в материальном мире, продвигаться в работе, приобретать профессию, жениться, заводить детей, ухаживать за ними и  так далее.

Наука Каббала строится на том, чтобы человек использовал всю действительность этого мира, но пользовался ею правильно. Мы находимся в этом мире, в этих условиях и окружении, кажущимися нам такими, для того, чтобы расти из них, а не просто так выбросить весь этот мир. Но необходимо правильно относиться к тому, что раскрывается нам здесь, правильно это использовать, и тогда мы будем быстрее продвигаться.

Но в конечном итоге человек просто использует этот мир, исходя из обязанности существования в нем, потому что все остальное для него находится в духовном. И тогда его жизнь устраивается по-другому, в соответствии с другими законами.

Вопрос: Что значит – использовать все эти вещи правильно?

Правильное использование - в соответствии с рекомендациями каббалистов. В сущности, ты обязан организовать свою жизнь так же, как мы ведем себя в группе. Мы более-менее стараемся, насколько нам это удается, идти согласно рекомендациям каббалистов. Ты учишься в предутренние часы, затем идешь на работу, после работы обязан приложить усилия в распространении науки Каббала, уделить немного времени семье, идти спать и вновь вставать. И так далее.

Вся твоя жизнь должна быть, в сущности, посвящена одной цели – и материальная, и духовная. Если она организована таким образом, то «весь мир обретет для тебя смысл». Это означает, что ты начинаешь ощущать, насколько правильно устроены системы этого мира – не против тебя, а в помощь тебе.

Твоя семья, жена, дети, работа, начальник, твое окружение, страна, армия – все существующее, в котором каждому что-то нужно от нас, - все это действует нам во благо, помогает нам. Творец создал мир таким образом, и, по сути, нам только кажется, что вокруг нас существует материальная оболочка, на самом деле это – духовное. Нам только кажется, что вокруг нас находятся какие-то люди или системы и постоянно давят на нас. Это неверно!

На самом деле все это - силы. Потом я раскрываю, глядя на мир другими глазами, что все совершает Творец. Я вижу, что все окружающее меня – это силы, и где здесь вообще начальник, жена и все остальные?! Все это – Высшая сила, воздействующая на меня таким образом.

Мне только кажется, что я вижу в этом мире какие-то оболочки. Я начинаю принимать, что «нет иного кроме Него», который таким образом воздействует на меня. И тогда и этот мир, и духовный превращаются для меня в одну систему.

Прежде она разделялась для меня на два мира из-за того, что я не мог воспринять ее в единой правильной форме, но если я исправляю себя, свое видение, то увижу здесь одну единственную систему, одну власть, занимающуюся только тем, чтобы привести меня к цели творения.

Необходимо всего лишь быть чуть более чувствительным к этому, понимающим, подобно настройке радиоприемника на все более точную, чуткую волну, - это нам и нужно. Повысить эту чуткость, чувствительность можно только в группе.

Вопрос: Есть такая передача по радио, в которой делают предсказания по книге Зоар...

В науке Каббала мы не касаемся существующего в этом мире. Нас не волнует, что изобретают люди для того, чтобы сделать себе рекламу и заработать. Нам это неважно. У меня нет с этим никакой проблемы. Пусть каждый желающий читать книгу Зоар читает ее, желающий распространить свою правду – распространяет ее. Мне это не мешает. Я не собираюсь никого инспектировать, и тебе тоже советую не заниматься этим. Занимайся собой, а не теми, кто появляется перед тобой во всевозможных формах.

Иногда я говорю о них только для того, чтобы объяснить свое отношение, связь и отличие, чтобы у меня была какая-то противоположная точка зрения. Но я не думаю ни о каком явлении или появлении кого-то, связанного с наукой Каббала, что это – плохо, как и вообще обо всем существующем в этом мире. Если нечто существует, то оно предназначено для того, чтобы привести нас к цели творения. Нет ничего плохого в этом мире. И если нам что-то раскрывается как зло, то только потому, что иначе нас невозможно сдвинуть с места.

Любое распространение науки Каббала, даже если рекламируемое другими людьми уже вообще не является наукой Каббала, но хотя бы имя ее при этом остается, - это уже хорошо. Это тоже является распространением, приближающим человека к духовной реальности, вопреки тому, что кроме названия там ничего нет, и все, находящееся внутри – законченная ложь. Но это тоже хорошо.

И поэтому я поддерживаю любую систему и любое появление - Мадонны или кого-то другого, неважно, кого. Я говорю это серьезно, потому что, как бы там ни было, но в таком распространении есть какое-то раскрытие.

Вопрос: Если я ощущаю опустошенность, как я могу подняться над ней?

Я обязан убедить себя, что именно эту опустошенность я не смогу наполнить, потому что это – кли, которое останется пустым. Никогда в жизни желание наслаждаться не сможет наполниться напрямую, потому что наслаждение, свет аннулирует кли.

Если я начинаю есть, голод уменьшается. Как бы я ни был голоден (я не говорю о времени, в течение которого порция еды проходит в желудок, переваривается, и мозг получает сигнал о наслаждении, может быть, для этого я должен съесть килограмм пищи – это неважно), но в тот же момент, когда мозг получает эту ответную реакцию организма, я постепенно перестаю ощущать наслаждение.

У меня нет выбора. Как бы я ни стремился к наслаждению, я ощущаю, что аннулировал его. Аннулирование наслаждения вместе с погашением желания называется насыщением. В материальном мире клипот добавляют нам какие-то градации свойств, но, в сущности, это так.

Что я делаю в лучшем случае? - Я хочу аннулировать ощущение голода, страданий, опустошенности. Но на самом деле наполнить себя и оставаться в ощущении наслаждения напрямую, чтобы мой эгоизм наполнился, совершенно невозможно. Я должен каждый раз изобретать новое желание и находить ему новое наслаждение. Поэтому никогда в жизни человек не будет в покое.

Иногда встречаются люди, которым на самом деле будто бы удается чувствовать себя хорошо. Но каким образом у них это получается? Он обращается в одно место - ему оказывают уважение, в другом он зарабатывает, в третьем – еще что-то. Но каждый раз он должен обращаться куда-то и получать небольшое наполнение. Но даже это незначительное наполнение тотчас же аннулирует его кли, и, получив его, он сразу же начинает искать, от чего еще может насладиться. Поэтому он постоянно находится в погоне за наслаждениями, и никогда – в ощущении наполненности. И ему кажется, что он продвигается в жизни.

Такова наша жизнь. Но если говорить о настоящем наполнении кли, созданном светом, то получить в него наполнение напрямую совершенно невозможно. Наполнить его можно только с помощью экрана и Отраженного света.

Это происходит в соответствии с природой. Природа материального мира противоположна природе духовного, желание наслаждаться противоположно свету, и две эти противоположности, соприкасаясь между собой, аннулируют друг друга, подобно материи и антиматерии. Они отменяют друг друга, и ничего не остается.

Поэтому Творец, создавший желание наслаждаться, ни одного мгновения не думал о том, чтобы желание наслаждаться могло получить наполнение напрямую. И мы видим, что Малхут Бесконечности тотчас же, как только ощутила себя, аннулировала наслаждение, потому что оно не было настоящим наслаждением. Она тотчас же сделала Сокращение.

   Вопрос: Наука Каббала обучает нас тому, как властвовать над своей жизнью. Выходит, что она все-таки обучает нас, как преуспеть в жизни?

И еще как преуспеть! Безусловно! Нет другой науки, обучающей человека на самом деле преуспеть в жизни.

Вопрос: Так она все-таки помогает преуспеть в работе и так далее?

Она не только помогает тебе, она спасает тебя! Все остальные науки в конечном итоге приводят тебя ко все большему отчаянию. Посмотрите на все человечество в процессе развития. Предположим, ты бы развивался так же, как все человечество, - преуспевал бы в экономике, культуре, науке – во всем. Ты бы продвигался в своей жизни во всех этих системах. И что дальше? Куда бы ты пришел? – Ты бы пришел к тому, к чему пришло на сегодняшний день все человечество – к общему кризису.

Все это необходимо нам только для того, чтобы раскрыть отсутствие возможности наполнить кли притяжением наслаждений напрямую.

Поэтому наука Каббала называется наукой о получении, наукой о том, как получать наслаждения, как наполнить себя. И это действительно должна быть наука. Ты должен построить дополнительную систему, помогающую тебе на самом деле получить наполнение. А без этого ты всегда останешься пустым. Поэтому, безусловно, наука Каббала предназначена для того, чтобы полностью наполнить человека – до Бесконечности. Необходимо изучить ее и претворить в жизнь.

Но если рядом с нашим эгоизмом не установить систему, которую строит наука Каббала, ты всегда останешься опустошенным, жалким, несчастным и измученным.

Наука Каббала помогает тебе построить систему наполнения, правильное переходное устройство между тобой – желанием наслаждаться – и светом – наполнением, чтобы посредине между ними было правильное согласование, дающее тебе возможность наполниться. Но конечная цель заключается в том, чтобы все желание наслаждаться действительно наполнилось бесконечным наслаждением.

Перевела Ирина Романова