Если мы не знаем, не имеем понятия, Кто такой Творец, то как мы можем узнать, что такое величие Творца? Кроме того, даже если я как-то знаком с Ним, то что значит, я знаком с Ним? Знаком означает, что я знаю, чувствую, как бы глотаю это, пробую на вкус, взвешиваю на разных весах, измеряю это разными способами.

Но разве я могу так поступить с Творцом - взять Его, измерить, попробовать на вкус? Что значит измерить величие Творца? Измерить, насколько Он велик? Я должен обладать силой, понимать, чтобы измерить, увидеть. Дано ли вообще такое человеку? Это скорее возможно со стороны Творца, чтобы оценить человека.

Так что такое величие Творца?

Чтобы не было наполнения для получающих келим ради получения.

Это называется наполнением внутри разума – почему он работает, почему он что-то делает, кто его обязывает, доказывая, что ему стоит это делать. Если он таким образом работает, это признак того, что он работает не ради возвеличивания Творца.

а желать, чтобы Творец ответил на его вопросы. И это называется возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека. А все, что человек может объяснить сам...(Ответить на свои вопросы).

То есть с помощью своего разума. Он не работает с понятием, которое выше него, которое называется величие.

То есть соблюдать те условия, которые ему ставит Творец.

То есть без всяких условий их выполнения, не считаясь с самим собой – что это мне даст, легко ли это мне будет, и насколько это связано со мной. А просто все берется и выполняется до того, как проводится расчет или после проведения расчета – то есть здесь также имеется две возможности.

До того, как я провожу расчет, если я что-то выполняю, я не задействую свое желание получать, не исследую его – просто сокращаю его, и предваряю расчет своим действием. Я сокращаю его как при Первом Сокращении. Оно вообще не соприкасается с тем, что я должен сделать.

А после расчета, когда передо мной встает условие, которое необходимо выполнить, что называется, «обязан выполнить заповедь», тогда я произвожу расчет в своих желаниях - каково мое отношение к этой заповеди, к этому действию, что я с этим должен делать, согласен ли я с этим, стоит ли мне это начинать. Тем самым я вовлекаю в это свое тело, и вижу, что с ним происходит.

Может быть после этого я должен кричать к Творцу о помощи, иначе не смогу работать? Так может быть мне не стоило вмешивать в это свое тело? Но может быть без вовлечения тела я не смогу выполнить то, что от меня требуется? И так далее, здесь существует множество расчетов.

Другими словами, желание получать понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди, в то время как вера выше знания обязывает человека работать (без какого бы то ни было вознаграждения, платы или беспокойства о себе), то есть, идти вопреки знаниям желания получать.

Эгоистическое желание состоит из двух частей. Его голова – это намерение ради собственной пользы, а его тело – это получение для собственной выгоды. Голова – это знание, а тело – получение. Желание имеет голову и тело.

Рис.1.

А у желания отдавать – голова называется вера, а тело – отдача. Здесь речь идет об одном варианте толковании возвеличивания Творца. А вот второе объяснение.

1. Возвеличиванием Творца является то, что Творец становится необходим человеку, чтобы получить ответы на свои вопросы.

Это то, о чем мы, как правило, говорим: если мы постигаем величие Творца, осознаем величие Творца, ощущаем величие Творца, или возвеличиваем Его, как он здесь это называет, это дает нам силы работать без какого бы то ни было волнения о себе. Осознание того, что связан с огромным, великим, вечным, совершенным дает такое наполнение, такую силу, что человек становится способным подняться над своим эгоистическим желанием.

Необходимо объяснить, что значит подняться над желанием получать - мы никуда не поднимаемся и не опускаемся. Желание наслаждаться остается, и работает постоянно. И у человека нет ничего более этого. Но обращение к нему, работа с ним делит это желание на рош, тох, соф, или на получение и отдачу, или на знание и веру, или на сокращения, или на опустошенность и наполнение. Но все это уже определяется отношением человека к желанию получать.

Человек постоянно имеет дело со своим желанием получать наслаждения, и внутри этого желания он ощущает то, что он называет своей реальностью – все миры, он сам, все другие творения и Сам Творец – все это существует в желании человека. Это та сфера, где он находится, и вне этого у него нет какой бы то ни было мысли, и нет никакой возможности выйти из этого. Потому что вне желания получать есть только Ацмуто.

Но отношение к желанию получать – это то, что человек строит сам, оно не является естественным и оно должно измениться. Он должен начать относиться к желанию наслаждаться так, как к нему относится Творец. Это называется уподобиться Творцу, приблизиться в этом отношении к Творцу до такой степени, чтобы прилепиться к Творцу в смысле отношения к желанию наслаждаться, созданного Творцом. Тогда точка в сердце, часть Творца свыше превращается, в сущности, в поворотный пункт, точку, из которой человек наблюдает за своим эгоистическим желанием и строит к нему свое отношение.

И если он использует полностью все свои эгоистические желания для того, чтобы доставить удовольствие Творцу, то получается, что он и Творец вместе как бы стоят перед желанием человека наслаждаться, и оно становится некой связью между ними, общим полем деятельности, где возникает любовь и происходит слияние между ними.