Из урока 24-го Декабря 2004 г.

«Шамати», Статья 16

День Творца и ночь Творца

Сказано мудрецами о написанном: «Жаждущие дня Творца, для чего вам день Творца, ведь он тьма, а не свет?», - что это подобно тому, как ждали света солнца петух и летучая мышь. Сказал петух летучей мыши: «Я жду свет солнца, поскольку он мой, а ты зачем ждешь его?». Смысл вопроса  в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть, что даст ей солнечный свет? Ведь наоборот, тому, кто лишен глаз, свет солнца представляется еще большей темнотой.

Почему? – Тогда он чувствует или понимает, что не видит, каким-то образом осознает, что есть свет, но его невозможно увидеть.

И надо понять эту притчу, то есть, какое отношение имеют глаза к способности видеть в свете Творца, названном в приведенном высказывании «днем Творца». И приводится в качестве примера летучая мышь, которая лишена глаз и остается во тьме. И еще надо понять, что означает день Творца, что означает ночь Творца, и какова разница между ними? Наступление дня у людей мы  определяем по восходу солнца, но день Творца? Как определить его?

А ответ в том, что это подобно появлению солнца. То есть, как солнце восходит над землей, и мы называем это днем, а если солнце не взошло, называем это тьмой, так и в отношении Творца – днем называется раскрытие Творца, а тьмой – скрытие Его. То есть, во время раскрытия Творца все ясно, как день, и это называется днем. Как сказано мудрецами о написанном: «В свете дня поднимется убийца, убьет нищего и обездоленного, а ночью обратится вором», -  ночью обратиться вором, а ведь свет – это день, так сказано, и на свету ясно, что за душами пришел он, убийца он, и можно тогда спасти его душу. Таким образом, мы видим, что день Творца, - это когда все ясно, как днем.

 Таким образом, день Творца означает абсолютную ясность, что управление Творца, то, как Он управляет миром, происходит лишь добром и на благо творений. Например, если человек молится, и его молитва немедленно находит отклик, и он получает желаемое, и когда бы он ни обратился к Творцу – всегда успешно – это и называется день Творца.

Почему? – Если Управление Творца – «Доброе и Творящее добро», то за все, что я совершаю в подобии Ему, получаю ответ по справедливости.

Тогда как тьма, или ночь означает скрытие Творца, что приводит к сомнению в управлении добром и с целью добра и появлению чуждых духовному мыслей.

Когда у человека появляются сомнения и чуждые мысли? – Они возникают в том случае, если он делает что-то хорошее, а в ответ получает нечто плохое. Если я совершаю зло, и в ответ получаю зло, то это совершенно нормально, мне ясно, что так и должно быть. Но если я совершаю зло, а в ответ приходит добро, или делаю добро – и получаю зло, то у меня возникает проблема. Это уже путаница, а не раскрытие Лика Творца.

Тьма – это не мое плохое или хорошее ощущение, тьмой называется запутывание Высшего Управления. Высшее Управление может быть плохим по отношению ко мне, но соответствовать моим поступкам, и тогда, может быть, это называется днем. Верно?

Это означает, что не хорошее или плохое состояние называется тьмой, ночью или днем, светом, а ясно или не ясно мне Высшее Управление.

То есть, скрытие управления, ведущее к появлению у человека всех этих посторонних мыслей и мнений, и называется тьма, или ночь.  Другими словами, человек ощущает в своем состоянии, что мир померк для него.

Человек не может найти соответствие между своими поступками и получаемым результатом. Он верит, что Творец существует, управляет, что на каждое его действие Творец как-то реагирует, но видит, что как будто бы происходит какая-то путаница, не понимает ответные реакции и все происходящее с ним. Такое состояние называется ночью.

Это совсем не простое состояние, а очень уважаемое – понимать, что есть Творец, осознавать, что если я делаю что-то хорошее или плохое, то согласно этому получаю ответную реакцию – хорошую или плохую. Тогда если ответные реакции соответствуют моим хорошим или плохим действиям, - это называется днем. Если ответные реакции не соответствуют моим поступкам, перепутаны, то такое состояние называется ночью.

Ночь – это высокое состояние, в любом случае являющееся особенным статусом человека относительно Творца.

Таким образом, можно разъяснить сказанное: «Жаждущие дня Творца, для чего вам день Творца, ведь он тьма, а не свет?»  Те, кто ожидают день Творца, ожидают, что удостоятся веры выше знания, что вера эта будет настолько сильна, как будто увидят они, получив ясное знание, что так оно! То есть, что Творец управляет миром лишь добром и с целью добра.

Неважно, что именно я делаю или что совершает Творец, в любом случае Он - «Добрый и Творящий добро». Это можно увидеть только глазами веры. Что означает «глазами веры»? – Есть особое исправление, когда человек постигает, что уже не расшифровывает добро и зло, не взвешивает их в своем желании наслаждаться, а оценивает их только в отдаче. А в отдаче Творец всегда – «Добрый и Творящий добро», и не может быть злым.

Но не хотят они видеть, что Творец управляет миром добром с целью добра, поскольку видеть означает перестать верить, ведь вера может быть только там, где она не совпадает с разумом, а человек поступает против разума - это и называется верой выше разума.

Как мы можем определить веру выше знания, в каких состояниях? – Это возможно в состояниях, когда то, что проходит по нам, абсолютно не оправдывается нашим разумом, когда я работаю и не получаю вознаграждение, делаю хорошее и, неизвестно, вследствие или не вследствие этого – вхожу в проблемы и беды. Я не могу оправдать Высшее Управление.

Именно в этих состояниях человек может определить свой подъем, возвышение над своими желаниями, в них он может обрести кли веры, противоположное разуму, ощущению, совершенно не зависимое от природы человека. Кли веры является подарком свыше, оно формируется, создается в человеке Высшим светом, так называемым светом, возвращающим к Источнику, дающим человеку возможность стать выше ощущения, разума, пребывать в кли отдачи, в кли веры. Выше знания – означает выше ощущения и разума человека.

Таким образом, они верят, что управление Творца творениями – доброе и с доброй целью. И то, что они не видят это абсолютно ясно, не заставляет их просить Творца, чтобы дал разумом, зрением увидеть Свое управление как доброе, чтобы поменял их ощущение или относился к ним с добром.

То есть, просьбы человека могут исходить с двух сторон – либо он считает, что Творец относится к нему сейчас плохо, и просит Его поменять Свое отношение, либо считает, что Творец всегда относится к нему хорошо, а сам человек ощущает Его отношение плохим, потому что его келим не исправлены, и тогда просит исправить его так, чтобы он почувствовал хорошее отношение Творца.

Они не просят почувствовать себя хорошо, а хотят, чтобы осталось это у них в виде веры выше знания.

Это означает, что мне не важно, что именно я ощущаю внутри своих келим. Если внутри них я чувствую сейчас себя плохо, то из этого состояния должен возвыситься над своим плохим ощущением. И как раз наоборот, если в своих келим я ощущаю плохое, а, получая над этим ощущением веру выше знания, выше моего кли (знанием называется мое кли), я поднимаюсь и там ощущаю Управление «Добрым и Творящим добро», - это признак того, что я приобрел на основе плохого ощущения кли веры выше знания. Мы просим именно это, а ощущение пусть остается. В тот момент, когда у меня будет кли веры выше знания, я перестану чувствовать это плохое ощущение.

Это и просит человек – веру выше знания. И просят Творца дать им силу, чтобы вера эта была так велика, как будто видят они в своем разуме, это кли человек обязан водрузить над знанием, то есть, чтобы не было  различия между верой и знанием внутри разума.

То, что прежде человек ощущал плохим, теперь в кли, находящемся выше своего ощущения, чувствует хорошим настолько, что нет никакого отличия между тем, что он сейчас ощущает в кли веры как хорошее и тем, что прежде ощущал в кли знания хорошим. Человек предпочитает кли веры, потому что это – кли Творца, подобное Ему, неограниченное в своей отдаче Творцу.

Такое состояние называется у желающих слияния с Творцом «день Творца».

Когда мы строим «день Творца»? – Мы строим его в состоянии тьмы, запутанности, плохих ощущений, когда не понимаем Высшее Управление, но не просим Творца, чтобы все это исчезло, а просим силы построить над этим состоянием кли веры. И когда это кли выстраивается над плохим ощущением, и в нем мы ощущаем свет, то этот свет называется «день».

А если ощутят они это как знание, то свет Творца, называемый Высшим изобилием, войдет в кли получения, называемое кли отдаления, и они не хотят этого, поскольку получит их желание получать, являющееся противоположностью святости, которая противоположна желанию получать ради себя, а ведь хотят они слияния с Творцом, достичь которое можно только равенством свойств, только приобретением кли веры, отдачи.

Однако чтобы достичь этого, чтобы человек построил такое кли над своим ощущением и пониманием, скрывающим, что Творец – «Добрый и Творящий добро», то есть, чтобы было у человека желание слиться с Творцом, и поскольку создан человек с природой желания получать, только ради собственной выгоды, (а как же можно достичь того, что прямо противоположно природе? – Если человек полностью пребывает внутри своей природы, есть ли у него возможность каким-то образом возвыситься над природой, выйти из нее, увидеть, наблюдать себя со стороны и со стороны определить какие-то действия над собой в мыслях, в желании, стать независимым от своей природы?), возложено на человека приложить огромные усилия в работе, пока не получит другую природу – желание отдавать. И когда человек удостаивается желания отдавать, способен он получить Высшее изобилие и не нанести ущерб, поскольку весь вред причиняется только желанием получить ради себя, противоположном изобилию, и тогда изобилие исчезает.

То есть, даже когда он совершает что-то ради отдачи, есть внутри мысль, что он получит что-нибудь взамен совершаемого им сейчас действия ради отдачи, внутри действия отдачи все-таки присутствует намерение получить в результате какую-то выгоду для себя. Одним словом, не в силах человека совершить что бы то ни было, если не получит какого-либо вознаграждения за свое действие. То есть, он должен наслаждаться, и любое наслаждение, получаемое им ради себя, обязательно отдалит его от Источника жизни, и прервется его слияние с Творцом.

Как бы мы ни хотели внутри нашей природы отстраниться от желания наслаждаться, не совершать никаких расчетов, не получать ничего в конце действия, и тысячью способами и предосторожностями ничего бы не желали для себя, подгоняя все таким образом, чтобы это действие совершалось бы не ради себя, - это не поможет.

Если я пребываю внутри своей природы, то обязано быть какое-то желание ради себя, какая-то замена, компенсация, поощрение, иначе я не смогу двигаться, думать, совершить хоть какое-то внутреннее или внешнее движение в мыслях или в желаниях ради действия отдачи. Видимо, в конце действия отдачи у меня есть собственная выгода. Это означает находиться внутри природы.

Ведь слияние определяется равенством свойств, а потому невозможна чистая отдача, без примесей получения, без участия собственной силы.

Что же нам делать? Если я ни на что не способен, чувствую себя плохо, ощущаю Творца – злым, Управление – недобрым, запутан в том, что происходит со мной, пребываю в отчаянии, то как будто бы нахожусь сейчас в хороших условиях для того, чтобы совершить действие отдачи, возвыситься над этим ощущением, выстроить действие отдачи и тогда пребывать в возвышении и слиянии.

Стараясь приложить усилия, совершить эти действия, я их совершаю. И затем раскрываю, что, в сущности, есть в этом собственное наслаждение. Я спланировал это действие, совершил его, отработал – и получил ради себя. Тем самым я не построил кли выше знания, не вышел из своей природы. И постепенно с помощью таких опытов человек ощущает, что не способен выйти из своей природы.

Нам как будто бы ясно изначально, что мы не способны выйти из своей природы. Ведь если человек находится внутри нее, как червь, сидящий внутри редьки, согласно примеру Бааль Сулама, то как он может увидеть что-то снаружи нее? Откуда у него будут силы действовать, думать, желать возвыситься над природой? Он не знает, что такое пребывать вне природы, он даже не знает, что представляет собой его природа, потому что не может сравнить ее с чем-то другим.

Не может быть такого, что у человека будут силы отдачи, пусть даже одна маленькая сила, потому что не может быть даже одной минимальной силы отдачи вместе с силами получения. Напротив, самая минимальная сила отдачи может быть только в том случае, если человек сокращает свои силы получения и над этим строит силу отдачи. Не могут существовать в человеке обе эти силы вместе, «Я и он не можем пребывать вместе».

Рис.1

В природе человека не может быть, предположим, 99% получения и 1% отдачи. Не может быть такого! Если человеку кажется, что это так, то он ошибается. На самом деле в нем есть 100% получения. Не могут существовать две противоположные силы внутри одной природы, чтобы в ней была какая-то сила отдачи, направленная наружу, а все остальные силы – вовнутрь. Это называется «Я и он не можем находиться вместе».

Может быть так, что на все желания внутри своей природы человек совершает так называемое Первое Сокращение, сокращает себя, не хочет использовать эти желания, и даже желая использовать их, останавливает себя от этого, и тогда, может быть, сможет получить (не зная, откуда) силу отдачи - нечто, вообще не принадлежащее его природе.

Рис.2

Мы как-то можем себе представить, что человек способен совершить Первое Сокращение. Он получает свыше силы, начинает ощущать величие Творца и свою противоположность ему, не желает оставаться в своих свойствах, подобно тому, как гость, сидящий напротив Хозяина, от стыда прекращает есть, говорит Хозяину, что он не способен на это, не желает, стыдится, просит убрать наслаждения, не желая получать их, то есть, отказывается от получения, закрывает себя от наслаждения.

Предположим, на это есть силы внутри желания наслаждаться, потому что стыд является намного более сильным ощущением, способным аннулировать все наслаждения. Он уязвляет «Я» человека – «нечто из ничего», созданное из «нет», из ничего – нашу основу. Человек готов умереть, только бы не испытывать стыд.

Мы говорим об особом ощущении стыда, а не просто о том, от которого человек может каким-то образом защититься, предположим, говоря себе: «Все поступают так же, не страшно». Нет! Исконное ощущение стыда таково, что его невозможно вынести. Поэтому в мире Бесконечности кли совершило Сокращение.

Но, кроме Сокращения, как можно получить минимальную силу выше знания для совершения действия отдачи? Это уже совсем непонятно. Это – уже вторая природа, которую мы не способны понять.

Поэтому, для того, чтобы были у человека силы отдачи, чтобы получил другую природу, нужно, чтобы была у него сила достичь равенства свойств, то есть, как Творец дает и ничего не получает для себя, хотя и нет у Него ощущения нехватки этого. Другими словами, когда Он отдает, делает Он это не потому, что Ему этого не хватает,

Мы говорим: «Творец желает насладить сотворенных и поэтому отдает. Его желание насладить обязывает Его отдавать». Мы говорим так, потому что не понимаем, как может желание не исходить из недостатка.

то есть, не потому, что если бы не было того, кому Он дает, то ощущал бы нехватку, - мы должны воспринимать это как игру. Что значит «игра»? То есть, Он хочет отдавать  не потому, что Ему это необходимо, что это серьезно, что обязан отдавать, а потому, что все это как игра. Как ответили мудрецы на вопрос некой барышни: «Что делал Творец после того, как сотворил мир?», - «Сидел и играл с китом, ведь кит и создан для того, чтобы играть с ним».

И означает кит соединение и слияние, то есть, соединение Творца и творений  - это лишь игра,

Игра - это не нечто обязывающее, но и не что-то несерьезное со стороны Творца. Используя наши понятия, мы можем чересчур отклониться в сторону и уйти во всевозможные пояснения. Под игрой подразумевается, что это действие не происходит из недостатка, обязывающего человека или Творца осуществить его. Напротив, оно возникает как хорошее дополнение.

а не желание и необходимость. А разница между игрой и желанием в том, что все, исходящее от желания, является необходимостью, и если не получают желаемого, ощущают нехватку, в то время как в игре, даже если не достигают чего-то, не считается, что не хватает этого. Как говорится, не беда, если не получил то, на что рассчитывал, не столь это важно, ведь желание получить это было лишь игрой, а не всерьез.

И выходит, что цель совершенства в том, чтобы работа его была абсолютной отдачей, чтобы не было у него никакого желания получить какое-либо наслаждение за свою работу, а это высокая ступень, поскольку так поступает сам Творец, и это - действительно абсолютная отдача. И если творение обретет такое состояние, то оно будет называться для него «день Творца».

И день Творца называется совершенством, как сказано: «Померкнут утром звезды, ожидают они свет, но исчезнут». Свет является совершенством, и когда достигает человек другой природы, то есть, желания отдать то, что Творец дает ему, после того как первая его природа – желание получать становится желанием отдавать,

В человеке не могут одновременно существовать и желание наслаждаться, и желание отдавать. Посредине между ними человек принимает решение, раскаивается, просит Творца – и тогда получает вторую природу.

способен тогда человек работать на Творца в совершенстве, и это является днем Творца. Поэтому тот, кто еще не удостоился другой природы, чтобы смог работать на Творца, отдавая, но надеется, что удостоится отдачи, и уже приложил усилия, и сделал все, что в его силах, чтобы получить в награду эту силу,

Если человек приложил все усилия, на которые был способен, до самого последнего, и увидел, что «нет лекарства» для того, чтобы выйти из желания наслаждаться, тогда его состояние определяется как «ожидающий день Творца». Об этом петух говорил летучей мыши: «Ожидаешь ли ты такого состояния, когда сделал и закончил все возможное для того, чтобы достичь отдачи, и сейчас тебе не осталось ничего, кроме того, чтобы вскричать Творцу: «Дай мне вторую природу!»?» - И тогда Он дает ее.

тот называется ожидающим дня Творца, то есть, ожидающим, чтобы его свойства стали равны свойствам Творца. И когда наступает день Творца –

Что означает «день Творца»? – Человеку дают келим отдачи, чтобы он мог отдавать и думать не о себе, а лишь обо всем мире. И это является для него освобождением, радостью, днем, жизнью – этого он и желал.

он в великой радости от того, что освободился от власти желания получать ради себя, не должен думать о себе. Это не значит, что ему хорошо от того, что он не думает о себе, потому что тогда он бы работал ради хорошего ощущения.

что отделяло его от Творца, вышел из-под власти этих мыслей, и сейчас он сливается с Творцом, а это расценивается им как достижение вершины.

Почему? Сейчас он перешел к заботам о других созданиях. Это не значит, что заботы о других - не такие, как о себе. Прежде, думая о себе, он тревожился только о себе. Теперь он переходит к заботам обо всех. И эти заботы обо всех – не какие-то отвлеченные, от которых человек может отключиться и отдохнуть, думая о себе постоянно, а о других – лишь иногда, как мы сейчас можем это себе представить. Нет! Заботы о других являются намного большими, чем если бы человек думал и заботился о самом себе.

Почему же такое состояние называется днем? Чем оно хорошо для человека? – Человеку хорошо от того, что он подобен Творцу, - только от этого! И это называется второй природой.

Тогда как тот, вся работа которого – лишь получение ради себя, наоборот, радуется лишь тогда, когда думает, что получит какое-то вознаграждение за свою работу. Таково состояние летучей мыши. А когда он видит, что желание получать не получает никакого вознаграждения за свою работу, он грустен и безрадостен, и иногда даже возвращается к тому, от чего уже отказался, говоря, что если бы знал заранее, то не отказывался бы.

«Я учусь уже десять лет – и у меня ничего нет! Что происходит?! Что это за методика?! Я думал, что достигну пребывания и в этом мире, и в Высшем, буду наслаждаться, ведь написано: «Живи в них и не умрешь в них!», «Творец создал все для наслаждения сотворенных», мы должны наслаждаться, и цель творения – бесконечное наслаждение. Где же это все?!»

И тогда день Творца, то есть, то, что получит он силу отдавать – если скажут ему, что это станет его вознаграждением за занятия Торой и заповедями, что он достигнет чистой отдачи и начнет заботиться обо всем человечестве так же, как заботился прежде о себе, то ответит он, что это тьма, а не свет, поскольку известие это, как сказано выше, ведет его к ощущению темноты.

И только люди, правильно принимающие методику Бааль Сулама, постепенно приходят к состоянию, в котором видят, какая крохотная лазейка, действительно очень узкий проход приводит их к тому, что они могут попросить хотя бы в чем-то минимальном о второй природе, то есть, сократить собственные потребности и быть погруженными в потребности остальных.

Тогда человек будет жить в этой второй природе и испытывать радость от того, что тем самым он подобен Творцу.

Вопрос: Какова связь между получением веры выше знания и соединением с товарищами?

Если бы не работа в группе, невозможно было бы различить, что означает «получать ради себя», и что значит «отдавать». На конференции, посвященной 50-летию со дня смерти Бааль Сулама, меня спрашивали, что называется истинной Каббалой, кто считается истинным каббалистом. Я ответил так же, как всегда говорится в Каббале, что каббалистом называется человек в соответствии с целью.

Кто называется «Исраэль»? – Тот, кто стремится к Творцу, уже сейчас называется «Исраэль». Так объясняют Рабаш и Бааль Сулам. Поэтому каббалистом называется тот, кто желает им стать, то есть, находится в пути. Следовало бы также добавить пояснение: что означает «идти правильным путем».

Что означает быть каббалистом? В человеке раскрывается истинное желание достичь своего корня. Некоторые люди приходят и уходят – или из-за того, что еще тянутся за другими желаниями, или потому, что у них было другое представление о Каббале, а затем обнаружилось, что это нечто иное, отличное от того, что они думали прежде.

Но приходят и такие люди, у которых нет выбора, поскольку в них уже раскрылась точка в сердце, и они обязаны вернуть ее на свое место – в ее корень. Эти люди объединяются вместе и начинают работать между собой, потому что, только работая между собой, они могут сформировать себя относительно цели, которую не видят.

Сейчас мы с вами находимся внутри некой сферы, замкнутого пространства, и должны направить себя вовне этого пространства к какой-то дальней звезде. Как это можно сделать, притом очень точно?

Каббалисты говорят, что если вы будете развивать любовь друг к другу, то есть, (что называется любовью?) каждый будет думать о других, а не о себе, то твоя внутренняя устремленность будет направлена точно на ту самую звезду, к той же цели – к Творцу. И ты не нуждаешься в том, чтобы видеть Творца, эту звезду, светящую или не светящую тебе.

Внутри своей природы начни сейчас строить такие отношения с каким-то количеством людей вокруг тебя. Творец организует так, чтобы вокруг тебя были товарищи, также стремящиеся найти правильное направление. И тогда, находясь в состоянии, в котором вы не видите это направление, вы построите внутри своей сферы, этого замкнутого пространства, правильное отношение, направите себя к цели. У вас есть все условия для того, чтобы правильно направить себя.

В то время как если бы вы видели Творца как свою цель и направляли бы себя к Нему, то делали бы это ради себя, потому что раскрывали бы имеющееся в Нем наслаждение, то, как Он отдает и светит, вечность и совершенство. Ваше желание наслаждаться уверено направляло бы вас к Творцу – и это называется клипой.

А сейчас, если вы направите себя к цели, то это не будет со стороны клипы, потому что вы не видите выгоду. Тогда как можно направить себя к чему-то, не видя выигрыша? Каббалисты говорят, что человек обязан пытаться. «Не в твоих силах закончить работу», но и не волен ты освободиться от нее.

И в результате твоей взаимной работы с товарищами, когда они работают относительно тебя, а ты – относительно них - для того, чтобы создать такое отношение, будто бы вы находитесь не внутри этой сферы, а вне ее, вы строите внутри этой сферы отношения мира Ацилут.

Все очень просто. В результате своих стараний ты обретаешь различные внутренние определения, понимание того, способен ли ты на такую работу или нет, почему именно не способен, и тогда в процессе самой работы начинается выяснение между точкой в сердце и сердцем.

Ты начинаешь ощущать в нем различные органы, связи, происходящие в нем процессы. Ты не просто понимаешь, что это - желание наслаждаться, хотя раньше тебе даже это не было известно, а сейчас ты видишь, что это - эгоизм, желающий того или другого. И в постепенно проясняющейся точке в сердце мы также начинаем понимать, что представляет собой отдача, что такое свойство все-таки может существовать. И тогда из этого опыта мы начинаем достигать крика к Творцу, подобно петуху, кричим о том, что желаем наступления дня Творца.

Это означает, что мы кричим о безусловном получении второй природы. Но ты должен стараться построить вторую природу между собой и товарищами так, как будто ты стопроцентно ее строишь, и только в самом конце работы твое желание наслаждаться все-таки не дает тебе построить ее. Но ты на 99% закончил эту работу. И каждый раз ты раскрываешь, что все-таки не совершал ее ради отдачи.

Ты раскрываешь свою неспособность сбежать от своей природы, но все усилия и выстраиваемые тобой отношения ты все-таки строишь как отдачу. И только то, что не зависит от тебя, остается в качестве получения ради себя – твоя основа, но это уже совсем маленькая часть, в самом конце всей твоей работы. Ты ощущаешь, что не можешь освободиться от нее, и тогда молишься о том, чтобы отсечь всю свою систему отдачи, построенную тобой по отношению к товарищам, от этой крошечной основы – твоего эгоизма, ты просишь отсечь себя от него. И тогда ты получаешь другую основу.

Такое состояние называется «ожидающие дня Творца».

Вопрос: Почему человеку требуются годы для понимания того, что означает взаимная работа?

Вопрос о том, сколько времени требуется на построение таких систем отношений между товарищами, при которых каждый будет отдавать другому, не думать о себе и так далее, - это вопрос внутренних отношений, которые человек строит в себе, проверяет, думает о них, выясняет их и снова падает, и вновь строит, включается немного в товарищей – в ощущении.

Это может происходить в течение одной секунды, когда он видит товарищей, ощущает их – и снова это ощущение исчезает. Для этого не нужно часами находиться возле них. Можно почти не быть рядом, встречаться, может быть, всего раз в несколько дней, в неделю. Это не измеряется в часах.

Внутренняя работа должна быть постоянной, непрекращающейся, а контакт с товарищами достаточно поддерживать эпизодически. Для этого достаточно встречаться два-три раза в неделю – больше не нужно. И безусловно достаточно поговорить об этом между собой самое большее раз в неделю. Кроме того, вы учитесь вместе каждый день много часов, читаете статью по телефону в полдень, вечером слушаете или смотрите что-то еще, перед сном снова читаете статью, утром – подготовка к уроку. Этого даже чересчур много.

Вся работа осуществляется внутри человека. Система отношений с товарищами находится внутри тебя. Ты работаешь внутри своей внутренней модели системы. Разве ты на самом деле отдаешь что-то товарищу – одному даешь карандаш, другому – кофе, третьему – печенье?! Нет. Это твоя внутренняя система - и ты, и твои товарищи, и Творец находятся внутри тебя. Человек – это маленький мир, все существует внутри него.

Вопрос: Что представляет собой эта внутренняя работа?

Внутренняя работа – это мое постоянное выяснение между собой, Творцом и группой, в которой не должно быть разницы между группой и Творцом, я должен быть направлен одинаково по отношению к ним обоим. Тогда, несомненно (предположим, что несомненно) я поднимаюсь над своим эгоизмом.

Все это ненавистно нам, особенно в начале пути. Никто не желает слышать об этом, не способен вытерпеть, это кажется очень отталкивающим. Но постепенно, по мере вложенных усилий, но не из них самих, мы получаем свыше свечение, расширяющее точку в сердце до размеров несколько большего измерения, и тогда внутри этой выросшей точки мы уже начинаем ощущать ее органы, формы отдачи.

Это превращается в некоторый вид существования, жизни внутри этой точки, то есть, кроме этого большого мира, я живу внутри себя своей собственной жизнью. Это уже не просто какая-то точка, о которой я не имею представления, и лишь ощущаю себя плохо, не находя покоя, а из разросшейся точки во мне образуется какая-то сфера, внутри которой я якобы могу жить, и мне уже намного легче. И тогда внутри человека существуют якобы два мира – этот мир и духовный. Эта точка служит моделью духовного мира.

Вопрос: Почему, ощущая себя плохо, желая подняться над этим состоянием, человек просит кли веры? Почему он не просит слияния с Творцом – наивысшего состояния?

Кли веры и слияние – это, в сущности, одно и то же. Можно сказать, что это верно для изучаемых нами состояний. Почему человек просит одно, а не другое? Он не может скомандовать себе, что именно должен просить. Его просьба исходит из желания, накапливающегося в его сердце.

В процессе нашей работы в нас каждый раз формируется новое желание, следующая ступень, с каждым разом все больше и больше.

Вопрос: Бааль Сулам пишет: «тот, кто... уже приложил усилия, и сделал все, что в его силах, чтобы получить в награду эту силу, тот называется ожидающим дня Творца, то есть, ожидающим, чтобы его свойства стали равны свойствам Творца». Почему здесь есть аспект протяженности во времени? Если человек уже приложил усилия и сделал все, что в его силах, почему он не получает ответ? Почему есть ожидание после завершения всех усилий и действий?

После того, как человек приложил усилия и был уверен, что сам достигнет цели: «Если не я - себе, то кто – мне?», как будто бы Творец ничего не определяет, а все на самом деле зависит от человека, то есть, от его собственных усилий, он приходит к состоянию абсолютного отчаяния в собственных силах, как написано в «Посланиях»: «И лекарства нет». И тогда человек может вознести к Творцу истинную молитву, чтобы Он спас его и дал ему «лишма» - способность работать ради отдачи.

Но пока человек не достигнет такого состояния, он не способен на истинную молитву. Потому что, как пишет Бааль Сулам, ситра ахра говорит ему: «Поработай еще, все будет в порядке, ты достигнешь всего сам». Над человеком словно работают в двух направлениях – со стороны его эгоизма и со стороны светящего на него света. Это «помощь против него». Но истинная молитва приходит внезапно. «И застонали сыны Израиля от этой работы, и поднялся их вопль к Творцу». Они закричали – и тогда спаслись.

Спасение происходит в спешке, ты ничего не знаешь заранее. Знать об этом совершенно невозможно, потому что закончилась мера – и кончено. Но если она не закончилась, ты пребываешь в стопроцентном желании наслаждаться, кончается – ты тотчас же выходишь из него и оказываешься внутри отдачи. Нет здесь какого-то перехода, когда ты постепенно привыкаешь, одна нога находится здесь, другая – там. Нет такого!

Вопрос: Что означает «ожидать дня Творца»? Это похоже на ожидание вознаграждения.

Нет. «Ожидать дня Творца» означает, что я желаю достичь отдачи, возвыситься над своей природой.

Перевела Ирина Романова