Из ночного урока 28-го Декабря  2004 г.

«Шамати», Статья 18, «В потемках плачь, душа моя»

(текст статьи)

Когда усиливается над человеком скрытие духовного, и он входит в такое состояние, что не ощущает никакого вкуса в духовной работе...

Это результат сокрытия. Все кажется человеку сухим и ничто его не привлекает: ни книга, ни размышление, ни песня, ни группа. Он становится равнодушным, инертным в своих действиях и своих мыслях, и ожидает, что пройдет  время, и возможно состояние само изменится.

...не ощущает никакого вкуса в духовной работе и совершенно не способен представить себе и ощутить любовь и трепет, не в состоянии ничего сделать с намерением отдачи...

Он не знает, как выйти из этого состояния, подняться над этим ощущением пустоты и безжизненности, потери вкуса.

тогда нет у него иного выхода...

Конечно, он должен искать, как выйти из этого состояния. Но сколько бы он ни искал, в итоге видит, что нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу...

Это проблема. Ведь состояние, в котором мы еще способны плакать или радоваться – это либо состояние воодушевления, когда мы находимся под впечатлением того, что достигли какого-то осознания и ощущения, и тогда мы готовы на все. Либо мы ощущаем жгучую горечь от того, что у нас ничего нет. Однако в то время, когда наступает духовное скрытие, из человека уходят все силы, вся энергия. Он не способен двигаться. И как в таком случае он может дойти до плача?

Если человек находится в таком состоянии, когда способен заплакать, это уже хорошо! Но попав в это низменное и безжизненное состояние, став совершенно неподвижным и дойдя до отчаяния, он должен все же понять, что только плач, обращенный к Творцу, может ему помочь.

          нет у него иного выхода, как только плакать и взывать к Творцу, чтобы сжалился над ним и снял затемнение, – скрывающее Творца, высшее управление, истину, – с его глаз и сердца, – то есть с разума и с сердца (моха вэ-либа).

          Что хорошего в том, что человек может заплакать?

В духовной работе плач – необычайно важное состояние.

Во многих местах в Зоаре мы находим упоминание о том, как то один плачет, то другой плачет, разражается слезами, слезы стекают в большое море и т.д. В духовной работе плач – необычайно важное состояние. Что же это такое?

Сказано, что все врата к Творцу заперты, кроме ворот слез.

В духовное ведет как бы множество ворот, но все они заперты, и только врата слез открыты. «Врата» - означает условие. Если человек соответствует этому условию, это означает, что он входит в духовное, поднимается на духовную ступень через эти ворота, выполнив это условие.  

Но если врата слез открыты, то зачем вообще нужны остальные ворота?

Какой смысл делать ворота и запирать их, а одни сделать вратами слез и оставить их не запертыми? Оставьте эти ворота открытыми, а остальные вообще не нужны! Зачем все остальные врата?

И Бааль Сулам говорит: 

Это подобно тому, как человек просит другого человека о чем-то необходимом, чему придает огромную важность, просит и умоляет изо всех сил, а тот остается непреклонен. Когда же он видит, что уже бессмысленно дальше просить и молить, - то есть он чувствует, что у него нет выхода, - то разражается слезами. И об этом сказано: «все врата заперты, кроме ворот слез». То есть врата слез открыты именно тогда, когда все остальные ворота закрыты.

Человек должен перебрать все условия, искать, испробовать все возможности, и увидеть, что все пути закрыты, непроницаемы – нет возможности посредством всех этих качеств войти в духовное. И когда он проверил все возможности, постучался в каждые врата с просьбой войти и увидел, что таким путем войти невозможно... Проверкой называется, когда он приводит свои свойства в соответствие каким-то условиям, думает об этих условиях, о том какие качества в себе подготовить, чтобы войти с ними в духовное. Он думает о том, что может быть должен лучше учиться, лучше знать материал, лучше работать в группе. Пробует все, кроме одного – заплакать, прося свойство отдачи.

На исследование всех этих возможностей человек может потратить много месяцев и проявлять усердие во всевозможных занятиях, которые, как ему кажется, могут вывести его в духовное. А когда проверяет их все и разочаровывается в них, тогда постепенно приходит к последнему, что осталось – и это врата слез.

Когда все остальные врата закрыты, тогда наступает очередь ворот слез и становится видно, что они открыты. 

До этого невозможно увидеть, что они открыты, до этого невозможно заплакать – человек еще не отчаялся. Когда он в приведенном в статье примере разражается слезами? Когда видит, что его товарищ не откликается ни на какие просьбы! 

А пока открыты врата молитвы, нет места вратам слез, - врата слез вообще не видны человеку, -  и это означает, что они заперты. Когда же врата слез не заперты? Именно тогда, когда закрыты все остальные ворота,  открываются врата слез.

Человек чувствует, что это единственное, что ему осталось и может быть этим путем он сможет войти в духовное. Что значит: может быть этим путем можно войти? Он не делает расчета! Просто это самое истинное, самое естественное состояние, к которому он приходит.

На все остальные ворота он делает расчет, думая, что сможет через них войти за счет своей учебы, работы в группе, всех остальных средств, надеясь что-то сделать с собой, постараться и таким образом войти в духовное. Он делает расчеты и выполняет их – в разуме и в сердце.

Когда же он отчаивается после всех этих попыток и достигает такого состояния, в котором уже не знает, что может ему помочь, тогда разражается слезами. И он не рассчитывал заплакать – это слезы бессилия, когда он очень желает духовного, но знает, что от него ничего не зависит. Будто просил у товарища, но видит, что это уже бесполезно – ведь уже просил и молил изо всех своих сил, но не получил никакого ответа. Тогда открываются врата слез, но не раньше!

 Ведь до этого человек думает, что еще есть возможность для просьбы и мольбы.

И об этом сказано: "В потемках плачь, душа моя": когда человек достигает полного духовного сокрытия, только тогда его душа начинает плакать,

Только тогда он ощущает скрытие духовного во всей его горечи и глубине. Ведь как бы он ни пытался прорваться через это скрытие, рассчитывая, что за счет своего старания в одном или другом, все же сможет это сделать, но сейчас видит, что это невозможно, и что скрытие совершенно непроницаемо. И тогда не остается у него иного выхода, - как только разразиться слезами.

Поэтому говорится:  "Все, что в твоих силах сделать, делай!".

Вопрос: Бааль Сулам говорит, что нужно заплакать...

Нужно заплакать? Рабаш любил по этому поводу приводить в пример молитвенники, в которых указаны места, где во время молитвы нужно заплакать – например, во время молитвы, читаемой в Йом Кипур. Но плакать нужно не потому, что так указано в молитвеннике. Так учат массы: в одной молитве нужно заплакать, а в другой возрадоваться. Но мы понимаем, что Творец читает то, что заключено в сердце человека, а не смотрит на твое лицо, по которому, может быть, текут слезы.

Слезы – это знак катнута, малого состояния. Это значит, человек сожалеет, что у него нет сил, что он ни на что не способен, не владеет состоянием. И от этой слабости, от этого отчаяния и вместе с тем от огромного желания к духовному – он достигает состояния, которое называется «плач».

Плач – это очень не простое состояние. Это результат внутренних поисков, которые человек ведет с педантичностью и постоянством в течение долгого времени – пока не отчается. Но вместе с тем, что он дошел до отчаяния, он должен также вырастить в себе сильное желание. Он должен совместить в себе две эти полярные точки: необычайно сильное желание к духовному и отчаяние от того, что он находится от духовного на противоположном полюсе.

И о каком стремлении к духовному идет речь? Не о таком, когда он просит: «Дай мне!» – а когда он просит: «Дай мне силу отдачи!». Не потому я хочу быть с Тобой, чтобы почувствовать себя хорошо и прошу: «Сжалься надо мной! Приблизь меня к Себе! Там мне будет лучше!». Нет, речь идет о таком состоянии, когда человек правильно трактует свою просьбу: к кому он обращается, и чего он просит.

Если ты обращаешься к Творцу, то к Нему невозможно обратиться с иной просьбой – только с просьбой об исправлении. Сверху не слышна никакая другая просьба. Все остальное Творец делает согласно своей программе. Только в этом ты можешь включиться и изменить Его руководство, Его частное управление тобой. Если ты обращаешься к Нему с просьбой улучшить твою жизнь, то этим ты как будто говоришь Ему, что Он не знает, как тобой управлять, чтобы привести тебя к исправленному состоянию.

У Бааль Сулама есть очень сильное высказывание по этому поводу в его «Пророчестве». Он описывает картину страшной бойни, а над ней, над этим полем битвы веет дух Творца. Это все исходит из одного источника. И единственное, чем мы можем оказать какое-то действие – это лишь просьбой об исправлении. То есть человек должен достичь такого состояния, когда заплачет о том, что ему не хватает исправления. Это называется прийти к вратам слез.

Мы сами понимаем, насколько слабо ощущается в нас эта просьба. Отсюда вы, может быть, поймете, что только от группы можно получить такую просьбу, аккумулировать ее в себе, собрав по капле от каждого, взяв тот один ничтожный процент просьбы об исправлении, который, возможно, у него есть. И тогда эта просьба в каждом достигнет такой силы, что все заплачут.

Может быть на этом можно прочувствовать, что я могу выиграть от участия в группе, поскольку только в ней можно приобрести желание к исправлению, действительно к подлинной отдаче, и в такой мере, чтобы я заплакал, от того, что я хочу только этого, и кроме этого – ничего. Предлагают мне весь мир: «Возьми все!» Нет! Я хочу только духовное, а если нет – то лучше смерть, чем такая жизнь. Получить такую силу молитвы, силу просьбы, силу плача, крика, взорваться ей, можно только, впечатлившись от остальных.

Сам человек не способен развить в себе такую сильную потребность в достижении духовного, отдачи. Закричать против своего желания насладиться о том, что ты так желаешь исправить его?! Хочешь только отдавать?! В то время, когда ты еще находишься в своем эгоистическом желании?! Как это возможно?

И действуя таким образом в группе, мы становимся друг другу поручителями именно в этом. Это означает, что я подписываю договор о поручительстве. Я готов находиться вместе со всеми в этом процессе для того, чтобы аккумулировать в нас такое желание.

Кроме этого, нам больше нечего делать, нечего добиваться и не над чем работать. Именно это состояние является нашей окончательной формой перед получением Торы, перед раскрытием Творца. Это сила соединения группы, поручительство, «возлюби ближнего как самого себя» - все устроено для состояния, в котором возникает общая просьба, и у каждого в частности, и у всех вместе возникает крик, плач об исправлении.

Вопрос: Написано: «Когда же он видит, что уже бессмысленно дальше молить и просить, то разражается слезами.» И насколько я понимаю – это и есть молитва? Так в чем отличие плача от молитвы и просьбы?

Видимо есть различие между молитвой, просьбой и плачем. Слезы выходят из самой глубины сердца. Молитва и просьба возникают тогда, когда человек способен понимать и находиться в связи, когда все идет своим чередом, и его действия не вызваны тем, что он дошел до полного отчаяния. Пока еще есть «я» - работающий, действующий и желающий достичь связи с Творцом. 

Когда же у меня совсем ничего не остается, «иссякли все молитвы» - тогда приходит время слез. 

Вопрос: На прошлом уроке Вы говорили, что плакать и радоваться нужно по расписанию?

 Когда я говорил о том, что плакать, кричать и радоваться нужно по расписанию, я имел в виду совершенно другое. Речь не шла о внутренней работе человека и о том, что он приходит к вратам слез. Мы не можем достичь врат слез преднамеренно. Я говорил о методичной работе человека, когда он учится, работает над статьями, проходит разные состояния, и в каждом состоянии пытается действовать согласно ситуации.

Но когда мы приходим к вратам слез, там уже нет законов. Все исчезает. От человека ничего не остается. Слезы – это самая последняя ступень, поэтому я назвал ее «малым состоянием». От человека ничего не остается, он может только плакать и все...

Можно даже сказать, что это не обращение к Творцу, поскольку он уже отчаялся обращаться! Если он еще думает, что у него есть какая-то связь с Творцом и можно к Нему обратиться, что еще может прийти помощь свыше, то это пока не настоящие слезы. Слезы означают последнюю степень отчаяния...

* * *

Эти статьи из «Шамати» имеют очень узкую, ограниченную направленность – по тому, сколько объясняет Бааль Сулам, и что он вообще хочет здесь объяснить. Если вы хотите бросаться в разные стороны и пытаться связать это со всевозможными определениями и пониманием, которое, как вам кажется, вы вынесли из других материалов, это ваше дело. Но я не советую этого делать. Я рекомендую углубляться только в саму статью.

Перевод: Лея Дондыш

.