Из ночного урока 31-го Декабря  2004 г.

«Шамати», Статья 25,  «Исходящее из сердца»

Исходящее из сердца входит в сердце.

Так написано: то, что исходит из сердца входит в сердце.

Но почему мы видим, что даже если вошло в сердце человека, он все равно духовно падает со своей ступени?

Пока еще не понятно, что он хочет сказать.

Дело в том, что когда человек слышит слова Торы от своего Рава,

«Слова Торы» – это слова о том, как достичь подобия Творцу, что в свою очередь является претворением в жизнь цели творения. Только это называется «словами Торы», как написано «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления». То есть Тора – это средство исправления человека, чтобы привести его к подобию Творцу. Тот, кто дает советы, как этого достичь, называется рав. И если он говорит об этом, значит он произносит «слова Торы».

Если человек слышит, значит у него уже имеются органы ощущений для того, чтобы слышать и понять эти советы, как написано: «слова Торы от своего Рава». «Свой Рав» - это значит, когда человек чувствует, что есть кто-то более высший, которого он слушает, и ставит его мнение выше своего.

он немедленно соглашается с ним и принимает на себя обет выполнять услышанное всем сердцем и душой.

Это особое исправление после больших усилий и большого труда, когда человек отменяет себя относительно высшего, готов принять его слова, его советы, несмотря на то, что они не очень-то воспринимаются, и выполнять их.

Но затем, когда попадает в другое окружение,

Когда выходит из-под влияния своего Рава, уже не является учеником, у которого есть более высший – учитель, который дает ему советы, определяет его линию в жизни.

смешивается с желаниями и мыслями большинства, занимающегося глупостями.

Когда вокруг него имеются разные мнения и они воздействуют на него.

И тогда он, его мысли, желания и сердце подчиняются большинству.

Так человек устроен. Это исходит из того, что мы являемся частями Адама Ришон, где наши души внутренне связаны между собой, и все мысли и дела каждого влияют на всех. Но человек всегда решает, кого он считает более значительным, выше себя, а кого – ниже себя. И согласно этому он может просеивать влияние других на себя. А когда человек выходит в мир - это значит он попадает под влияние окружающего общества, на него все влияют. Это означает, что

его мысли, желания и сердце подчиняются большинству.

А поскольку нет в человеке сил склонить весь мир на чашу заслуг,

Предположим, что они пока еще ничего не понимают, что они еще как дети, так почему же он попадает под их влияние?

то мир подчиняет его себе, он смешивается с их желаниями и тогда он как стадо, ведомое пастухом на бойню.

То есть у него нет своего мнения, нет разума, нет сердца, нет мыслей, он не может ничего решить – всем этим его снабжает окружающее общество.

И нет у него никакого выбора - он обязан думать, желать и требовать то же, что требует большинство. В таком случае он выбирает чужие мысли, стремления и низменные страсти, противные духу Торы и нет у него никакой силы противостоять влиянию большинства.

В то мгновение, когда он не определяет, что у него есть свой Рав, он попадает в положение, когда связан со всеми просто как пуповиной, что исходит из связей между всеми душами в Адаме Ришон, и все влияют на него.

Мы видим, что каждый человек на улице является продуктом влияния окружающего его общества, которое делает из человека абсолютно все. Куда бы он ни пришел:  начинает посещать какой-то кружок, что-то учить – везде влияют на него. Средства информации и все прочее влияет на человека целенаправленно, и каждый, что называется, имеет свою ментальность, соответствующую тому кругу, в котором он находится.

И тогда человек должен силой решить, что есть кто-то выше него, прилепляется к нему и слушает его. Или если он не определит, кто для него является высшим, то он находится в положении, когда среда автоматически становится для него высшим и определяет для человека все, что с ним будет происходить.

В таком случае есть для него один совет  (когда он находится под властью общества) -  привязаться к своему Раву (все-таки - опять) и книгам, что называется на внутреннем уровне (ми пи сфарим вэ ми пи софрим). И только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему.

То есть у человека нет никакой возможности что-либо определять, решать самому. И тот, кто думает, что находясь в окружении, он может быть самостоятельным – это просто глупость. Это просто невозможно согласно нашей природе. Каждый является одной из тысяч душ, которые связаны между собой постоянными каналами, и ничего не может с этим поделать, кроме того случая, когда он решает, что есть кто-то, какая-то особая душа, стоящая выше него, или несколько таких душ, стоящих выше остальных душ. Но если он этого не определил, он подпитывается от всех. Каково же решение в этом случае? В этом случае существует единственное решение – определить, что кто-то станет его Равом.

И только с помощью слияния с ними человек может изменить свои мысли и желания к лучшему.

Но если он находится под власть общества, под властью большинства, под властью окружения, в спорах с ними

И никакие споры и уловки не помогут ему в таком случае изменить свои мысли. Спасение только в слиянии (с высшим, которого человек сам выбирает), поскольку слияние является чудесным средством, возвращающим к Источнику.

И только когда находится в святости, он может спорить с собой и разглагольствовать, как разум подсказывает ему, обязывая всегда идти дорогой Творца.

Но он должен знать и то, что после всех его доводов и заумствований, с помощью которых он рассчитывает победить "ситра ахра",

Ситра ахра - это мысли большинства, которые тянут его в разных направлениях, но не в направлении к Творцу.

- он твердо обязан осознать, что все это ничего не стоит, что все это не то оружие, с помощью которого он сможет победить в войне с эгоизмом.

Потому что все эти разумные доводы лишь следствие вышеупомянутого слияния.

Нам это известно из политики. Здесь сидят люди, которые изучают политику. Какое бы количество политиков ни существовало, все они перед выборами кричат одно и то же:  я переверну мир, я сделаю так-то и так-то… И они говорят это от всего сердца, они и не предполагают, что сейчас они лгут, не собираясь ничего выполнять впоследствии. Они на самом деле уверены, что так и будет.

Но все эти крики им не помогут, потому что они находятся под влиянием окружения, о чем они не подозревают и когда кричат на выборах, и до этого и после этого. Но когда приходят к власти, становятся как все. И ничего с этим не поделаешь.

Здесь необходимы особые избранные личности, у которых есть связь с Творцом, который направляет их по-доброму или злом своей твердой рукой, и тогда они выступают и идут против всех. Но надо еще посмотреть, насколько это против всех - это может быть просто  скрыто от нас, и мы этого не видим. Но у нас нет иного выбора, кроме этих двух вариантов. В сущности, это один выбор – или быть под властью влияния общества или быть под влиянием высшей силы, которую мы сами выбираем.

Это значит, что все разумные доводы, с помощью которых он строит свои выводы, что необходимо всегда идти путями Творца, основываются на слиянии с его Равом,

То есть когда он прилепился к Раву, группе, книгам, к чему-то, что находится за пределами разума уличного большинства, там он берет, «пьет» оттуда силы для продвижения в направлении, противоположном мнению большинства.

и поэтому, если потеряет эту основу, исчезнет вся сила этих доводов,

То есть ему не помогут ни книги и ничто иное, если он выйдет из-под влияния Рава.

поскольку не будет у него сейчас основы.

Поэтому человеку ни в коем случае нельзя доверяться своему разуму, а лишь снова "прилепиться" к книгам и Раву. Только это может помочь ему, а не разум и премудрости, потому что нет в них духа жизни.

 То есть в них нет Высшей силы. Это выбор, который находится в руках человека.

Человек должен понимать, что каждый раз, каждое мгновение, когда он не находится под влиянием Рава, группы, книг, он находится под влиянием окружения. Нет среднего и третьего не дано - или то или это.

Поэтому необходимо отдавать себе отчет, внутренне помнить, острее ощущать, удерживаться в большей чувствительности, под чьим влиянием находиться – под влиянием своей небольшой группы, Рава и книг или нет. А если нет, то тогда точно весь мир будет влиять на меня, тянуть в разных направлениях, и тогда я не смогу определять, чем мне сейчас наполняться. И уж конечно же не тем, что мне может помочь в продвижении к духовному, а тем, чем наполняется весь мир, и устремляться вслед за всеми, будучи увлекаем общим течением.

Осознавать это, ловить себя на мысли, где я сейчас нахожусь, что на меня влияет – очень важно. И для этого у нас имеется целый метод, как создать вокруг себя все возможные условия, которые бы удерживали нас, не давая убежать далеко в мыслях, желаниях, влияниях, когда бы мы вдруг обнаружили себя за тысячу километров от того, с чем были связаны, что считали важным для себя и что считали центром всего. Когда человек вдруг обнаруживает – где все это и где я? – его вдруг унесло каким-то течением далеко от книг, от Рава, от духовного.

Человек должен найти для себя разные средства, уловки, которые бы возвращали его вновь под влияние Рава. Рав – это нечто высшее по сравнению с ним, какая-то идея. Необходимо, чтобы в течение дня ему напоминали об этом несколько раз.

И тогда если он будет в этом постоянен, в его сердце войдут хорошие вещи, создав в его сердце правильную систему, верно направляющую его к цели творения.

Вопрос: Если даже великие каббалисты боялись чуждого окружения, то что мы можем сделать?

Верно! У нас есть прекрасный тому пример - раби Иоси бен Кисма. К нему пришли и просили его быть учителем в одном городе, то есть хотели, чтобы он был Равом, а они – его учениками – какие-то никчемные люди. Он ответил, что не пойдет с ними, потому что попадет под их влияние, и что он не нуждается ни в оплате и ни в чем-то ином, хотя был очень бедный, и ему не на что было жить. Он сказал, что там он может потерять все, что у него есть – все свое внутреннее богатство.

Здесь встает несколько вопросов. С одной стороны, как он может бросить этих людей? Но с другой стороны, если он будет жить среди них, он не останется самим собой, и тогда что сможет им дать? Получается, что здесь нет выхода.

Но отсюда видно, насколько общество людей, несмотря на то, что они незначительные, может повлиять на человека, даже в том случае, когда они выбирают его своим Равом. Но если у него нет своего окружения, которое называется «его Рав», он упадет ниже них.

Поэтому в любом случае, и неважно кто это - каждый должен определить для себя, что есть кто-то выше него. Иначе у него не будет верного направления.

Мы еще поговорим о том, как это происходит в отношениях между великим каббалистом, каким был он, и простыми людьми. Это можно объяснить несколькими способами.

Во-первых, если бы он получил их келим, они были бы как его дети. И поскольку он направлял бы их к цели творения, то начал бы любить их, попав под их влияние, потому что любит их. Здесь есть такие отношения, когда маленькие могут испортить большого именно потому что он большой и обучает их, они использовали бы его любовь во зло. Это уже целая Тора, и с этим у нас нет сейчас никакой связи. Это имеет большее отношение к великому каббалисту и к тому, как он относится к ученикам, не давая им возможности прилепиться к нему.

Поэтому Рав должен относиться к ученикам, очень жестко держа их на расстоянии. И именно потому что подвергается их влиянию.

Перевод Рут Готлиб.