25 декабря 2005 г.

«Шлавей Сулам», т.4, «Моадим», «Ханука», стр. 81, «Переданы герои в руки слабых»

Над каждым действием главенствует свойство «Единственного», желающее нести только добро. Человек должен верить в это. Даже несмотря на свое ощущение, что пришедшее, как он верит, от Творца действие – не хорошее, он все равно должен верить, что это действие поможет ему достичь добра. И в этом работа человека – верить, что это так, несмотря на то, что он этого не понимает, и благодарить Творца за это действие.

Как сказали мудрецы, человек должен благословлять зло, так же как благословляют добро. То есть человек должен верить, что это ему во благо, иначе Творец не дал бы ему ощутить эти состояния, поскольку желание Творца – насладить сотворенных, ведь таковым был замысел творения...

* * *

Известно, что согласно порядку работы, человек должен исправить свои эгоистические келим, чтобы получить возможность делать всё ради отдачи. И человек должен приложить усилия и сделать всё, что в его силах, и тогда он придет к решению, что без помощи Творца у него нет никакой реальной возможности выйти из под власти желания получать наслаждение ради самого себя, что называется избавлением, когда он выйдет из египетского изгнания – то есть из под власти эгоистического желания.

Все понимают, что избавление дается Творцом, ведь человек видит, что у него нет никакой возможности выйти из изгнания своими силами. Но может быть можно спросить: «Откуда он знает, что выход из изгнания, из под власти желания насладиться зависит лишь от Творца, а сам человек на это не способен?» Ответ в том, что он уже сделал согласно своему пониманию всё, что мог сделать, и не сдвинулся ни на миллиметр от своего желания получить. Наоборот, сейчас он видит, что со времени, когда он начинал эту работу, рассчитывая достичь того, чтобы все его действия были ради Творца – он, напротив, на самом деле шел назад.

В этом заключается трудность. Ведь везде в нашем мире мы видим, что всё в прямой форме зависит от усилий человека. Наши усилия – это, в сущности, причина для того, чтобы в результате родилось нечто желаемое нами, какой-то продукт. В соответствии с тем, сколько я вкладываю – столько я и зарабатываю. Насколько я силен, столько я и могу сделать, насколько я понимаю – столько я и могу изменить.

Но в духовном это не так. Ведь сила, действующая в духовном – это сила отдачи, и изначально этой силы во мне нет. Поэтому мое отношение к духовному должно быть таким, чтобы я в какой-то опосредованной форме призывал силу отдачи, которая бы воздействовала на меня или действовала вместо меня. Это состояние не зависит от меня – и как его активизировать, как заставить его действовать?

Таким образом в отношении духовного не может быть такого прямого действия, как в области материального. Это сбивает человека с толку, ведь он привык продвигаться согласно количеству и качеству своих усилий и видеть свое продвижение. Там всё действует в одном направлении – чем больше он вкладывает, тем больше продвигается. Мы видим это на примере всей нашей жизни. Так нас научили, по такому принципу действует весь наш мир.

Наука также говорит, что человек – это продукт природы, и в мере того, насколько мы познаем законы природы, мы продвигаемся, мы изменяем природу, мы сможем понять всю нашу вселенную и изменить ее. Почему-то наука утверждает, что изучив законы природы, человек сможет вообще поменять природу на противоположную. Это уже заблуждение, но тем не менее мы живем с этими представлениями. Всё наше отношение к жизни состоит в том, что я могу измерить и взвесить, и в соответствии с этим я определяю размеры и уровни и оцениваю вещи, измеряя, что больше, а что меньше.

Всё это правильно и возможно в нашем мире, поскольку мы находимся с ним в одной природе. Но дело в том, что мы хотим от этой эгоистической природы перейти к другой природе – альтруистической, природе отдачи. Если бы мы могли немедленно перенести себя в мир, действующий по законам отдачи, то не было бы проблемы. Тогда тоже не было бы противоречия – и мы, и мир, в котором мы находимся, пребывали бы уже в абсолютной отдаче и не было бы никакого несоответствия в наших подходах.

Но поскольку мы находимся на переходе – мы, пребывая в эгоистическом мире, направленном на эгоистическое получение, хотим связаться и в какой-то форме повлиять на мир альтруизма, мир отдачи, который противоположен нам, и не знаем, по какой формуле работает эта противоположная реальность. Поэтому мы не способны провести правильные связи между нашими действиями и между последствиями, которые должны быть. И на наш взгляд нам кажется, что мы вкладываем и вкладываем усилия, а где же наш вклад, где результат? Нашим земным взглядом мы его не видим. А духовные глаза, которыми можно было бы увидеть то, чего мы достигли – мы еще не получили. Так мы и пребываем в растерянности.

Потому об этом состоянии скрытия написано: «Прилагал усилия и нашел». Человек находится в темноте, запутавшись и должен сделать всё, что в его силах сделать. Всё это проистекает из того, что человек находится между двух миров.

И он видит, что сейчас он погрузился в любовь к самому себе еще больше, чем когда-либо.

Несмотря на то, что приложил очень много усилий, чтобы достичь отдачи.

И поэтому человек, удостоившийся освобождения, то есть выхода из этого изгнания, говорит, что только Творец может вывести народ Израиля из Египта. То есть спасение – это дело Творца.

В конце концов, итог всех его усилий приводит его к результату, который не является рациональным, – он поднимает руки и говорит: «Я не могу! На это есть Высшая сила...»

До этого он думает, что способен сам, путем прямого приложения усилий достичь духовного. Конечный итог усилий – это когда, что называется, «переполняется мера», и он обращается к Творцу, говоря: «Только Ты можешь это сделать». Это значит, что он нашел правильную связь между собой и духовным, потому что на духовное можно воздействовать только в форме МАН, в форме просьбы, а не напрямую.

А тем, что он делал, он в сущности не воздействовал на духовное, а воздействовал пока на самого себя, чтобы в итоге сформировать в себе правильное отношение к духовному. То есть создать в себе это правильное требование, просьбу – в правильной форме и достаточной силы.

Тогда как, выход в изгнание, когда человек склоняется под властью эгоистического желания – это конечно относится к человеку, и человек виноват в том, что не может превозмочь свое желание само насладиться. Получается, что человек сам выходит в изгнание.

Об этом написано, возвестить нам, что это не так, как понимает человек. И хотя человек должен сказать: «Если не я помогу себе, то кто?», то есть всё зависит от свободного выбора человека, тем не менее человек должен верить, что всё определяется высшим Управлением.

Почему? Для того, чтобы человек, находясь в этом разрыве между двумя мирами, вознуждался в связи с Творцом. Не проблема, чтобы человек благодаря своей гордости, своей силе напрямую обрел духовное. Но дело в том, что таким образом он не сможет достичь подобия свойств с Творцом.

То есть все зависит от Творца. И об этом сказано: «Ты существовал еще до сотворения мира», а известно, что слово «мир» (олам) происходит от «скрытия» (аалама). И нужно знать, что в изгнании нужно различать две категории:

1. Что человек не чувствует, что есть скрытие.

2. Что человек чувствует, что находится в состоянии сокрытия.

И об этом написано: «Ты существовал еще до сотворения мира». То есть человек не чувствует, что находится в состоянии сокрытия, потому что так устроил Творец, и это на благо человеку. Ведь прежде чем человек станет способен исправить свое зло, есть исправление, благодаря которому он не видит это зло. Получается, что Творец создал это состояние еще до сотворения человека внутри скрытия. И об этом написано: «Ты существовал еще до сотворения мира», то есть до создания скрытия. А затем человек попадает в состояние этого скрытия. И попадает он в это состояние именно по мере своего укрепления в Торе и заповедях ради того, чтобы достигнуть такой ступени, когда все его действия будут ради отдачи.

Об этом написано: «Ты остался всё тем же, когда был создал мир». То есть, если человек приходит к скрытию – это приходит от Творца. Поэтому написано: «Ты остался всё тем же, когда был создал мир». А когда человек уже попадает в изгнание, то приходит освобождение. И об этом сказано: «Ты – первый и Ты – последний».

Вопрос: Должен ли человек принимать в расчет, что все совершаемые им действия нужны лишь для того, чтобы достичь правильной просьбы о том, чего он не может достичь напрямую?

Реальность – едина, и потому на один вопрос существует тысяча ответов и все они правильные, в зависимости от того, под каким углом, из какой части реальности ты смотришь на задаваемый тобой вопрос. И тогда ты получишь тысячу ответов из тысячи мест, из которых ты спрашиваешь, на тот же самый вопрос. Именно это запутывает нас.

Человек желает обрести иное свойство. Он не понимает, что он должен достичь других свойств – ему кажется, что это внешний мир должен измениться, а он - нет. Потому что он никогда не видел в себе такого изменения. Так как же он может его потребовать?

И хотя он немного меняется за счет того, что учится, но в чем он меняется, пока не перешел махсом? У него не было подобного примера, такого изменения, которое в технике называется «полным сдвигом по фазе». Он начал больше чувствовать, больше понимать, в какой-то мере даже в определенной форме, особой и оторванной от материальной реальности. Но тем не менее это всё происходит внутри его келим и внутри его мира.

Поэтому он не способен в ясной форме сформулировать свое требование, выстроить его. Он также не понимает, что нужно требовать – он требует, только обращаясь к собственным силам. И тому же и учат человека: «Прилагал усилия и нашел».

Но постепенно, по мере того, как он прикладывает усилия, он начинает понимать в чем, прежде всего, заключаются эти усилия – что может быть усилия не заключаются в количестве часов, а в упорядочивании его отношения к учебе и к своей жизни. Он понимает, что дело не в усилиях его ума, в том, насколько он поймет материал своим земным разумом – ведь таким образом он всё равно не поймет тех систем, о которых написано в книгах. Он понемногу начинает обретать более тонкие определения, более близкие к отдаче.

Мы называем это состояние «ло лишма» со включениями «лишма». В таком состоянии он находится перед махсомом.

Что значит, что у него уже есть также немного «лишма» и он думает о благе Творца? То, что он думает о благе Творца – не происходит за его собственный счет. Это воздействующий на него свет строит в нем такие келим, в которых человек действительно, уже перед махсомом относится к Творцу, ценя Его свойство отдачи. Творец – это отдача, а не какая-то фантазия, и человек относится к отдаче как к высшей ценности. Он хочет действительно оторваться от своей природы, и не потому, что тогда почувствует себя отгороженным от всех неприятностей. Неприятности он начинает понимать и классифицировать по-иному.

Что такое несчастье? Несчастье – это разрыв связи с отдачей. Понемногу он начинает выстраивать в себе иные ценности, и тогда в нем формируется МАН. Поэтому, когда человек организовывает себя и выходит к махсому, перед тем, как войти в «ибур» и сделаться духовным зародышем - хотя он еще не перешел махсом, а пока находится ниже него, но он уже очень сильно отличается от человека, только начавшего учиться. Ведь в нем уже есть свойство Исраэль, он уже пребывает в этом стремлении «яшар-кель» (прямо к Творцу).

Это то, что внес в него свет, внедрил в него, за счет того, что все келим после разбиения включены друг в друга. И поэтому даже в желании насладиться могут возникать какие-то порывы к отдаче, которые не присущи и не характерны эгоистическому желанию. Но за счет разбиения, они могут в нем существовать.

И тогда человек, организовавший себя так, чтобы его внутренние свойства, его видение, ощущение, его ценности более-менее соответствовали духовному, внутри них требует духовное, смотря правильным, насколько он на это способен, взглядом. Он уже отличается и обладает другими ценностями, по сравнению с тем, кто только пришел учить Каббалу. Это означает, что он стоит еще по эту сторону от махсома, но вплотную подошел к нему. И тогда на него воздействует высший свет, который дает ему реализовать его требование.

Конечно, человек все равно не способен представить себе состояние, когда он на деле получит свойство отдачи. Но он уже достиг всех необходимых определений и готовности – и сделал это своими силами. За время своей учебы и работы в группе в нем произошло множество изменений. Он стал также умнее. Он может быть последним глупцом, не важно – он будет умным и будет обладать богатым внутренним миром, со множеством оттенков. Всё это приносит ему учеба и группа – это главные факторы.

Вопрос: Человек, который стоит прямо перед махсомом – знает это, чувствует или нет?

Да. Он знает это, чувствует, он это понимает. Он не подходит к махсому вслепую. Он знает где и в чем заключается его слепота! Это очень важно. Ведь он все время исправляет свою слепоту за счет своего стремления к отдаче. Там, где он обнаруживает свою слепоту, там он поднимается выше знания. То есть у него есть основа. «Выше знания» - это не значит воспарить в воздухе. У него есть основа, он принимает отдачу как факт и опирается на нее.

Есть в этом и другая сторона, ведь каждое наше состояние состоит из двух противоположностей. Об этом состоянии сказано: «тьма египетская». Но эта темнота не распространяется на подготовленные им келим. Тьма заключается в том, что он не понимает, как можно совершить этот переход. После того, как человек постиг себя и весь свой материал, пришел к максимальному само осознанию и осознанию этого мира, вследствие этого он не может представить себе, как может быть, что он, будучи таким, может подняться над этим материалом и получить другую природу. Настолько он изучил себя и понял, что погряз в самой глубине своей природы, в желании насладиться.

Это называется тьма. Мы должны изменить свои определения во всем.

Вопрос: К чему я должен себя направлять, ведь конечная цель мне не ясна?

Конечная цель не ясна? Если она конечная, то разумеется она не ясна. Она будет тебе ясна только на ступени, предшествующей конечной. Как ты сейчас можешь требовать понимания конечной цели?

Поэтому перед человеком ставят другую модель. Ему говорят: слияние с Творцом – это слияние с системой душ. Не занимайся получением светов, их поглощением, а займись исправлением келим. «Лучше бы Меня оставили, но хранили мою Тору, потому что заключенный в ней свет возвращает к Источнику». Установи себя правильно на том месте, где ты стоишь, и тогда не будешь путаться.

Я должен используя все имеющиеся у меня возможности, в любое мгновение, когда вспоминаю об этом, - вновь и вновь связываться с группой, для того, чтобы раскрыть между нами альтруистическую связь. А эта альтруистическая связь станет кли, подобным отдаче, которую осуществляет свет Творца. И тогда кли и свет приблизятся друг к другу, соединятся и станут одним целым. Это возможно только за счет связи и слияния душ, которые бы чувствовали, что внутренне существуют как одно целое. Для выражения этого нет слов...

Перевод: Лея Дондыш