Из урока 27 Декабря 2005г.

«Шлавей Сулам», «Моадим», стр. 49

«Силы, необходимые в работе»

Из сказанного следует, что во время, когда Творец Сам помогает и выводит человека из изгнания, человек не знает, что сказать, ведь с одной стороны он видит, что все приложенные им усилия не принесли никаких плодов. Он видит, согласно своему разуму, что если бы Творец не помог ему, то он бы уже оставил эту битву, поскольку много раз приходили к нему такие мысли. И потому он не может сказать: «Приложил усилия и нашел», ведь видит, что ничего не заработал своими усилиями. А то, что удостоился «найти», так только благодаря спасению, пришедшему от Творца. И потому он приходит и говорит: «Не прилагал усилия – и нашел», то есть приложенные им усилия ничего не прибавили и не убавили.

Теперь пойми, почему мы подозреваем, что он говорит неправду. И тому есть простое объяснение. Он говорит то, что видит, и он видит, что все его усилия совершенно ему не помогли. Поэтому он предъявляет справедливую претензию: «Не прилагал усилия» - то есть с точки зрения достижения цели он ничего не сделал, и после всех приложенных им усилий остался в низменном состоянии, и еще даже более ничтожном, чем то, которое он ощущал в начале своей работы. Ведь когда он начинал работу по достижению свойств отдачи, то думал, что в нем есть немного зла, и конечно же у него будут силы преодолеть его, и он сможет работать ради отдачи, а не получать ради себя.

И что же он выиграл в результате своей работы и вложенных им усилий? Он достиг окончательного ничтожества, которому нет подобных. А если так, то как он может сказать: «Приложил усилия и нашел», ведь его усилия привели к тому, что он достиг большего зла, а не помогли ему найти святость и войти в нее. И поэтому он знает, что его претензии правильные. То есть, что усилия ничего не стоят, и конечно же эти усилия не явились причиной сделанной «находки». Поэтому он говорит: «Не прилагал усилия – и нашел» и это не ложь согласно его видению.

И теперь надо спросить, почему мудрецы говорят: «Не верь!» - ведь он говорит правду? Какую неправду находим мы в его словах, из-за которой сказали мудрецы: «Не верь!»? А дело в том, что существует правило: «нет света без кли». То есть не может быть наполнения без потребности в нем. Поэтому, когда человек прилагает усилия и вкладывает силы, стремясь стать отдающим Творцу – сколько бы он ни вкладывал сил, в нем просыпается только всё больший недостаток наполнения. И несмотря на количество усилий, которые он прикладывал, надеясь достичь ступени отдачи, он видит, насколько далек от этого.

А кто дает ему понять, что он далек от того, чтобы стать отдающим? – Сама эта работа. И это похоже на человека, который поймал вора, а вор хочет сбежать от него. Поэтому, если человек удерживает вора, а вор не оказывает большого сопротивления, человеку не требуется прикладывать много усилий, чтобы держать вора. Если же вор начинает оказывать более сильное сопротивление, то и человек должен приложить больше сил, чтобы вор не вырвался из его рук. А если вор показывает, что его силы больше, чем силы человека, поймавшего его, и тот видит, что еще немного и вор сбежит от него, то человек начинает взывать о помощи и кричит: «Помогите!»

Выходит, что человек кричит о помощи именно тогда, когда не может спасти себя своими собственными силами. Тогда он начинает кричать: «Помогите!». Если же крадет маленький ребенок, и человек схватил его за руку, не заведено кричать «Спасите! Помогите мне, чтобы укравший ребенок не сбежал от меня. У меня нет сил его удерживать, а он хочет вырваться.»

Конечно все стали бы смеяться над ним, потому что не принято просить о помощи, когда человек сам может справиться без всякого постороннего участия. Это потому, что порядок в мире таков, что нет наполнения без потребности в нем. И раз нет у него необходимости в помощи, то когда просит о помощи без надобности – все смеются над ним. Ведь это не соответствует порядку исправления творения.

Из этого следует, что когда человек не нуждается в других людях и у него есть заработок, а он просит помощи и поддержки, чтобы помогли ему прокормить себя, видящий это – смеется над ним, хотя тот стоит и просит о помощи. И мы видим, что в мере того, как он стоит и умоляет, чтобы сжалились над ним, люди знакомые с ним и знающие, что он не терпит нужды, смеются над ним и ничего ему не дают.

Из этого пойми, почему на сказанное им: «Не прилагал усилия – и нашел» - мудрецы говорят: «Не верь!» И как мы объяснили, его претензия правильная, но не дают наполнения без потребности в нем. Потому обязан человек работать и вкладывать свои усилия, используя все чудесные средства, чтобы достичь такой ступени, когда все его действия будут ради Творца. И в мере усилий, приложенных в работе, он начинает больше нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. Когда у него есть кли, то есть необходимость в помощи Творца, ведь он не видит никакого средства, которое бы дало ему возможность достичь ступени отдачи – тогда наступает время для получения помощи свыше.

И получается, что оба эти утверждения – правда. Он должен сказать: «Не прилагал усилий», поскольку его усилия ничего не стоят, ведь не видит, чтобы выиграл от вложенных усилий. Наоборот, за счет того усилия, которое приложил, он достиг осознания того, что эти усилия ничего не стоят. То есть невозможно ничего приобрести за эти усилия. Это то, что он видит, рассуждая своим умом. И сюда не относится вера выше знания, ведь он видит своими глазами, что его усилия не помогли ему – а помог Творец.

Тогда полагается сказать: «Не прилагал усилий – и нашел», поэтому он говорит, что все мои усилия ничего не стоят – и это правда согласно его пониманию. И о нем сказали мудрецы: «Не верь, что не прикладывал усилий!», потому что нет света без кли, и нет наполнения без потребности в нем.

Можно сказать это иначе. Безусловно, только достигая состояния, в котором человеку раскрывается «находка», он может сказать, что все его усилия, по сути, тоже осуществлялись свыше. И не к себе самому, а будто бы к другим относится «Не прилагал усилия – и нашел» - не верь, а для себя самого он поясняет это таким образом, что все усилия тоже приходили от Творца, который устроил ему все эти усилия и провел его через все внутренние изменения для того, чтобы сейчас раскрыть ему «находку».

Поэтому, конечно, человек не может быть в таком состоянии, когда он чувствует что-то одно, а его заставляют сказать другое. Речь идет не о лжи, о об отношении к определению своего состоянии. И здесь, на пути к достижению состояния, в котором человек уже приложил все усилия, существует проблема.

Как мы уже говорили, это зависит от скорости, с которой человек проходит все состояния. Он не должен создавать эти состояния для самого себя, задавая себе, в каком именно состоянии он хочет сейчас находиться, то есть, как бы вводить себя в какое-то, как правило, плохое состояние - в плохое ощущение или в критику, когда он «сидит и грызет сам себя».

Напротив, состояние, которое приходит к человеку, обязано все время меняться, и человек должен постоянно стремиться изменить свое состояние в сторону большей чувствительности. Именно об этом мы должны беспокоиться - в каждом состоянии, в котором я нахожусь, я должен искать, как стать более чутким к тому же самому состоянию, как ощутить его больше и, в сущности, ощутить не само это состояние, а его причины, его составляющие.

В таком случае, если человек насильно стремится из ощущения состояния достичь его корня, его причины, то он быстро проходит текущие состояния и вызывает новые. И тогда он начинает понимать, что изменить состояние он может только слиянием со своими товарищами, потому что, будучи оторванным от них, он не может пройти никакое состояние.

Каждое состояние частной души приходит из ее соединения с остальными душами и включения в общее кли. Если такого соединения не было, то никогда не было изменения и внутри самой частной души, потому что все изменения происходят в связи между душами, и не в самих душах. В связи между душами произошло разбиение, и в ней же теперь должно осуществиться исправление.

И потому, если человек ощущает, что время, как говорится, замерло, нет никакого перехода, и ничего не изменяется, он должен понять, что все это происходит, в конечном счете, от недостатка его чувствительности к обществу, к системе общественных отношений, в которой он находится, потому что только от того, что он больше войдет внутрь группы, он получит впечатления, чувства, его решимот выйдут к свету, в открытый мир, и тогда он ощутит их и так будет продвигаться со скоростью.

Вопрос: Вы сказали, что человек должен ощутить причины и составляющие того, что проходит по нему. Должен ли он разъяснять их себе?

Человек не может их разъяснять, он не знает, что они собой представляют. Он должен стараться быть более чутким, более чувствительным. А что представляют собой состояния, которые раскроются, он не знает. Он должен только повысить внимание, значимость.

Вопрос: Когда человек различает новое состояние, какие вопросы он должен задавать себе относительно этого состояния?

У нас есть ощущение, и есть понимание, постижение. Мы ощущаем в наших природных келим, и в них мы ничего не можем изменить. Ощущающий – ощущает. Но если сейчас он чувствует то, что получает, как хорошее, плохое или что-то среднее - неважно, в какой форме, и соединяет это с корнем, то из этого к нему приходит уже иное ощущение, иное отношение.

Допустим, я получил какую-то маленькую игрушку, но ее мне принес мой маленький ребенок, и тогда я уже по-другому оцениваю этот подарок, он уже становится важным в моих глазах. Или же я получил маленький подарок, но от какого-то большого, важного для меня человека, уважаемого мной, или может быть наоборот.

Тогда, если значимость дающего больше, чем подарок, больше, чем получаемое мной, это увеличивает размер подарка, и мне уже не важен сам подарок, а важен дающий. Если значимость того, что я получаю, больше значимости дающего в моих глазах, то я требую: «Почему я не чувствую себя хорошо? Почему состояние, в котором я нахожусь, плохое или хорошее, то или иное? Почему вдруг я нахожусь во всевозможных состояниях?»

Но если бы я принимал эти состояния, относя их к кому-то большому, любимому, уважаемому мной, то мне было бы важно, что он как-то относится ко мне и, видимо, желает связи между нами, но пока еще наша связь может осуществляться только в такой форме. Тогда я уже разъясняю, что это зависит от меня, но он относится ко мне, вызывает во мне всевозможные чувства. То есть, здесь я уже поднимаю его значимость выше своего знания и связан с ним до такой степени, что могу быть опустошенным и даже пребывать во всевозможных отрицательных ощущениях, но если я правильно налаживаю связь между нами, то чувствую эти ощущения не отрицательными, а положительными.

Прямой свет никогда не входит внутрь кли. Существует Первое Сокращение, которое постоянно действует и не отменяется. Но мое изменение по отношению к Дающему меняет мое отношение к самому себе так, что хотя я не получаю от Него ничего, и мое эго, мое желание наслаждаться все время возрастают, то даже находясь в Бесконечности пустым, я чувствую себя наполненным - если мое отношение к Дающему налажено правильно.

Это говорит о том, что даже в наших мельчайших состояниях все зависит от того, как я связываю то, что у меня есть, с тем, от Кого я это получаю. И здесь – наша работа. Поэтому, когда человек находится в поникшем состоянии, ощущает себя так, будто у него «сдулись шины», нет ничего, ради чего стоило бы жить, и погружается в отчаяние, тогда, если он начинает постепенно видеть - не зрением и не ощущением, а говорить себе, развивать в себе понимание, от Кого он получает это состояние, Кто задействует его, к какой цели ведет, начинает осознавать, что Дающий – важен, что все это исходит из любви «Доброго и Творящего добро», но он пока еще не способен это ощутить, если он получает впечатление Его значимости от группы, то, налаживая эти отношения, он получает уже иное ощущение.

Это не значит, что его кли изменилось тем, что он получил больше, напротив, оно изменилось в том, что человек иначе относится к своему состоянию, то есть, он уже ощущает себя наполняющимся значимостью Дающего. Я наполняюсь не подарком, требуя: «Принеси мне, принеси!», а тем, что Он относится ко мне - и само Его отношение уже наполняет меня. Это уже называется силой веры – значимость Дающего.

Как мы изучали, стадия бет желает стать такой же, как Дающий: «Он – Отдающий, и я тоже хочу отдавать!». И тогда изнутри такого отношения к Дающему мы начинаем наполняться. Конечно, пока еще это не свет веры, но из такого отношения мы достигаем его. Нет у нас ничего большего – или отношение к тому, что мы получаем свыше, или отношение к тому, от Кого мы получаем. И неважно, что именно мы получаем – удары или подарки, отношение к Дающему покрывает все и упорядочивает все.

В кли может быть «минус Бесконечность», оно может быть совершенно пустым, у него абсолютно ничего нет – и это вообще не важно. И действительно кли Бесконечности остается пустым от Первого Сокращения и никогда не наполняется тем же светом. Оно наполняется абсолютно иным наполнением.

К тому же тот самый свет, который возвращается, - Отраженный свет, возвращается уже облаченным в свет Хасадим, и он не ощущается как то же самое наслаждение, бывшее прежде, потому что келим уже изменились. Это уже келим получения после «воскрешения мертвых», полностью исправленные намерением ради отдачи, и они не могут ощутить ничего, если у них предварительно нет намерения ради отдачи. Они ощущают наслаждение только внутри намерения ради отдачи, а это уже нечто другое. Это уже наслаждение иного рода, полностью облаченное в свет Хасадим.

Вопрос: Отношение к Дающему тоже иногда разделяется на отношение к Нему как к закону или к действию и на чувственное отношение, потому что я люблю или ненавижу. Есть ли что-то желательное в отношении к Дающему?

Нет, мы должны пройти через все ощущения и мысли. Но в конечном итоге человек видит, что он должен делать, какие мысли и какое отношение ему стоит привести в действие и через что – в каждое мгновение, когда он выясняет что-то для себя. Самое главное – повысить чувствительность к состоянию, причем именно чувствительность к нему, а не само состояние, как в том случае, когда я немного ощущаю зло, а затем все больше и больше вхожу в это состояние, начиная грызть себя: «Что со мной?» и так далее. И тогда, вместо того, чтобы стараться проанализировать это состояние, я будто бы вхожу только в ощущение, а это запрещено и не должно случаться. Всегда чувство и разум должны быть уравновешены, то есть, анализ «горькое – сладкое» и «правда – ложь» обязаны идти вместе, одновременно, и всегда должны быть связаны друг с другом.

Не может быть такого, что я что-то чувствую и не связываю это с Дающим. Если я только думаю о Дающем, но не ощущаю, то как я могу быть связан с Ним? Это философия. Напротив, обязаны быть вместе мое ощущение в моем состоянии, и осознание того, что мое ощущение формируется Им, вместе с причиной и всем остальным. Желательно, чтобы одного не было без другого, и чтобы два этих внутренних определения развивались одновременно также и по своей силе.

Подобное мы изучаем о процессах, происходящих в кли. Если в кли есть больше света Хасадим, то почему бы ему не использовать этот свет для того, чтобы принести свет Хохма ради отдачи? Если у него есть излишек отдачи, лишние силы отдачи, то почему бы ему не использовать их? Какая же это отдача?

Это означает, что если человек знает, что может идти вперед, то должен идти. Но на самом деле реально мы должны заботиться, как правило, только об определениях правды и лжи, а чувственные определения «горькое и сладкое» раскроются согласно этому.

Поэтому нужны усилия, которые увеличивают в человеке ощущение недостатка, и каждый раз он будет нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему, пока не разовьет настоящую потребность. А Творцу известно, какова полная мера ощущения недостатка, который пригоден для наполнения. И тогда Творец дает ему это наполнение.

Согласно этому получается, что если человек не прикладывает усилий, то у Творца нет возможности дать ему наполнение. И мы видим, что усилия действительно обладают ценностью. До такой степени, что без усилия нет возможности сделать «находку», ведь нет наполнения без потребности. Поэтому сказали мудрецы: «Не прикладывал усилия и нашел – не верь». Должны быть усилия, благодаря которым мы ощущаем необходимость в спасении Творца.

В таком случае, возможно, каждому стоит завести блокнот, дневник, в котором он постарается каждый день вкратце записывать то, что прошел, - не внутреннее содержание состояний, а изменения. Допустим, в нем произошло какое-то особое изменение. Отреагировал он на него или нет? Через какое время после этого он подумал и ощутил, что к нему пришло ощущение нового состояния? Забыл об этом или нет? Когда ему удалось связать свое состояние с Источником, с Творцом? Как отреагировал после этого, как упорядочил это состояние в ощущении и в разуме по отношению к Творцу?

Не дай Бог, не удерживайте состояния! Они меняются – и пусть меняются, это прекрасно! На человека возложено лишь определить свое отношение к ним, проанализировать, каково его отношение к состоянию, которое он проходит. Все состояния приходят свыше, и только отношение к ним мы должны проверить. Отношение изменяет состояние, его ощущение, потому что, в конечном счете, состояние – это те же самые разум и ощущение, которые человек раскрывает в каждое мгновение.

С помощью чего человек изменил свое состояние – или он начал внутреннее упражнение, беседуя сам с собой, исходя из каких-то отрывков из текстов или чего-то другого, или же состояние изменилось из самой жизни, или же он изменил его с помощью группы? Где он ощутил, что может получить силы, чтобы преодолеть два вида скрытия – чувственное скрытие, когда это зло покажется ему добром, и скрытие относительно Творца - «Доброго и Творящего добро» и «Нет никого кроме Него».

Стоит обратить внимание, сколько таких изменений человек проходит осознанно в течение дня.

Перевод: Ирина Романова. Перевод статьи: Лея Дондыш.